中医学的基础精品(七篇)

序论：写作是一种深度的自我表达。它要求我们深入探索自己的思想和情感，挖掘那些隐藏在内心深处的真相，好投稿为您带来了七篇中医学的基础范文，愿它们成为您写作过程中的灵感催化剂，助力您的创作。

篇(1)

一、中医学的哲学问题

中医学是中国传统中宝贵的文化形式，是中国科学的代表形式之一，是中国生命科学的重要组成部分。在中国文化发展的历史长河中，中医学的进步不但对中华民族的生存、繁衍有过不能以其它文化形式可替代的作用，也由于其坚实的本体论基础而持久的影响了中国文化发展的理路，“儒必通医”就是最好的说明。

近代以来，随着西学东渐的历程，西方的医学思想和医疗模式也开始输入中国。由于西方医学在治疗技术上的方便性，使之国人在医疗实践中能够接受西医的治疗方式，但是，正是这种实用主义和“全盘西化”的价值承诺形成了对中医学和中国文化的否定思潮。表现在思想形式上，由于自五四以来的“全盘西化”思潮对中国传统文化的全面否定，数典忘祖、思想浅薄、急功近利成为学术思想界的主流之后，中医学也成为被否定的内容之一。为了提供否定中国文化的理性基础，自觉的不自觉的以西方的哲学思想判释中国文化的方法就成为时代的风气，以西方的医学模式判释中医学以比较两者的优劣，成为这个时代中医学研究的重要特点。如果说以西方医学技术上的特点做为可接受的标准还带有实用主义的特点，从而还能在经验论的层次上证明理性的必然，那么，以“全盘西化”对中国文化及其对中医学的否定就是对中国文化理性自觉的背叛，而成为厚西薄中的思想方法了。

时至今日，随着对西方科学文化产生的一系列误区的深入认识，中医学在医学实践中的特殊的、基本的疗效被肯定，中医学也日渐受到重视。但是，对中医学的肯定仍然是在经验论的层次上，远没有在哲学理性上实现自为而自在的统一。尤其对于解决这一已经产生了几千年的中医文化的继续发展的理路问题而言，就更需要哲学的根据和支持。

问题表明，对中医学的正确认识及其发展理路的研究，首先需要中医哲学的研究作为基础。然而，以我们已经熟悉并习以为常运用于思想的西方哲学思维进行中医学的哲学研究，是不能产生正确的结果的。以西方哲学的模式为坐标系进行中医学的研究，其结果只能是南辕北辙。正确的方法是，应对中国文化之所以能产生中医学的哲学思想进行发掘，进而研究中医学的科学性，以对中医学的发展方向作出推定。这些是研究中医学发展应解决的基础理论问题，应当成为一切关心中医学发展的学者应投以相当大的精力进行研究的问题。

但是，对于中医学发展方向的困惑而言，面对的问题既是中医哲学带来的也是以哲学对中医学提出的本体论承诺出现的。这表现为一个问题的两个方面，一方面是中医学学科的科学性及其产生的哲学基础与我们所熟知并运用自如的现代科学和哲学对其进行研究而产生的误区，另一方面则要求中医学本身能证明自身的科学性和哲学基础，即中医学的学科性在本体论哲学的支持下表明其科学形式与哲学方式的统一──中医学是中国哲学形而中论的自在自为的统一。

就中国哲学的基本原理进行研究，其表明的哲学原理与中医学有怎样的相关性以及中医学表现出怎样的规律，是中国哲学研究中的重要组成部分。中国哲学和中医学的关系，表明了中医学的思维方式在与中国哲学的基本规律的统一性中展示出的科学上和文化上的重要意义。如果说由于中国文化的哲学基础生成了中医学的学科形式，从而表明了中国文化的一以贯之的理论特点，那么，中医学就在其内容和形式中展现出的基本规律将代表中国文化和哲学的基本形式。因此，应当说，进行中国哲学研究──真正想探索中国哲学奥秘、并认为中国哲学是不同于西方哲学的、具有独立的哲学形式，就应在《周易》、《道德经》和《内经》及《论语》等儒家和道学经典的研究上下功夫，这是研究中国哲学的基本方法，同样，这也是研究中医哲学的基本方法。

对中医学的哲学思维进行的研究，以发现其基本规律，这是中医学的基础理论问题，这已成为现代以来中国哲学研究中的重要内容之一。但是，由于近代以来的西学东渐产生的“全盘西化”、西体西用的理性进路，所以，目前的研究结果表明，和以西方哲学推定中国哲学的研究一样，中医学的哲学研究无不是以西方哲学的思维方式、概念、范畴及科学模式对中医学的思维方式、概念、范畴及科学模式进行西化式的推定。从产生的研究结果而言，由于脱离了自在的中国文化的基础──中国文化对哲学的承诺及其原理的推定，应当认为这些推定的结果根本不是中国哲学或中医哲学的本来面目，而只是西方哲学和西医学对中医学理论的异化。

篇(2)

【关键词】中医学；传统文化；互动；影响；作用

对于中国传统文化与中医学两者来说，其关系特别密切，是相互影响相互制约，具有互动的关系。中国传统文化是中医学发展的重要源头，儒学、道学、佛学三大文化从自身角度给中医学提供智慧，给中医学提供了丰富的营养。在我国历史上不同历史时期的文化也在深深的影响着中医学的发展，为其发展提供动力。同时，中国传统哲学也为中医学提供正确的世界观和方法论做了有利的指导。反之，中医学为中国传统文化提供强大的实践基础，其作为自然科学实践活动为中国传统文化的进一步发展提供了有利的帮助，使其有效的载体。从历史发展上来看，两者相互影响，相互关联，成为一种互动关系。所以，在中国传统文化背景下，置入中医学，不仅可以让传统文化更具深远影响，同时让中医学发展提供有利的方向，对中医药的发展提供现实意义。

现实生活中，中学生因为繁重的学业十之八九近视，我也不例，这时我想到了从传统文化中寻找古人的智慧来帮我解决这个问题，于是我找到了中医学针灸，只针灸了几组穴位：阳白、太阳、翳明、臂膈、太冲等，明显减缓了我近视的加深，让我叹服于中医的神奇！中医爷爷轻描淡写的说：“疏肝明目，由字即意，疏通了肝脏的经络，眼部供血畅通，症状自然就缓解了。”

1中国传统文化对中医学的形成和发展的影响

中國传统文化对中医学的形成和发展的影响主要体现在以下三个方面：儒学、道学、佛学对中医学的影响；历史不同时期文化对中医学的影响；中国传统哲学对中医学的影响。

1.1儒学、道学、佛学对中医学的影响

中医学在儒，道，佛的共同指导和作用下形成和发展。从空间的角度来看，这三种思想共同确立了中医基础理论体系。这种空间结构是：道家思想构成了中医认识论，方法论，生活观和中医药的基本问题，儒学主要构建中医理论体系，解决话语权力问题，释家的思想是对中医基础理论的有力补充。

儒家哲学己成为中医药的指导思想，建立了严密的中医药科学体系，成为中医药“话语权”的代表。释家的医学理论，医疗技术，处方，保健等等这些对中医药的影响或多或少。然而，深厚的道家哲学和严谨的儒家哲学，奠定了中医药理论体系的丰富性和深刻思想。严格的制度和深刻的思想使得把释家学说纳入中医理论体系是不可能的，它只能用作辅助影响。

1.2历史不同时期文化对中医学的影响

（1）春秋秦汉时期出现了我国历史上第一次文化高峰一一中医学理论体系的孕育与奠基。在春秋秦汉时期，随着我国政治趋于稳定，我国传统文化也迎来了繁荣时期，此时我国传统文化中的唯物主义雏形奠定了中医思想基础，尤其是在当时比较流行的阴阳五行说成为中医理论的核心内容；因此可以说，春秋秦汉时期的历史文化为我国中医学奠定了理论基础。

（2）两晋至隋唐时期出现民族文化大融合一一中医学分化融合和临床发展。在两晋与隋唐时期，我国历史文化发展过程中呈现出明显的文化交融特点，此时西方的思想以及文化开始融入中原文化，并且成为我国此时的历史文化主要特色，此时的中医也开始呈现出这一特点；在文化交融过程中，我国中医与西医的思想开始出现碰撞，并且出现一些明显的两极分化，甚至一些西医思想的引进使得我国医学领域开始出现临床医学的雏形。由此可见，此时的文化交融是中医学分化以及临床医学发展的推动力。

（3）宋元明清时期出现理学思想争鸣一一中医学学术流派峰起。到了宋元明清时期，我国历史文化呈现出多种思想流派，其中理学思想占据领导地位，也正是这种百家争鸣的历史文化现象，使得我国中医学领域也开始出现多种流派，譬如现在流行的养生学流派就是在明清时期兴起的，还有温补学派、温病学派也都是在明清时期开始出现的，这为中西学领域的拓展做出了重要贡献。

1.3中国传统哲学对中医学的影响

中国传统哲学是中华民族精神的集中体现，是中华文化的灵魂。中国传统哲学是中医药理论体系的基本指导思想，贯穿中医药理论体系的主线，是中医药进一步改进，丰富，发展和创新的基础。无论中医理论的建设还是中医理论的发展，中国古代哲学对中医的影响不仅仅局限于为中医理论提供世界观，认识论，方法论指导，同时也为中医理论的建立和发展提供了直接依据。为中医的发展提供理论指导和智慧启示，不仅可以作为推理的工具，更重要的是己经渗透到中医理论体系中，成为中医理论体系不可或缺的一部分。

中国传统哲学是中医学的纲，它辨证的思想体系为中医学的实践提供了理论依据，同时也为中医学者的进一步研究提供了指引。只有在这个纲领的指导下，中医的实践才能形成一个完整的体系，从而为不断的经验积累来完善中医学理论。可以说，中医理论的每一次重大突破，临床疗效的每一个重大进步都离不开中国传统哲学的指导，这也是中国传统哲学对中医学产生深刻影响的明显体现。

2中医学对中国传统文化的影响

中医学的发生发展与古代传统文化关系密切，了解我国传统成语文化对更好地掌握中医理论，中国传统成语文化不仅能准确生动地表达语言信息，还述说着根植于其中的深刻的中医内涵，如“沁人心脾”、“沁人肺腑”、“安内攘外”、“肝胆相照”等。

2.1中医学是中国传统文化发展和传承的重要载体

中医学深深地根植于中国传统文化的土壤之中，在萌生、形成和发展的过程中，不断汲取当时的哲学、文学、数学、历史、地理、天文、军事学等多种自然和人文学科的知识，同时也为我国自然与人文学科提供了重要的实践经验，成为传统文化不可分割的一个重要组成部分和载体，集中体现了中国传统科学文化和人文文化、科学精神和人文精神。中医学是最具代表性的中国传统文化，是中国传统文化的最杰出代表，体现了中华优秀文化的核心内涵，凝聚了中国传统文化精华，是中国传统文化的结晶。所以，中医学不单纯是一门专门医学，它博大精深，广涉旁通，“上极天文，下穷地纪，中悉人事，大而阴阳变化，小而草木昆虫、音律象数之肇端，脏腑经络之曲折”，三教九流，无所不包容涵盖，因此不应该从单纯的医学角度来看到中医学，而是应该从传统文化角度来认识中医学，将中医学当成中国传统文化的一个缩影来展开研究。

篇(3)

一、道教哲学的道本体论和中医学

道教哲学与中医学的发展密切相关， 以中医学为主体性而言， 在哲学上表现出以《周易》、 道教、中医学三位一体的道本体论的系统关系。 天人合一的哲学观在中国文化中可谓一以贯之。表现为道统文化特性的中国文化以“究天人之际， 通古今之变”为最高目标， 因此， 尽管中国文化的内容博大精深， 但都没有离此鸿的。就中医学自身的发展而言， 以道的哲学思维方式所受的影响就更是显而易见。就中国文化的历史而论， 由于社会实践中的问题所引发， 对道的抽象和身体力行成为思想家所研究的具体内容。以老子为代表的道家以道规范自己的理论体系， 并直接的影响了《易传》的形成和歧黄之术的理论体系。表现在哲学思维上形成了所谓的“医易相通”和“医道相通”的哲学观。道教为彻底贯彻和实现道家的终极关怀问题，以人生的终生修道为实践， 在练功的实践中由于对中医学的需要， 实际中的道教与中医学的关系就必然表现为道教学者以道的哲学观对中医学的具体运用， 以及在修道的实践中以自身的练功实践对医道的理解而发展为道教医学。因此， 道教学者是在修道中身体力行的发展了中医学，并结合练功的机制， 对中医学的阴阳、 气血、经络、三焦、精气神、以及辩证施治和理法方药等理论及实践作出了特殊的贡献。其中，不但以医道对身体的作用加深了对道的理解， 而且也以道的本体理论推动了中医学的发展， 为中医学做出了卓越的贡献。其中的大家世人皆知， 为人称道， 例如葛洪、陶宏景、孙思邈等人。

显然， 中医学是主体存在价值关系的主体自为的学问， 而道教则是超越主体存在的自为的价值从而达到自在的学问。具体而言， 中医学在道教哲学的影响下， 以其老子“人法地， 地法天， 天法道， 道法自然”的哲学观制定了中医学的医学模式，而道教则具体的应用了中医学对人体理论的认识， 尤其是唐宋以后道教的内丹理论的成熟， 更是大量的借鉴中医学有关精气神的理论的结果。这些， 都表明了中国哲学的本体论、认识论和方法论的统一。

我们在当代讨论道教哲学与中医学的关系问题， 最重要的当属道教哲学的道本体论的问题， 非但如此， 就人类哲学自身进步的需要， 也极需从道教哲学中汲取营养， 以走出当代哲学的困境， 所以， 对道教哲学的研究应当是当代哲学研究中的相当重要的一部分。

然而， 道的本体论哲学研究一直不被世人所重， 或者被斥之为形而上学。所以，对道教哲学及道教医学的研究是相当薄弱的， 因此， 应当引起重视， 这不但为中医学的继续存在和发展之必需， 以推动中国传统医学模式的进步， 为人类作出新的贡献之必然; 就走出当代的哲学困境而言， 对道教哲学的研究也必然在发现其对本体论的贡献中认识到其重大的理性意义和社会实践意义。

因此，道教哲学的道本体论意义的研究是相当重要的，以道本体论对人的存在及医学模式的定位， 将决定中医学的今后的发展方向。表现为当代气功热形式的文化现象， 已透视出道教本体论哲学的潜在性影响。但进一步对气功理论的深入研究受到当代思维方式的限定而出现重重困难， 因此， 对道教本体论哲学的正本清源──对道教哲学在哲学发展中重新定位， 即在其自在的道本体上对人的存在的终极意义的关切和可能实现的方法论中实现当代哲学的革命， 是道教哲学研究的最重要的方向。

在以上工作的基础上， 在对道教哲学的终极关怀所能实现的道路中， 反观中医学的理论和实现其在当代社会中的合理定位， 以发现西方医学模式中的问题， 并在人类存在的问题中发现其本质性的问题， 以此映现出道教本体论哲学的重要性， 在这一共识的基础上使人类的存在方式和所实现的价值与自然之道真正的统一起来 ，使人类社会的发展从自为转向自在。显然， 这已超出了医学模式所研究的问题， 也正是这样， 才显现出中医学的整体和全面性， 因为中医学历来主张人的生存环境的自为不但是医学应注重的， 同时也是政府和社会应与其统一的， 因此， 古代的“儒必通医”的主张在当代不失其重要的社会和历史的意义。

二、道的形上学及其对人的形而下存在的统一

道的形上学问题及其在哲学史上的地位， 以道教哲学的形式来定位， 其中需解决一系列的问题， 其中主要的问题是道教哲学何以能够成立， 及其道教哲学的优越性何在以及对当代哲学进步和社会发展的意义。

道教哲学何以能够成立， 这一问题自在于道教的思想体系之中，如果以“智慧”定义哲学， 毫无疑问， 道教的思想体系中处处充满智慧， 如果从黑格尔的哲学标准定义哲学， 则道教哲学并不属于西方哲学的形式化的哲学体系。道教哲学表明， 道教哲学以“道”的本体论规范主体的修为与“道”合一， 这种哲学在中国哲学中的本体论地位始终影响了中国文化的发展， 源于道家的“道”的哲学， 并以“道”规范主体的修为而成道教的形式其本质上是“道”哲学的统一性。今天看来， 这种哲学在人类哲学中尽管有相当多的内容需要完善， 但其表现的重要性是相当明显的， 因为主体的存在本质及其实现在本体中的地位是人类哲学的终极关怀之所在。显然，其中的形而上学与《周易》的形而上学同出一辙， 人的形而下存在的中医学体系的形上部分与《周易》及道教的形而上学统一， 这在一个方面说明了中国文化的整体性， 也在另一方面反映了中医学不仅是医学， 而是关于人的完善自身存在的学问。中医学所包含的道德和伦理的思想， 以及人文关系， 天人合一及运气学说的规则 ，都表明实际上的中医学被中国哲学所包容。

但是， 应强调指出的是， 中医学的哲学因其对主体的关怀所必需， 导致其重要的理论支柱就只有向道家及道教的终极关怀中汲取。如果说中医学的发展是在的索取了道教对主体的终极关怀的理论形式而成功的解决了其中的重大的理论和医疗实践中的问题， 那么， 这一历史事实所反映的道教哲学中的关于解决终极关怀问题的成就本身就成为当代重要的哲学问题。

老子在《道德经》中规范了道的本体论意义并在相当多的方面由此指示出主体的方法论。《周易》在基本的意义上指出了道的形而上学问题。关于人的存在的本质性问题， 这始终是哲学的重大问题， 但西方哲学对此已无能为力。由于《道德经》和《周易》以道的方式对这一问题的限定， 使之对人的本质性存在的形式问题没有在基本的哲学意义上给出， 所以， 人类的存在的所有问题表明， 人的存在的本质性问题是当代哲学应重点解决的问题。中医学在映射这一问题中， 表露出人的存在的本质性问题， 尤其《内经》中的有关论述， 应引起我们的重视和研究。

《周易》和《道德经》及《内经》的哲学思维对当代的哲学发展及对中医学的继续进步将有极重要的意义。这已在近年的中国文化热中显见端倪。笔者在对人的存在的本质性问题的研究中， 结合西方哲学中的问题， 受《周易》的道器之论之启发， 形成了形而中论的哲学。 形而中论的哲学认为， 人对存在的认识，是以形作为主体认识、并分为形上之道和形下之器的始点， 人的存在形式和主体地位实际上是世界存在形式中的形上和形下的“中间者也”， 因次， 人是存在中的形而中者。人是以时空的方式建立起对形的认识， 因此， 形而中论的认识论和方法论是建立在时空的本体论基础上，并且与中医学的时空观统一。 形而中论的哲学体系将能很好的解决一系列的重大的中医学的哲学问题。（限于本文的篇幅， 有关的具体论述请参看笔者的其它文章）。

三、中医学的医疗模式及其在当代的发展道路

自晚清开始的西方哲学的思维方式在中国近代和当代文化中的主体性地位以来，对中医学的思维模式及其哲学的研究， 其中的重要的反映思维模式及其哲学的中医学范畴几乎都以西方哲学的模式进行了解释。对于这些解释， 已成为中医学的哲学研究的主流， 但是， 由于哲学本体论在西方哲学中的失缺， 以西方哲学作为主体形式的研究就不能正确的和全面的反映出本在的中医学的思维模式及其哲学。 因此，从本质上重新把握中医学的思维模式及其哲学───道家和道教哲学对中医学的重要性及其在当代的发展方向， 是相当重要的。

如果思维方式和其产生的对思维的形式的统一性是哲学的自在， 那么， 一定的知识形式将是其自在的哲学思维所产生的结果， 哲学只是从形式中所发现的基本规则。因此， 就中医学的形式而言， 如果承认其是不同于西方医学的独立的形式 ，那么，自在的哲学就是与西方哲学的形式所不相容的。所以， 与西方医学是西方哲学所生成的医学形式一样，中医学也只能是其自身的哲学思维所产生的形式。所以，从中医学的形式中分析其哲学思维， 体认其自在的哲学， 也许是比以西方哲学为主体的研究方式对发现中医学的哲学模式更为有利。

长期以来， 有关中医学的哲学的研究， 相当一部分学者认为其哲学思维属于辨证法的思维方式或朴素的辨证法， 由于中国哲学的自在方式产生的中医学， 使以西方哲学中的辨证法的方法认识和研究中医学形成相当大的曲解， 由此导致不但不能从本质上认识中医哲学， 而且对中医学的研究和发展形成了相当大的障碍。因此，从哲学上的正本清源就是当代中医学研究的重要任务。

辨证施治与辨病施治是中医学的主要理论之一， 两者的理论关系在哲学中的统一， 构成了独具理论特色的中医的治法和治则的诸要素， 辨证施治与辨病施治的关系反映出中医学中的认识论的哲学体系， 是与中国哲学的本体论一脉相承的。探讨辨证施治与辨病施治的关系， 分析辨证施治与辨病施治所反映出的中国哲学内涵 ，是哲学的重要任务， 而道教学者在修练和医疗实践中总结出的功理功法， 无疑是对问题的解决， 而这些应在当代加以研究的。

辨证施治与辨病施治是对疾病认识并采取相关的医治方案的中医学的重要的理论，两者反应出的对疾病的认识， 就人是自然界的整体存在物于其中而言，是相当深刻的。八纲辨证、六经辨证、卫气营血辨证、脏腑辨证、气血津液辨证， 病因辨证等， 辨证虽有相当多的方式， 但以阴阳为体。 《周易》有“一阴一阳之谓道”之论， 是辨证的总纲。施治与辨病施治虽表现为“同病异证　”、“异病同证”、“同病异治”、““异病同治”等较为复杂的关系， 但只要在阴阳上辩病识证， 就可事半而功倍。总之， 中医学理论体系是一种高级的综合性的学术修养， 与形而下的西方医学绝不相同。

由于以上的中医医疗特点的存在， 中医学人才的培养的教育体制的改革势在必行， 这关系到中医学的生死存亡的问题， 就目前我国的中医学人才的培养教育体制而言， 由于与中医学自在的规律相悖， 已严重的阻碍了中医学的发展， 降低了中医的医疗水平， 不但少有近古以前的大家， 而且使目前的中医学人才也青黄不接。

我认为， 中医学的发展道路应在以下的改革中进行:

1， 改革中医学的教材。应编写中医哲学教材， 增加开设以“道”为基本内容的“中医哲学”课， 锻练加强学生的哲学思维能力， 使学生建立起一定结构的中国哲学的思维方式， 以利于中医学的学习和中医的医疗实践。不但如此， 还应在普通小学教育中， 增加以中医学为基本的世界观和养生学教育， 真正的使学生的德智体全面发展。对生产高素质的中华民族而言， 这一点也是相当重要的。

2， 中医人才的培养道路， 应走“师徒制”， 这是中医学内在的认识论和方法论模式之传承所必需的， 这不但为中医学技术的口授心传特点所决定， 更多的则是中医学的道德伦理的特色所限定的问题。实践表明， 这一不成制度的制度， 为中国培养了一代又一代的中医圣手。但现代的中医教育体制下少有这样的人才出现， 其中的教育体制不可不彻底的反思。

3， 中医学问中， 向有“学医三年， 天下无不治之病; 行医三年， 天下无可用之方; ”之论。因此， 中医学不同于其它学问， 其所探索和解决的问题， 是中医学者终生所追求的学术问题。所以， 政府在医学的管理模式上， 应尊重中医学的学术特点， 保护和礼遇中医学人才， 使其学术研究不被政治所左右， 并为其创造优越的学术研究和生活环境， 使优秀的青年能够走进学习中医学的大们并为此而贡献。这是保护和发展中医学的当务之急。转贴于

4， 改革中医学的医疗模式， 采用以中医诊断为主、西医医疗仪器诊断为辅;中药和道教内丹疗法为主、西药为辅的治疗方法。

5， 抱朴子葛洪有“食补不如药补，药补不如气补 ”的重要的医疗思想， 因此，中医疗法应采用以重在内养精气神、以合大药为内药的治法治则为主， 辅以中药调整和治疗的道教医学体系。道教医学体系的实行， 不但可彻底根治疾病， 提高人们的生存境地， 并可在相当的程度上补中医和中草药资源的紧缺。因此:

6， 中医院的办院方针应以道教内功为主， 药物为辅; 疗养与治疗并重的医疗模式。 对患者授以道教内丹功法、四时养生、动静相宜为辅的医疗思想，在练功中辅之于中药。这一医疗模式的实行， 使之患者能在今后的生活实践中持之以衡并长期受益。

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中医学的特质内涵毋庸置疑是中医学生存的根基，更是中西医结合的根基所在。故中西医结合教学理应准确把握和充分体现中医学这一特质，方可科学地优化教学的内容结构，完成教学目的。

1 中医学的自然观—天人相应

东方文明主张“道法自然”，强调人与自然的相应关系，所以说中国传统哲学的基本问题是天人关系问题。中医学的天人相应学说正是根植于天人合一的哲学基础和文化母体之上，从而构成了中医学有别于西方医学的一大特质。中医学把天人相应的观念渗透到中医学的方方面面。如“人以天地之气生，四时之法成。”(《素问·宝命人全形论》)强调欲想健康长寿，必须“顺四时而适寒暑”(《灵枢·本神篇》)。“夫百病之始生也，皆生于风雨、寒暑、阴阳、喜怒、饮食、居处、大惊、大恐”(《灵枢·口问篇》)。凡此种种，无不体现了人的自然属性、生物属性和社会属性的统一。

西方文明却将改造自然、征服自然演化成人们普遍的理念和追求，西方医学必然也是将人与自然看作是各自独立的实体对立存在，故生物医学模式的形成则是将征服自然过程中发展起来的科学成就应用于医学领域的结果。

2 中医学的整体观—形神统一

《道德经》云:“道生一，一生二，二生三，三生万物。”认为把握 “道”，就能够明察万物，从而奠定了中医学的整体观。这种以察同为特点的思维模式不会重视差异的实体，而是强调通过体验、灵感、顿悟、直观等非理性的方法，去把握事物整体间共同拥有的规律性关系，彰显人与自然是一个整体，即天人合一;又把人自身也看作一个不可分割的整体，即形神统一、身心一元。在对疾病的认识、预防、治疗、转归、预后等方面，非常重视“神明”、“情志”的状态，注重形神统一、身心和谐的整体。

西方文化的特点是察异，在对事物的认识上着力寻求事物间的本质区别，故原子论、还原论是西方科学研究的立论基础，分析法、归纳法成为西方科学研究的主要方法。将人视作一个普通的机械性的身心二元的实体，器官、组织、细胞、分子无疑是西医学的核心。所以察同察异各有侧重。

3 中医学的治疗观—辨证论治

中国文化历来重感觉、重表象、重动态。所以，中医学是从整体、宏观、动态、功能及相互作用角度，了解病情、把握病机、灵活处治。如八纲、六经、脏腑、经络、三焦、气血津液、卫气营血等多种独具特色的辨证方法，显然是中医理论精华之所在。中医学讲究一因多果、一果多因、多因多果、多果多因，并且具体体现为辨证求因、审因论治，标本兼治、内外兼治，急则治其标、缓则治其本，同病异治、异病同治，因势利导、因异制宜等丰富的辨证论治思想。

西方文化重理性、重概念、重静态。故西医学强调概念，注重逻辑与分析，分门别类、穷根究底是其精髓所在。探究器官、器质、结构的状况，研究细胞、分子、基因的变化，追究细菌、病毒的来龙去脉，疾病分类、辨病论治遂是西医学优势。

4 中医学的预防观—治未病

中国文化主张适应、顺应自然。《素问·四气调神大论》曰:“圣人不治己病治未病，不治已乱治未乱……夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎”，是中医学预防思想的集中体现;而“正气存内，邪不可干”(素问·遗篇刺法论)及“虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”(素问·上古天真论)，则又强调身心健康状态的重要性。

西方文化要求探索世界的本源、本质、变化。西医学进入了实验医学阶段，追求对疾病溯源的探索，重治疗而轻预防。

5 中医学的调理观—阴阳自和

中国文化强调顺应而不是抗争，侧重主观而不是客观。因此，中医学在强调辨证论治的同时，重视通过扶持人体的“正气”去战胜“邪气”，更注重治疗过程中的自我调节作用。如 “凡病……阴阳自和者，必自愈”《伤寒论》，就是中医学典型的自我调理观。他如针灸、推章、气功、食疗、音乐疗法等的非特异作用，都是基于调其 “自和”，而达其“自愈”为宗旨的。

西方文化则强调抗争和对抗，侧重征服。故西医的医疗方向是以对抗性为基本原则的，重视借助理化手段改变病理，强调直截了当的结构修理。

6 中医学的功能观—司外揣内

《易传》云:“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。可见中国传统文化是重视“形而上”，轻视“形而下”的。所以中医学重“道”轻“器”，重“神”轻“形”，重规律轻实体，重功能轻结构。如中医藏象学说、经络学说均疏于其结构形态的论证，却重视其功能价值的阐述。

西方文化侧重物质性探求的实体中心论。故西医学对大到肌肉、骨骼，小到细胞、分子，所有可被认知的部件形态均被逐一解剖观察。诚然，结构决定功能，了解结构才能准确把握功能，而死的结构却不能尽显活的功能。所以中西医学对于结构与功能的认识各具特色。

7 中医学的思维观—取类比象

中国文化强调通过假物取譬去“心悟”、“体认”的认知方法。 “医者意也，善于用意，即为良医”(孙思遂·《千金翼方》)就是取类比象。中医学的阴阳五行、四气五味以及整体观、辨证观、功能观等思想都是取类比象的结果。用模糊学等现代宏观科学知识来衡量的话，取类比象这种思维观也是一种思维科学，甚至不失为是一种高级的思维科学。

西方文化重视凭借工具、实验手段以还原的思维模式。故西医学对人体进行了极其细微的分析与实验，比较精确的掌握了人体基本构造、理化性质、致病因素、治疗手段的特异性，逐步完善了西医学的学科体系。

8 中医学语言观—哲学意蕴

中国文化以注重整体、直觉、感悟、辩证、动态、功能、察同而见长，其语言就带有先验、类比、愈向、思辨的文学和哲学的特征。中医学的语言每每既有文学之美，又有哲学意蕴。如“壮水之主，以制阳光;益火之源，以消阴”(王冰·《素问·至真要大论》注释)，浅显而不乏生动，通俗却寓意深刻，抽象需会意揣摩。

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1讨论时间的设置

根据中医学基础课程教学大纲，在完成中医学与古代哲学、脏象、经络、诊法、养生与防治等各阶段教学任务后，布置思考题，分别在中医学的哲学基础、体质学说、诊法、防治原则部分授课后，安排4学时进行专题讨论。

2讨论专题的选择

讨论专题的选择，根据教学大纲内容及目标，选择不同章节的内容而形成。我们在设计讨论专题时，注重中医传统思维方法的横向性联系及中医基础知识点和面的联合，这是讨论专题能否深入触及中医基础理论脉搏的关键。如讨论人体气血化生的生理过程及其相关脏腑的作用等等。

3实施方法

将2011级中药专业普通班作为试验班，以8—10人为1组，每组以教师为主持人并负责解答，学生主讲的教学形式实施。学生推荐1人为代表，在充分准备基础上进行脱稿论述，可以采用以口述为主，板书和多媒体等形式为辅的方式；论述完成后，请组内同学进行提问，批驳，整组同学展开讨论；讨论结束后教师上台进行总结’指导学生正确理解讨论专题，并能够在理解中医基础理论基本概念基础上，从中医的病理生理角度进行中医专题分析。鼓励学生自主思考问题，勇于积极表达不同意见，激发学生能从兴趣出发深入思考专题，调动学生学习中医基础知识的主动性。

4讨论式教学法在中医学基础教学中的必要性

国际21世纪委员会提出教育的目的在于使学生“学会学习、学会生存、学会认知、学会合作、学会共处，适应社会发展”。目前，中医学基础的授课对象是刚入学的新生，他们普遍缺乏相应的中医专业基础内涵培养过程，所以，在传统教学中，学生容易感觉兴趣缺失和动力不足，很大的原因是由于教师的课堂授课方法无法吸引他们的学习。经实践发现，在中医教学各个阶段的教学过程中，给学生提供主动讨论和展示学习能力的多种机会能使他们的学习水平和前景取得最大的成果。讨论式教学法在中医学基础教学中占有重要的地位，教师作为“导演”，对学生的中医思维加以引导和启发，学生则是在教师指导下进行有意识的中医思维探索及建设活动。学生的学习始终处于“问题一思考一探索一解答”的积极状态。学生主动思考问题，会从各个角度、各个侧面来寻求基本概念的内涵和基本规律的实质，如果学生就这些不同观点和看法展开讨论，就会引起学生对中医学的高度兴趣和注意，从而产生自主性、探索性和协同性的中医基础理论学习。

篇(6)

我们认为中医学的五大优势，即：病因学优势、理论优势、治疗优势、药物优势、经验优势是中医科研的立足点和出发点。

但是，我们应该看到，以阴阳五行为基本理论的中医学，在很多时候已经穿上了神秘主义的外衣，阴阳五行理论的应用几乎与阴阳先生的应用没有区别，或者难以划清二者的界线，这是目前困扰中医界的主要理论问题，也是中医科研中遇到的最大问题。中医科研要不要涉及中医学这一基本理论核心？这一理论核心又将如何指中医学科研及其临床。只有解决了这一问题，中医学的科研和临床才能有进一步的发展，否则中医学真的会陷入近乎“玄学”的境地，为此，本人提出，还原我们先人的生产。

生活场境，认识中医学的五大优势，由此开展相应的科学研究。在中医学形成之前，我们的先人一定用他们的劳动和智慧观察、分析了各种自然和生命现象，形成大量的“经验”，同时进行了相关的分析和理论假设，并用劳动和生命验证这些理论，其中不乏各种形式的“人体实验”，部分假设形成了相应的理论，这就是中医的科学精神之所在。阴阳五行就是其中的成果。它也是《临症中医视角》的灵魂，也将是医学科学，乃至现代科学的灵魂。“寒则热之、热则寒之、虚则补之、实则泻之”的阴阳应用永不会错，“邪之所凑，其气必虚”的观点永远是我们临床思维的准则，“五行”关于系统的五个属性的认识永远具有指导意义。以阴阳为核心的哲学理论，以五行为基础的研究方法，在整体观和辨证论治的指导下，注重整体平衡、注重整体调节、因人施治，这样的理论在过去、当今和未来都具有相当的先进性和科学性。这就是医学的理论优势，把这样的理论应用于现代医学研究，这就是中医学科研的重要内容。在病因学研究中，我们的先人无法明悉细菌及其属性，但是，他们以“瘴气”、“疬气”命名之，这些认识在现代医学科学条件下已经没有优势。但是，我们的先人也同样认识到了心理因素对机体的影响，也认识到了饮食不当，如过度饮食、饮食失衡等对机体的影响，还认识到了过于安逸等生活方式对机体的影响，并积累相应的临床诊断和干预方法，所有这些在当今社会条件下都具有特殊的意义。关注生理、心理、社会等方面的所有致病因素，这与现代医学模式不谋而合。这正是目前中医学临床及科研的重要领域。一直基于劳动和实践的中医学，在几千年的发展过程积累了大量的临床治疗经验和方法，有些是上述中医学理论的直接演绎，有些则是没有经过理论的纯粹经验，形成了多样化的临床治疗方法，中药、食疗、药膳、针灸、推拿、贴敷，等等，对这些治疗方法进行相关的现代医学研究，规范其临床应用，明确其临床适应症和副作用，这又是中医学科研的重要内容。需要指出的是，目前有关这方面的研究更多是在还原论基础上的科学研究，没有放在中医学阴阳、五行理论的基础之上，使得这样的研究缺乏了中医学的灵魂，也失去了中医科研的意义，这是需要纠正的。中医科研需要还原论，但不只是还原。中医学几千年积累下来的药物应用经验是现代医学所不难比拟的，其范围之广、数量之多是当今医学所不及的，这些药物一是可以为现代药理研究提供初选依据，二是，我们要利用阴阳五行理论，对药物进行阴阳五行的基本分类，在保证安全性的前提下，根据先人的应用经验，进行大胆的临床应用研究。

篇(7)

一、整体的思维

传统中医学以“天人合一”的哲学世界观为基础，以整体的思维方式去把握整个世界，所谓“人身小宇宙，宇宙大人身”。传统中医学认为，人生活在自然和社会环境中，人体的生理功能和病理变化必然会受到自然环境和社会条件的影响。传统中医学追求的是人与自然、人与人、人与社会的和谐共处。例如，望闻问切是中医全面系统了解病情的手段，通过表面现象认识事物内部的本质，体现了整体的全面的哲学思想。中医治病的思路就是从整体出发，调动人体自身的抗病机制对抗疾病。中医给予病人更多的时间和关注，它治病重在整个人体而不是人体的某个部分。因此，中医学在讨论生命、健康、疾病等重大问题时，不仅着眼于人体自身，而且更注意自然环境和社会环境对人体的各种影响。“上知天文，下知地理，中通人事”。与现代的医学模式相比较，传统中医学更早地从宏观上勾画了“生物-心理-社会”的生物医学模式，并且给这一现代医学模式增添了新的内容-天人一体观。

二、个体化的思维

个体化思维是传统中医学的独有特点，辨证论治是传统中医学的精髓，它决定了传统中医学是一门个体化的医学。辩证的证其实包括了两个含义：一是症状，一个是证型。就一个病人而言，很多症状可以归纳为一个证型，但不是一个证型能包含这个病人所有的症状。虽然相同的疾病有很多相似之处，但是具体到人表现出来的症状却是不尽相同。传统中医学追求的是疾病与个体体质综合所表现出来的个体化差异，所谓的“一人一方”。例如，四君子汤、五味异功散、六君子汤、香砂六君子汤治疗的病症大致相同，后三个方子都是在四君子汤得基础上加味而成。但针对湿聚的轻重程度不一样，病人表现出的症状不完全相同，所以选方也有相应的差别。四君子汤最平和，脾虚就有湿，四君子汤用茯苓来健脾利湿。若湿邪较重，胃脘不适，舌苔厚，就非四君子汤所能奏效，就要在四君子汤得基础上加上陈皮，即五味异功散。若湿邪进一步加重，胃脘胀，舌苔厚腻，痰多，就要在五味异功散的基础上加半夏，为六君子汤才是药证相符。若湿邪夹杂寒邪，胃脘胀痛，舌苔厚腻，痰多，呕逆，泻泄，这时非六君子汤所能及，而要用香砂六君子汤。可见，同一种病，同一个证型，病情轻重程度不一样，所用的药物也不一样。病重药轻达不到治疗效果，病轻药重则损伤正气。中医异病同治，同病异治的思维方式，反映了中医个体化思维的特征。中医重视个体化差异，集中表达了中医以人为本的思想。

三、细致的思维

传统中医学需要细致的思维，细致的思维贯穿在传统中医学的整个诊疗过程中。西医以病为核心，中医以证为核心，证是千变万化的，从而决定了传统中医学思维方式的细致性。传统中医学考虑的问题面面俱到，它不仅要考虑病的方方面面，还要考虑患者的方方面面，所谓“西医治病，中医治人”。在具体的用药上，传统中医学既要考虑药物的性味与归经、作用，又重视组方的原则和配伍的技巧。例如，临床上常见的慢性盆腔炎这个病，西医认为是炎症，治疗以消炎抗菌为主。中医则根据患者以白带多为主症，治以健脾祛湿为主。又考虑到病程迁延，反复发作，每劳累或经期加重的特点，认为与人体气虚有关，佐以补气。再者，慢性盆腔炎一般认为炎症宜清热解毒，但就中医来看，寒凉太过则易戕伐脾胃，“血得热则行，遇寒则凝”。中医的这些考虑，思维方式非常贴近病情。如果中医用简单的思维诊病疗病，只能使中医庸俗化，从而失去中医真正的魅力。

四、灵活的思维