民间传统技艺精品(七篇)

序论：写作是一种深度的自我表达。它要求我们深入探索自己的思想和情感，挖掘那些隐藏在内心深处的真相，好投稿为您带来了七篇民间传统技艺范文，愿它们成为您写作过程中的灵感催化剂，助力您的创作。

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关键词：非物质文化遗产保护；新疆民族民间美术；高校；传承

民族民间非物质文化遗产是承载我国各民族历史记忆和文化内涵的活化石，是中华民族重要的文化资产。当前，在城市化、现代化进程中，非物质文化的传承面临诸多问题：大批有历史、文化和艺术价值的非物质文化遗产遭到不同程度的破坏，大量珍贵实物与数据遭到毁弃，一些民族古老传统节日、民间手工艺、原汁原味的民间舞蹈和民歌离我们远去，一些依靠口传身授方式加以传承的非物质文化遗产正在不断消失，许多珍贵的传统技艺正在迅速消逝，甚至由于传承人的逝去而濒于消亡。我国民族民间非物质文化遗产保护问题引起党和国家的高度重视，2005年3月26日国务院办公厅了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，意见对于推动非物质文化遗产的保护和传承起到了重要的推动作用。高校是传承人类文化的重要阵地，也是人类文化的传习地，必须要在保护和传承民族民间文化遗产发挥重要作用。本文从非物质文化遗产保护视野中的新疆民族民间美术教学视角，阐述高校美术课程的开发与建设，对传承和保护新疆各民族非物质文化遗产的作用。

一、非物质文化遗产保护视野中的新疆民间美术现状

民间美术特指在历史发展过程中，由身处社会下层的普通劳动群众根据自身生活需要而创造、应用、欣赏，并和生活完全融合的美术形式。民间美术不是由功能划分或艺术形式划分的美术品类的集合，而是指包括了民间雕塑、民间建筑、民间工艺美术在内的，一个相当宽泛的艺术范畴。新疆民间美术涵盖范围广泛，各民族在长期的生产生活的时间中，创造了丰富多彩的民间美术。维吾尔族有独具特色享有盛名的土陶制作、雕刻、木器加工、服饰、绸布织染、地毯、首饰打造、乐器制造、金属工艺等；哈萨克族民间美术有毡房及装饰、鞍具辔具、民族建筑及装饰、工艺器皿等等，塔吉克族长期以来也形成了别具特色的民间美术如妇女的刺绣等，还有新疆蒙古族在长期的社会生活中形成的刺绣技艺、服饰制作等，柯尔克孜族丰富多彩的民间图案，还有锡伯族刺绣等等，新疆各族人民在长期的生产、生活中，创作的各种民间美术形式，体现了他们的审美情趣和价值取向，这些都是我们进行研究的重要资源。各民族文化的交融、混合和个性跳动，使新疆成为民族文化的博物馆。各民族的手工艺品既能满足人们日常生活的部分需求，又为各个社区增添了靓丽的风景。

到目前为止，国务院共颁布了三批国家级非物质文化遗产保护名录，每批名录中都有新疆民族民间美术包括民间工艺入选。2006年5月20日，国务院批准文化部确定的第一批国家级非物质文化遗产名录，新疆维吾尔族的模制法土陶烧制，花毡、印花布织染，桑皮纸制作等3项民间工艺入选。2008年，新疆又有41个项目入选第二批国家级非物质文化遗产名录，其中传统美术4项：维吾尔族的枝条编织和刺绣、蒙古族刺绣、柯尔克孜族刺绣。传统技艺8项：维吾尔族的棉纺织技艺、艾德莱斯绸织染技艺、地毯织造技艺、卡拉库尔胎羔皮帽制作技艺、民族乐器制作技艺、传统小刀制作技艺，哈萨克族毡房营造技艺，俄罗斯族民居营造技艺。民俗5项，其中涉及民族服饰的有3项，分别是蒙古族服饰、维吾尔族服饰、哈萨克族服饰。2010年，第三批国家级非物质文化遗产名录推荐项目中新疆维吾尔自治区有11项入选该名录。新疆锡伯族刺绣入选传统美术项目。和田地区维吾尔族民居建筑技艺（阿依旺赛来民居）入选传统技艺项目。

在国务院颁布国家级非物质文化遗产保护名录之后，新疆也颁布了第一批区级非物质文化遗产名录，民间手工艺和民间美术共计有32项入选。其中，维吾尔族民间工艺美术就有模制法土陶烧制技艺、模戳印花布技艺、花毡制作工艺、玉雕技艺、帕拉孜纺织技艺、传统小刀制作技艺、卡拉库勒羊胎羔皮帽、于田服饰、民间刺绣工艺、艾德莱斯绸织染技艺等20项。2006年，第一批自治区级非物质文化遗产名录扩展项目，传统美术2项，分别是哈萨克族花毡制作技艺和维吾尔族花毡制作技艺；传统手工技艺3项，与民间美术有关的有乐器制作技艺。哈萨克族民间图案文化、毡房制作技艺、花毡制作工艺、哈萨克族服饰制作技艺等。新疆蒙古族服饰制作技艺、刺绣技艺。柯尔克孜族绣花布单制作技艺、马鞍制作技艺、约尔麦克（毛线编）编织技艺。新疆俄罗斯民居与建筑艺术等。

2008年第二批自治区级非物质文化遗产名录项目共78项，传统美术(11项)，维吾尔族阿依旺赛来民居建筑艺术、建筑装饰图案，哈萨克族皮革编织技艺、芨芨草编织技艺、骨雕技艺、毛线编织技艺、毡绣和布绣，蒙古族唐卡，锡伯族刺绣，回族刺绣，新疆满文、锡伯文书法。传统手工技艺19项，分别是，维吾尔族花帽制作技艺、胡尔捃制作技艺、木制器具制作技艺、苇编技艺、和田果西格尔地制作技艺，哈萨克族马鞍制作技艺、木制器具制作技艺等。“大学教育应该成为非物质文化传承的重要方式，它既可调和非物质文化国际保护、国家保护和民间保护之间的矛盾，又可回避基础教育高考指挥棒带来的种种尴尬。”[1]新疆地区蕴藏着丰富的非物质文化遗产，在新疆高校美术专业知识体系中，以新疆本土文化为背景开设新疆民族民间美术的理论与实践教学，对地域民间美术进行全面挖掘与研究，并纳入高等美术教育中来，将优秀的非物质文化遗产民间美术纳入高校进行文化传承，以体现丰富的地域非物质文化遗产的文化价值。

篇(2)

关键词：传统 手工艺 保护 传承

传统手工艺是中国传统文化的根基，在人类历史进程中有着特殊的意义。手工艺与人的生活息息相关，是心手相连的艺术，体现了人类在生活中对自然发现与利用的聪明才智。每一种手工艺的产生与发展，乃至消亡都与当时的社会发展状况紧密相关。在工业、电子科技高度发展的今天，众多民间手工技艺的生存状态亟待保护与传承。

传统手工艺的保护传承，首先是对传统手工技艺的传承，在此过程中人的作用至关重要。其次是对传统手工技艺中包含的文化的传承，传统文化是历经了无数劳动者的磨炼之后的本民族文化的精髓，守住传统文化，才能守住民族之根，才能无愧于祖先和子孙。

1、传统手工艺与传承人

传统民间手工技艺掌握在手工制造者手中，他们是手工文化的创作者，然而辉煌的手工艺术历史并不曾提高他们的社会地位。农耕社会的手工技艺五花八门，手艺人层出不穷，这是当时社会对手工艺品和手艺人的需求。从事手艺的人员因为技艺的娴熟和辛劳也能获得乡野四邻的重视，体现自己的人生价值，并获得一定的经济收益，这些对农民而言是值得羡慕的事情。千般技能在辛劳勤奋与智慧中代代相传，但靠手艺谋生活始终是手艺人从艺的最基本的想法。所以在对传统手工技艺的传承中，要关注手工艺人的生活状况，当手中技艺能够为艺人和家人带来生活的保障时，才可能有人从事手工技艺劳动。

传统手工技艺与社会的发展阶段相关联，在现代工业文明快速发展的今天，传统手工技艺艰难固守自己的阵地。经济的发展，社会的进步，人们对传统手工文化情感的逐渐淡漠，手工制作的物品和它的制作者得不到应有的尊重，不能充分体现手工艺者的价值。传统手工技艺与传统手工艺品与飞速变化的社会之间的距离愈来愈远。然而社会在发展过程中，一度被遗弃的宝贵资源又被再次关注，这是人民对本民族文化的自觉，是精神文明与物质文明不断提高的表现。在现实生活中，传统手工艺给现代人类更多的启示，对于陶冶民众的思想情操、丰富民众的艺术文化修养都有着重大的现实意义。面对日趋式微的众多民间艺术及其制作工艺，需要我们采取必要的措施对其进行保护。

2、传统手工艺传承人保护

2.1 传承人保护

传统民间手工技艺的传承依靠口传心授师徒相承，传承人是非物质文化遗产传承保护的最关键因素，传承人所掌握的技能中蕴含着传统文化的精粹，在非物质文化遗产的保护中需要传承人的积极参与。传统手工技艺的传承，由谁来“传”？又由谁来“承”？传人逐渐在老去，而现代日新月异的工业文明和日益膨胀的物质生活将“承”推向了一个尴尬、艰难的困境之中。假如说手工制作让手工制作者生活富裕，并且有着受人尊敬的社会地位，那“承”艺将是一件相对容易实现的事情。可是令人遗憾的是，今天真正的手工艺人依然没有生活富裕，也没有获得比较高的社会地位，反倒是那些垄断手工艺人作品的个别人生活富裕并被人羡慕。今天的年轻人，更愿意做的是后者，而不是前者。

因此，在关注传统民间手工技艺的传承与发展的同时，需要对掌握民间手工技艺的人，尤其是年轻的手工艺人们，在思想素质和文化修养方面给予提升，使他们能够认识到自己在手工文化传承与发展中的重要性，以及他们所肩负的重担。政府可以为传统手工技艺的生存创造优良的传承环境和文化氛围，并通过一定的方式改善传承人的生活条件，甚至可以成立相应的机构支持扶植传统手工技艺的发展，使传承人没有生活之忧。作为掌握着传统手工技艺的艺人们，也要充分认识到自我的价值，提高个人文化水平，加强个人的审美能力，保持良好的工作心态。

在民间有一部分从事传统手工艺的是残疾人，他们因为自身不能从事重体力劳动，因此选择了通过手工技艺生存的道路。由某残联组织的“残疾人职业技能竞赛”中，参赛的传统手工艺项目就有木雕、皮影雕刻、手工编织（串珠，勾针编织）、刺绣等。对残疾的手工艺人全社会都应给予更多的关注和帮助，这不仅仅是对传统手工技艺的传承，还有助于树立残疾人的信心以更好的帮助他们就业生存，同时是给予他们劳动创造价值的高度肯定。

2.2手工艺人工作环境的改善

传统手工艺艺人的工作环境一般而言都是比较简陋的，艺人们并不在意工作环境予他们身心的影响。比如木雕手工艺，虽然现代木雕师傅的工作环境相较以前有了很大的改善，制作工具也多有电力机械的使用。但在木雕制作过程中，木屑粉尘，防腐剂、防虫剂、化学漆等化学药品，电力器械操作失误，噪音等给从业人员造成了不同程度的伤害。所以应该改善手工艺人工作环境，提高手工艺人的安全意识，确保他们处于一个安全的工作环境当中。

3、传统手工艺文化的传承

篇(3)

一、关于乐人

乐人是继承音乐技艺、传承音乐文化传统的主体。中国的乐人可以分为两类：第一类是宫廷乐师或是以音乐为生的艺人；第二类是完全的民间劳动大众、田野农民。这两种类别的差异在于，前者是把音乐作为一种职业或是谋生的手段，而后者则把音乐完全作为一种精神上的寄托，作为生命延续的方式。

（一）宫廷乐人

宫廷乐人是宫廷音乐活动的主体，也是宫廷音乐传承的重要纽带。早在周代中国宫廷就有了专门的乐人，在周代（包括东周的春秋战国时期）称乐师为“师”；在唐朝，宫廷乐人们在固定的场所进行训练，如教坊、梨园等。在封建统治时期，乐人训练的目的只是为了统治阶级的娱乐和消遣。在宫廷中，除了美貌，技艺是一个很重要的评定标准，通过一层层的筛选、一批批的淘汰就形成一个竞争十分激烈的艺术氛围，各个专业都涌现出大批人才，这对当时的音乐发展有着重大的意义。而后在伴随着统治阶层政权的瓦解和乐户艺人们从宫廷向民间的流散，为后来我国民间器乐、戏曲杂剧的发展和文化的传播都提供了专业的技艺和宝贵的经验。

（二）民间乐人

与宫廷乐人相对而言的就是民间艺人。民间艺人又可以分为两类：第一类是生活在城市、市井中，以演出和传授技艺为基本职业的艺人；第二类则是生活在中国的广大农村中，终身伴随着习俗、宗教等信仰，以音乐作为生命中重要组成部分的劳动大众。

1、城市民间艺人。唐代是宫廷音乐的辉煌时期，随着乐户艺人们向民间的流散，便形成了以后朝代的音乐文化从宫廷转向民间的特点。宋代音乐的主体便是民间音乐，以自然、朴素的市井音乐文化为代表。宋朝民间瓦子、勾栏的出现，使得说唱、散乐等市井音乐艺术逐渐形成，涌现出一大批优秀的市井艺人。除了固定的演出场所瓦子、勾栏外，以流动的演出形式为主的路岐人也是宋代市井艺人的一个分支，他们的演出可以在任何地点、任何时间，这也丰富了当时的艺术形式和音乐文化。在宋代之后的元、明、清代，民间艺人的演出形式更加丰富、技艺更加高超，也出现了很多优秀的民间音乐家。

2、乡村民间艺人。我国民间音乐大多数在庙会、宗教节日和年节祭庆、人生仪轨等场合出现，并且保存了（或大都伴随着）丰富多彩的民俗，是真正具有中华民族特色的音乐。庙会中经常出现的戏曲、说书、鼓词等音乐形式给村民的业余生活带来了欢乐，更重要的是传授了知识、典故。在传授技艺方面，民间艺人们缺少必要的知识储备，因此，他们不能像音乐学家一样用思辨的方法去表现或是教授音乐，但是却能够以实践为宗旨来传承技艺。口传心授、抄谱都是重要的方式。

（三）音乐文人

传统的音乐文人主要是指，在中国历史上有一定文化修养的音乐行为者，其中最有代表性的就是古琴演奏者和诗人阶层。在中国传统文人文化影响下，他们是在音乐实践中善于运用托物言志，并崇尚高洁气质的文化风范，以追求超逸、淡泊名利的践行者。 文人音乐家由于大多来自文人阶层，因此，他们具备相当丰富的知识结构和不同于常人的思想境界。文人音乐家喜欢隐居的生活方式，过着无忧无虑、不被人打扰的自在生活，其音乐特征也显得曲高和寡、幽静深刻。中国历代出现过许多的音乐文人，如先秦的孔子，魏晋时的嵇康、阮籍，唐代的曹柔，宋代的姜夔，明代的徐上瀛等等。

二、关于乐社

（一）乐社的机制

乐社，是以民俗参与和自我娱乐为活动主旨，以剧情清唱、歌舞表演、器乐演奏为基本形式和内容，主要生存于民众社会文化生活中的一些音乐会社组织。乐社多依附在宗族、宗教的名义下，以音乐艺术为手段，服务于社会仪式。乐社不同于宗教组织，首领不一定非由年高德重的族长担任。会首（俗称会头、管会的、管事人等）需要在音乐技术上能以服众，习艺排练，指导解疑。就是说，会头一职，约略相当于现在乐队中的指挥。他不单纯是组织管理者、仪式指导者，还必须是音乐专家。因其行会性而非宗教性，会头人选，就以掌握技术的高低为重要因素，而不论齿序长幼。另外，根据各乐社不同的情况，会有相关的工作人员帮忙打理乐社中的各种杂事，如“跑道”、招募会员、传递信息。在演出之前，他们还协助会员布置舞台、放鞭炮、维持秩序等。乐社会定期招募学徒，以便传承技艺。在这种技艺的传承方面，多以血缘传承、宗族传承为主。在民间乐社中，一直有着这样不成文的规定――技艺只传同姓，不传外姓人。师傅会从合乎规定的学徒中抽选最聪明、最有潜力的学习主奏乐器，当然，个人喜好也需要考虑。不论是在古代还是现代社会，乐社的维持和发展都离不开经济的支持。在乐社中，例如修缮乐社场所、修理乐器、添置刀具、活动花费都需要固定的开支。在中国，广泛存在于贫困乡村的乐社组织得到这些费用的途径有以下几个：（1）社区村落各家各户的奉献――这种形式主要是村民们为保佑自家平安的一种心理慰藉；（2）镌刻碑文以赞颂捐赠多的人家――这是从另一个角度来刺激和鼓励村民多奉献，以便能将自己的名字刻在碑上，流芳百世。除了乐社的经济来源，乐社的各项经济支出也有着明确的账目和告示，村民们就可以清晰看到自己的奉献都用在了何处，做到透明、公正、合法。民间乐社不仅承担乡村社区的宗教礼俗活动，也进行商业性的演出活动，以增加乐社的收入。但是，以经营为目的的乐社组织由于涉及到跟人收入的隐私，所以，他们不会有详细的收入支出表。另外，由于各乐社之间还存在着技艺上的差异，因此在参加商业演出时，也会因为收入分摊不均而产生各种矛盾。

篇(4)

【关键词】传统民间艺术；现代流行艺术；传承城市化

中图分类号：J905文献标志码：A文章编号：1007-0125（2018）08-0102-02

一、民间艺术具体的现代遭遇及生存现状

新一代年轻人不愿意去了解传统艺术。在影片一开始，天鸣就不情愿地跟着父亲走在去往土庄的路上准备拜师学艺，在这里，天鸣说了一句：“我不想吹唢呐。”而且之后的独白介绍，父亲从小就渴望吹唢呐，因为没有师傅收他，所以将吹唢呐的梦想压到了“我”的身上。这一点就体现了当今的一种现象，传统的唢呐技艺没有对孩子进行提前的兴趣培养，只是一味地去逼迫孩子进行学习，与此相同的一些评戏、剪纸也是如此。这正是当今社会中民间艺术的一大遭遇。

当代人對民间艺术的一种歪曲的误解。天鸣在芦苇荡边勤奋练习的时候，经过了一行人。其中有一个人调侃了几句：“我才不当唢呐匠呢，剃头的、唱戏的、呜啦呜啦送葬的，有啥出息。”这正是对民间艺术误解的一大表现。现在越来越多人一味地认为唢呐演奏等传统民间艺术都只能在特定的情形才可表现，如：《百鸟朝凤》只能用于白事吹奏，用在口碑极好的人身上才行，一般人不配享用……但不得不说，人们的这种误解也不是空穴来风。

传统民间艺人们地位降低，人们对传统技艺的忽视。在天鸣小时候刚开始跟随师傅学唢呐的时候，焦师傅“坐在太师椅吹着唢呐，孝子贤孙跪倒一大片，千感万谢的。”而如今“谁也不拿唢呐匠当回事儿。”当唢呐匠出活儿的时候会有专门的人来帮忙搬运东西，甚至还有“哪有唢呐匠自己拿唢呐的道理”的说法。去了某个人家出活儿，人家把你的地位捧得高高的，从饮食到住宿全部候着。而如今越来越不讲究形式，当天鸣到长生家里表演的时候，“接师礼”也不再行了，长生更是坦白道：“别太当回事儿了，随便吹吹就得了。”最后更是用一大笔不对等的金钱打发了唢呐班。可见传统民间艺人的地位越来越低，曾经的规矩也被破坏得一干二净。

传统的民间艺术不再有市场，为了个人生计曾经的传统艺人改行。影片中天鸣的师兄师弟们因为越来越多的人请起了西洋乐队而不再光顾唢呐班，没有了维持生计的来路，于是一个个去省城打工，谋别的营生。以及在天鸣去省城找师兄弟回来帮忙的时候，在城楼脚下发现了一位上了年纪、体态佝偻的老大爷在纷繁的闹市中吹着萧瑟的曲子，路过的年轻人扔进一些钢镚儿，可见唢呐等传统技艺越来越没有生存市场，唢呐甚至都变成了一种讨营生的手段，不再是曾经高高在上、万人敬仰的一门艺术了。

影片中，师傅即将去世的时候，省城里的文化局局长亲自来找天鸣，谈将唢呐列为非物质文化遗产名列的事情，师傅强调一定要支持。可见传统民间艺术已经被现代社会中的众多原因打压到需要国家强制管理并整顿的地步了，如果不及时进行保护就面临濒危的局面。

二、制约民间艺术生存发展的因素

首先是我国传统民间艺术的传承方式比较落后保守。影片中天鸣的父亲的一句话就能体现：“一代只能传一个人，这个人必须天分高和德行好。”并且在很多相似的影片如《变脸》中我们都能看到很多传统艺术都只是“传男不传女，传内不传外”，甚至师傅一般收下弟子，在头一两年是不传授相关的技艺经验的，往往都只会要求其打杂，从而来考验一个人的耐力与品行。所以，这样的传承方式使得本来就愈发艰难的传统民间艺术更难得到新一代人的学习维系了。

再者就是中国传统的民间艺术往往采用“言传身教”的方式，例如影片中焦师傅在传授唢呐知识的时候，属于手把手一板一眼、照猫画虎的传授方式，只会教固定曲目的一些演奏技巧，而不会去探求其他方面的突破，更不会将这些艺术用文本、影音等形式保留下来。因此，就导致民间艺术不能与时俱进，吸引更多人的兴趣。

城市化的发展也是制约民间艺术发展的一个因素。民间艺术往往多起源于地域比较狭小，交通不太便利，信息技术传播不太发达的地区，因为在这些地区，人们才会想方设法创造一些有趣的独特的技艺来丰富自己的生活。但是随着社会经济的发展，越来越多的农村逐渐城市化，农村人口大量涌入城市，面对多元化的信息以及众多的娱乐活动方式，接受者们的审美趣好也随之丰富起来。因此，面对丰富多元的新文化与传统民间艺术的对比，人们的兴趣爱好自然就被改变了。

现代艺术、流行艺术的不断发展。在《百鸟朝凤》中，当天鸣组织的唢呐班在一次出活儿的时候，碰到了拿着西洋乐器的洋乐队，而正当他们竭力挽回局面的时候，又出现了一位穿着豹纹性感短裙的女人演唱流行歌曲，人们更加被这种与之不同的表演吸引过去。现如今，越来越多的西洋乐器进入我们国家，如钢琴、萨克斯、长号等，越来越多的流行金曲也不断注入我们的耳朵里，这些新鲜的文化在更多人看来是优雅的、时尚的，导致了越来越少的人去关注传统的、不是特别流行的民间艺术。

现代教育对于传统民间艺术这一方面的缺失。如今的现代教育往往侧重于传授一些应试知识，而忽略了一些对下一代“继承传统，推陈出新”的实践式教学，很少有课程会深入对民间艺术进行学习，让下一代的孩子们真正深入其中去领悟其趣味，真正想提起兴趣去学习它，不再是纸上谈兵地理解这是一种非物质文化遗产。

三、面对民间艺术现代遭遇解决方法

首先作为政府等相关部门需要加大宣传力度，可以制作一些民间艺术的宣传片，然后利用一些媒体、新媒体进行推广宣传。在一些市镇地区，可以定期举行一系列民间艺术节，请一些当地民间艺术传承人，进行表演展示，增强人们的直观感受。政府应建立鼓励机制，对传承人给予一定的资金扶持。还应当定期对民间艺术进行普查和保护。正如影片中展现的文化局将唢呐技艺列入非物质文化遗产名列进行保护，就是一种政策上的鼓励与保护。

作为教育机构，应当适当将民间艺术编入教材和课程中。可以将剪纸、皮影戏、相声表演等列入小学初中课程中，在音乐课上可以让学生自由选择一些愿意学习的传统乐器，从而让民间艺术得到有效传承，激发青少年对民间艺术的兴趣，树立对本土文化的自豪感。

作为个人，应当首先保持一种保护传统民间艺术的意识，并且努力将这种意识运用到实践中。作为民间艺术传承人，本身也应该加强自己较高的责任感与自豪感，创造良好的艺术环境，使得更多的人主动被其文化所吸引，使传统技艺发扬光大。正如影片中即使唢呐艺术被现代艺术排挤，天鸣也依旧满怀着这份热爱坚持下去。

四、结语

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[关键词]青城；文化遗产；遗产保护

[中图分类号]G127 [文献标识码]A [文章编号]1005-3115（2014）22-0044-02

青城又名一条城，位于甘肃省兰州市榆中县北部崇兰山下，，地形呈狭长地带，黄河流经北部，属典型的黄河谷地。青城历史悠久，历代文人墨客荟萃，商贾云集，会馆林立，是西北商贸集散地和黄河上游边防军事重镇。

据史料记载，青城建于宋仁宗宝元年间（1038～1040），由宋代大将狄青巡边时所建。据《兰州府志》载：“一条城本名垄沟堡，宋狄青巡边所筑。明万历五年，兵备张栋疏请改名。” 青城《罗氏族谱》载：“宋宝元时，狄武襄公擢秦州刺史。有豫章罗月泉先生者，为宋儒从彦之曾祖，武襄聘为幕客。狄武襄公巡边至定远，筑一条城。月泉襄办屯田事宜，因侨居一条城。后还豫章，至裔孙柄之复迁于条。”此外，《甘肃通志》、《榆中县志》、《皋兰县志》和《金县志》均有“一条城”的记载。由此可见，青城距今已有970余年的历史，是名副其实的黄河千年古镇。

1972年，联合国教科文组织通过了《保护世界文化和自然遗产公约》，从此世界各地文化遗产得到前所未有的重视和保护。当时，《公约》对文化遗产作了三方面定义：一是文物，二是建筑群，三是遗址。这三者其实可以用一个“大文物”概念来概括，即“历代遗留下来的在文化发展史上有价值的东西” 。①然而，“大文物”的概念只停留在物的方面，文化是多样的，它既包括有形的文化，也包括无形的文化，这样“大文物”概念又升华为如今“文化遗产”概念，即把人类口头和非物质的文化都囊括其中。但这种分类法又不免陷入人为的分割，因为所谓的物质文化遗产和非物质文化遗产是一个对立统一体，它们相互依存，共同作用。因此，研究青城文化遗产，我们在对其进行二性分类的同时，还要注意二者的联系。

一、 青城物质文化遗产

物质文化遗产又称“有形文化遗产”，包括文物、建筑群和遗址。

文物：从历史、艺术和科学的角度来看，具有突出价值的建筑群、雕刻和绘画，具有考古意义的部件和结构、铭文、洞穴、住区及各类文物组合体。

建筑群：从历史、艺术和科学的角度来看，在建筑形式、统一性及其与环境结合方面，具有突出的普遍价值的单独或相互联系的建筑群体。

遗址：从历史、美学、人种学或人类学的角度来看，具有突出的普遍价值的人造工程或自然与人类结合工程以及考古遗址的地区。②

青城物质文化遗产大致可以分为如下几类：

（一）文物类

文物类遗产主要包括砖雕、木雕、传统服饰、明清家具、碑刻、农业生产工具、水烟制作工具、乐器、传统生活用具等。这些遗产内容丰富、种类繁多，保护现状各不相同。砖木雕保护大都附属于古建筑和民居，对于某些重要的残损砖木雕进行了局部修缮或原址复原。传统服饰除了在罗家大院陈列室里有收藏外，还有很多精品散存于居民家中，有待进一步整合资源。明清家具除了在罗家大院、高家祠堂、青城书院等大型建筑群集中收藏和展示外，有部分散存于居民家中，尤以方桌、条案、钱柜、衣柜、茶几、首饰盒等居多。农业生产工具设有专门的陈列室集中展示，收藏种类比较齐全，但在展示手段上尚缺乏情景配合。在民间，仍然有部分工具在生产中使用。乐器主要是指配合演奏青城小调的各种乐器，包括唢呐、笛子、云锣、扇鼓、大铙、二胡、三弦、板胡、扬琴、梆子、撞铃等。这些乐器很多传承有序，有的使用了两三代人，大都保存在演唱艺人手中。传统生活用具内容较杂，如水烟瓶、烟杆子、鼻烟壶、针线盒、首饰盒、调料罐、黑瓷油瓶、酒瓶、陈设瓷器以及各类工艺品等，从不同侧面反映着青城民间生活文化。这些传统生活用具除少部分陈列收藏之外，大多数散失在民间，缺乏整合。

（二）建筑群类

建筑群类遗产主要包括明清民居、城隍庙及其附属建筑、青城书院及其附属建筑、高家祠堂及其附属建筑、罗家大院及其附属建筑等。明清民居以清代四合院式形制居多，砖木结构，古色古香，大部分民居仍然在居住使用，政府对部分典型民居进行了修缮和保护。青城书院、高家祠堂及其附属建筑保存比较完好，是重点修缮和保护的建筑。罗家大院及其附属建筑，除了进行原貌修缮外，将部分居室改造为陈列室，并专门设置了水烟制作场景和作坊，再现了民国时期罗家水烟作坊的兴盛场景。

（三）遗址类

遗址类遗产主要指尚存争议的闯王李自成墓及其故居，现已有《李氏家谱》进行相关佐证。这部分遗产有待进一步论证和保护。

二、青城非物质文化遗产

非物质文化遗产是指各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。③其范围包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动、礼仪、节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践以及与上述表现形式相关的文化空间。

青城非物质文化遗产大致可以分为如下几类：

（一）传统手工技艺

传统手工技艺主要包括水烟制作技艺、陈醋酿制技艺、织布技艺、长面制作技艺、剪纸技艺、刺绣技艺、砖木雕刻技艺等。水烟制作技艺因水烟经济衰落而逐渐消亡，目前只有为数不多的几个人能够比较详细地描述其制作工艺。陈醋酿制技艺在民间具有深厚的基础，大部分居民都能自己酿制陈醋，世代相传。织布技艺因外部环境的变化已丧失生存的土壤，传统木制织布机因结构复杂、产品过时，现只能进入陈列室进行展示。长面制作技艺和酿醋技艺一样，深植于民间生活，成为青城妇女的必修课。剪纸技艺出现了以康月玲为代表的融入传统山水画特色的地方剪纸艺术，并受到政府的扶持与保护。刺绣技艺在青城民间生活中仍然占有一席之地，但相对于清代传统刺绣，无论是在技术还是内容上，都有一定的差距。砖木雕刻技艺仍然延续着传统，但由于木结构房屋的减少和机器砖雕品的出现，砖木雕工艺受到一定的冲击。

（二）民间游艺

民间游艺主要包括道台狮子、青城高跷、城河抬子、火狮子、英雄舞鼓等表演活动，这些活动属于青城民间社火的表演内容。这些活动通常在重大的节日庆典集中表演，并组成一个庞大的社火队集体演出。这些活动表演难度较大，对表演者的技术要求较高，通常需要具备一定的武术功底，否则难以胜任，这应与青城的尚武精神息息相关。

（三）民间音乐

民间音乐主要指青城小调，它是一种集歌唱、表演与器乐演奏为一体演述短小故事的音乐形式。相传清代末年青城人张海润创建，20世纪40年代刘自重搜集整理两册曲本，命名《西厢调》，使青城小调增添了一份雅气，与眉户等乡土气息的地方曲子区别开来。有关青城小调的整理和研究成果，现已有郇芳、铁燕合著的《青城小调》面世。

（四）民俗活动

民俗活动比较典型的是城隍出府。据说青城的城隍爷大有来头，他本是省城兰州的督城隍。雍正年间，因与新修的城隍庙尺寸不匹配被淘汰，最终落到了青城镇。按照惯例，城隍爷每年出府两次，即清明节与农历十月初一，巡视民情，办理案件，消灾去祸。城隍出府阵势庞大，号称“半銮驾”，即皇帝出巡人数的一半，少则100多人，多则300多人，成为青城民间传承已久的地方民俗活动。

[注 释]

①中国社会科学院语言研究所词典编辑室：《现代汉语词典》“文物”辞条，商务印书馆2012年版。

②向云驹：《人类口头和非物质遗产》，宁夏人民教育出版社2004年版。

③中国艺术研究院、中国非物质文化遗产保护中心：《中国非物质文化遗产普查手册》，文化艺术出版社2007年版。

[参考文献]

[1]钟敬文.民俗学概论[M].上海：上海文艺出版社，1998.

[2]金吉泰.李自成的最后归宿在甘肃青城[J].丝绸之路，2006 ，（8）.

[3]玲.青城古建筑的砖雕装饰艺术[J].甘肃科技纵横，2007，（3）.

[4]刘栋，曾红兵.青城民间艺术[J].丝绸之路，2004，（3）.

篇(6)

关键词： 民间非遗 高职院校 传承模式

资料记载，湖南省有非物质文化遗产11大类320多项（国家级和省级），非物质文化遗产传承人200余人。几百项非遗技艺在改革开放以来，由于城镇化速度加快，很多以前的行为习惯受到冲击甚至改变，从一些非物质文化遗产发展途径来看，它们已逐渐失去生存的土壤。这个问题存在的根本原因，一是因为学成所需要的时间长，二是因为经济收益不高。2015年，文化部启动了“中国非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划”试点工作，委托了全国57所高等院校开展非遗研修和培训工作，对具有较高技艺水平的传统手工艺传承人或资深从业者进行研修。2016年我校湖南工艺美术职业学院作为57所高等院校承办之一，也利用暑期举办了首期文化部湘绣、侗锦、瑶锦非遗技艺传承人普及培训班，来自省内近60人参加了培训，在传承人群、社会各界中引起了良好的反响。

在湖南很多民间技艺已逐渐开始失传，像花鼓戏、侗歌芦笙、蜡染、木雕、凤凰扎纸、花瑶挑花、制扇技艺、木板滩头年画等非遗技艺得不到很好的传承。作为从事教育培训工作者，我们在民间走访时发现，像陶瓷、湘绣、泥塑、餐饮等能够契合现代人审美情趣和生活习惯的非物质文化遗产，它们的传承已经不是问题。这些技艺在我们学校已成为技艺传承的典型，尤其是湘绣专业，通过十年的创新与发展，培养了大批湘绣手工技艺传承人，绣女设计与工艺一届比一届出色，这是因为我校在办学发展中不断探索得到经验，在专业构建中建立了一批大师工作室，形成了具有产业链的“大师+教授”领衔的强大师资队伍力量，培养了一批批以“现代学徒制”人才培养模式的具有高端设计的非遗手工技艺人才。

随着各种非遗技艺培训工作的深入，2016年5月我校作为非遗培训试点，举办了湘绣、侗锦、瑶锦非遗传承人群普及培训班活动，主要以湘绣、侗锦、瑶锦传统手工技艺、传统美术类非遗项目为切入点，分为研修、研习和普及培训三个层次。研修是委托机构针对较高技艺水平的传统手工艺技者或资深从业者进行研修培训，研习指的是学习者进入高校一些大师名师工作室及传统工艺类企业研究学习，普及培训指的是委托相关高等院校、研究机构和中等职业技术学校，以传统手工艺为重点，对从业者进行培训。我校校企合作处（培训中心）主要以普及培训为渠道，学校高度重视此次培训班的工作。非遗技艺培训主要通过湘绣、侗锦、瑶锦非遗代表传承人现场演示教学，湘绣技艺与工艺培训学员，着眼于“强基础、拓眼界、传技艺”的要求，充分训练学员对刺绣工艺技巧技法的掌握能力。同时，使学员之间、学员与传承人之间的互相交流培养感情、传达友谊、提升技艺。传承人及大师的引领教学，师傅带徒弟“现代学徒制”模式培养技艺人才，提高学员作品的艺术表达力、艺术价值和市场价值，促进传承人及学员就业增收，使学员学有所成，技艺传承得到社会性的良性发展。

根据近几年非遗技艺培训的成效，我校已经逐年扩大参与其他院校和企业的规模，培训内容从以传统工艺为主拓展到非遗保护发展至各领域。今后，传承人群的研修、研习和培训将成为非物质文化遗产传承与保护的根本性、常态化工作。

除了学校有效的人才培养传承模式外，其他没有进入高校的非遗传承与发展保护需要政府多提供政策和经济支持。对于民间其他各项非遗项目，政府首先要出于对地域文化的保护投入资金，投入人力和物力，让它能够传承下去。其次，对于传承人的培训，过去从政府层面更多做的是非遗保护的管理人员的培训，现在非遗传承面临的主要问题是传承人群的断裂。据调查显示，至2016年全国已有250多位国家级的代表性传承人相继去世，这给非遗保护带来了很大的挑战。非遗传承人的培养后继乏人，形势比较严峻。如今的社会环境对想要哪些学习技艺的人不是太有利，他们都普遍比较浮躁，非遗技艺学习需要沉下心来，要专心耐心，下的工夫要很长久。这对现在的年轻人来说是一个非常大的挑战，政府要给予传承人及其学徒一定的奖励和补助措施。再次，文化部的非遗培训针对的是传承人群，而非传承人。非遗传承以前都是手口相传，师傅带徒弟，没有很大的创新，皆以传统手工技法相授。传承人进到高校以后接受学院式规范性、系统性的教育，从理论和实践技能、文化素养和传承能力及审美观念上都有全面的发展性。很多学校积极开展非遗培训活动，极大地丰富了教学内容，创新了办学模式，在促进传承人群、企业和院校的对接方面起到了至关重要的作用。当然，不一定都是被认定的代表性传承人才可以参加，他可能是掌握着某一种技艺还没有被认定为代表性传承人的手艺人。这样的人在社会上还是比较多的，对这样的人群进行培训，能够把传承人的队伍扩大。

湖南民间非遗是传统文化，种类繁多，技艺精湛，传承创新，传播发展，以高校培训传承模式是对非物质文化遗产最好最直接的发展保护。当然，非物质文化遗产要活下去活跃起来，还是需要设计与创新。要跟随时展，推进非物质文化遗产与时俱进，提升非遗衍生产品和服务的设计水平，提升文化创意水平，需要各院校进一步扩大传播，加强培训，创新培训手段，优化培训内容，在非遗项目中加入创意元素，在传统文化里注入新鲜的血液，同时打造对外传播品牌，让湖南更多非物质文化遗产得到更好的传承与创新发展，走出国际，享誉全球。

参考文献：

[1]徐守盛.切实推动非物质文化遗产保护工作迈入法治化轨道.湖南非遗，2016.07.

篇(7)

关键词：传承方式 发展现状 发展方向

一、传统民间美术的传承方式

民间美术是一种带有原发性的美术形式，它在传承的过程中与人们的日常生活休戚相关，自诞生之日起就融合在人们生活的点点滴滴之中。“言传身教”是中国民众做人和育人的宗旨和手段，民间美术同其它民间文化一样一样也没有脱离这一传统。“言传身教”在民间所承担的技艺传播作用，体现在以家庭为中心的技艺传承环境中，是师徒、父子关系直接传授的方式。从事民间美术创作的大多是没有受过正规文化教育的农民，其创作经验不可能通过文字进行传播，技艺的交流只能通过“口头”这一最为直接俭朴的方式将其技术经验传播给下一代。口头语言不需雕饰，自然随性，因此能更生动直观的交流技艺。在这言传的过程中民间艺人们创作了一些便于记忆的口诀，可以让被传播者比较方便记忆起创作的规律，是对民间美术技艺规律的高度概括，如惠山泥人的创作口诀，关于泥人造型要“先开相、后装花，描金带彩在后头”；用笔要领“直线要直、曲线要曲”施彩讲究“红要红得鲜，绿要绿得娇，白要自得净。”民间皮影口诀：“若要娃娃恶，鼻子挨眼窝”、“文人一根钉武人一张弓”等等。在民间的师徒传承中“身教“的情况可能比“言传”多的多。在很多民艺传播者自身文化和能力的限制他们或不能准确的表达出其技术精要的情况下，以实际操作来教育徒弟，徒弟观察师傅技艺的“身教”就成为民间美术主要的传播方式之一。

殷商之后，文字的出现为民间美术的传播奠定了深厚的媒介基础，民间美术也出现了借助文字传播的方式，大大扩展了其传播的范围。出现了一些记载民间手工艺的理论专著和民间创作者所作的艺谱，前者带有官方修饰的痕迹，如先秦时期的《考工记》、唐代《工艺之法》、明代《天工开物》等等。而艺谱以物相传的民间美术，主要是通过谱子的形式传播的，如画谱、剪花样谱、影戏谱、年画版样等等，这些民间艺术形式都有程式化的范本有的是集体的创作总结，有的是名艺人亲手绘制的，有的则是借鉴其它艺术形式而从程式化的模式中套用而来的。童虽其来源不一，但都是经过不知多少代人的日积月累而逐渐积淀、完善和再创作而形成的摹本，这种传播形式有利于普及和传播。有利于民间艺人的交流。

民艺品传播和图谱传播一样属于以“物”为媒介进行的传播。但是它并不是在创作者内部的传播，而是通过这些艺术品的购买者而将民间美术的技艺带到四面八方。这种参与商品交换，又不局限于行业内部的传播方式，使民间美术的传播方式更加广泛，其社会功能也随之增强了。

二、民间美术发展现状

民间美术的产生、传播、发展都是与民众的生产、生活方式密切相关的。随着现代化的文化浪潮进入乡村的每一个角落，传统民间美术赖以生存的小农经济迅速瓦解，人们的生活方式和价值观也发生了巨大的变化。以机械化、自动化为标志的大工业生产方式，已在世界范围内逐步取代手工劳动，在这种状况下，许多民间艺术品被认为是过时的东西而被很多人摒弃了。

当代的民间美术保护者和美术理论家多是将民间美术作为一个古代生活形态的活化石来进行研究和保护，民间艺术品已经成为传统艺术的一部分而保存在博物馆之中，见证着一个古老文明曾经出现的辉煌。民间美术虽然作为一种传统文化而被人们保护和学习着，但实际上，它的发展却面临着一个尴尬的境地。很多人对它的喜欢只是出于对一个存在着文化隔膜的逝去年代的怀念，民间美术在当代已经失去了其实用性，它和当代社会的经济基础与文化状态都存在着巨大的鸿沟。

在这种缺乏时代经济与文化背景的情况下，民间美术变成了一种针对西方文化的入侵，而被艺术家与文化工作者们所重新提起的“带有本民族特色”的文化形式，很多专家对已经衰落了几十年的民间美术进行了重新整理与研究，这些工作对民间美术的保护与振兴都有着重要的意义。但是，我们应该看到的是，这种不分精华与糟粕的保护方式使我们看到的民间艺术并不能完全代表我们民间美术的真实发展状态。甚至有些艺术工作者为了西方媒体对于“神秘东方文化”的好奇心和对“他者文化”的观赏需求，而制造了一些“伪民俗”的艺术作品，混淆了媒体的视听，使我国的普通民众不能产生文化的认同感，而对民间美术的发展处于漠然的状态。

三、民间美术发展的方向