中华文化精神内涵精品(七篇)

序论：写作是一种深度的自我表达。它要求我们深入探索自己的思想和情感，挖掘那些隐藏在内心深处的真相，好投稿为您带来了七篇中华文化精神内涵范文，愿它们成为您写作过程中的灵感催化剂，助力您的创作。

篇(1)

一、关于黄帝文化

黄帝文化不仅是研讨会的主要议题之一，也是探讨精神家园建设的重要契机。研讨会在黄帝文化方面主要讨论了黄帝文化的特色、现代价值和精神内涵等。

中国社会科学院历史研究所刘志琴研究员认为黄帝文化具有强烈的生命和生活意识，“中华民族对黄帝的尊崇，实际上尊崇的是生养、培育中华民族的生命之基，所以中华文明初始的象征不是神庙、金字塔那种固定的建筑实体，而是有生命的，鲜活的人中之杰――黄帝。从传说时代就以现实生活而不是神物灵异作为中华文化的象征，这是中华文明的重要特色”(《人文初祖的现代意义》)。山东经济学院王继训教授指出黄帝文化具有很强的文化象征、情感纽带和精神感召作用，对中华民族、中华文明导向力的形成产生了重要影响，在团结各族人民、振奋民族精神、推动文明建设等方面具有积极的作用(《黄帝与中华文明的导向力》)。

西北大学刘宝才教授认为，“黄帝文化的基本精神，即中华民族的伟大凝聚精神和创新精神，是黄帝时代历史特征的总结”，“现有的黄帝文化的各种资料的性质不完全相同，与黄帝时代的关系不完全相同，未必全都反映黄帝时代的历史真实。作为观念史的黄帝文化，它既与五千年前的黄帝时代联系在一起，又与五千年来的中国文明史联系在一起，在黄帝时代以来的五千年间得到不断丰富发展”(《黄帝文化论纲》)。陕西师范大学赵世超教授通过对历史典籍的考察辨析认为，“黄帝的传说产生于北方，黄帝族的活动范围没有超出黄河流域”，在梳理黄帝形象历史演变的基础上，揭示了浙江缙云黄帝文化以道教文化为核心的本质，并强调拜祭人文初祖的活动不能走上背离人文主义精神的道路(《黄帝与黄帝文化的南迁》)。

二、关于中华民族共有精神家园

研讨会在中华民族共有精神家园方面展开了深入研讨，取得一系列成果。

关于中华民族共有精神家园的内涵。中华炎黄文化研究会副会长王俊义教授认为“中华民族精神家园，乃是中华民族在历史长河中形成的民族精神，通过物质的与非物质的载体和标志予以集中反映，呈现于民族大家庭之中，既有益于民族精神的凝聚与弘扬，又便于和世界各国家、各民族之间的思想文化交流”(《端正学风与民族精神家园建设》)。西北政法大学赵馥洁教授认为，“民族共有精神家园是民族共有的精神支柱、精神根基和精神寄托，是民族的‘安身立命之所，。具有自己的精神家园乃是一个民族具有主体性的深层内涵和核心标志。民族精神家园是由宇宙意识、价值观念、道德情怀和思维方式所构成的精神系统，其核心是价值观念和价值理想”(《黄帝文化是构建民族精神家园的宝贵资源》)。陕西师范大学周伟洲教授认为，“‘中华民族共有精神家园’，并非只建设共有的‘精神’，而是包括了培育这种‘精神，的载体，‘家园’也就是实实在在的环境和氛围”，从精神生活和物质生活、社会(国家、家庭)环境和自然环境角度强调了精神文化所凭依的载体的重要价值；“‘中华民族共有精神家园’，是包括中华民族56个民族在内的‘共有’精神家园，也是中华民族多元一体的大家庭共有的精神财富。它不仅仅指从56个民族精神中抽象出来的都具有的精神财富，也应包括所有民族和地区多元文化中优良的精神财富”(《中华文化与中华民族共有精神家园的建设》)。陕西师范大学杨恩成教授认为，“不能把‘民族精神’框范在一个狭窄的范畴内，忽视了中华民族的民族精神多民族性和多元性。这是我们谈守护民族精神家园的出发点”，坚持和弘扬“以和为贵”的民族精神(《谈民族精神家园的内涵及其现代意义》)。陕西省政协原副主席陆栋先生认为，“精神家园是获得身心自由、张扬生命意义的目标和归宿；精神家园又是一种文化的存在，一种诗意的存在”，“精神家园其实是一个心灵转化的过程，是一种开放和追求，一种安顿生命的体验”(《文化・教育・师道――对民族精神家园建设要素的若干思考》)。清华大学程钢副教授认为，“家园不是一个简单的经济利益共同体，它同时又是一个充满温情与相互理解的精神家园”(《经典阅读与民族共同精神家园的建设》)。

关于中华民族共有精神家园的特征。周伟洲教授认为主要包括民族性、多元一体性、包容性、创新性及时代性(《中华文化与中华民族共有精神家园的建设》)。西北大学方光华教授认为天人合一、顺乎人性、和而不同构成了传统核心价值观念的理论框架，关于文化经典的重新诠释是中国传统核心价值理论革新的主要方式，中国传统核心价值观念的传播形式主要是教化，目的是塑造人的道德(《中国传统核心价值理论的主要特点及建设经验》)。

关于中华民族共有精神家园的实践途径。首先是强调教育的价值。西北大学张岂之教授认为民族精神家园建设的基础是现代公民文化科学素质的全面提高，应该加强教育的普及和提升(《关于“弘扬中华文化、建设民族精神家园”的一点理解》)。教育部原副部长周远清先生强调“在高等教育中，弘扬中华文化特别要加强人文文化与科学文化相和谐的建设，它是大学教育的历史使命”，着重“培养学生的和谐文化思维、和谐文化观念与和谐文化精神，用和谐文化丰富学生的精神世界，引导学生树立和谐的思想观念、思维方式和行为方式”(《弘扬中华文化是我国大学的历史使命》)。徐州建筑职业技术学院张俊相教授主张弘扬“大学之道”，继承和发扬中华传统的人文道德精神，建设高等学校的精神家园(《弘扬“大学之道”，建设高校精神家园》)。西北大学李浩教授认为大学文化、大学精神、大学校园建设等概念在我国理论界早于民族精神家园概念提出，它们在神圣性、包容性、开放性、仪式性与创新性等方面为民族精神家园建设积累了丰富的经验(《大学精神探索对民族精神家园建设的启示》)。陆栋认为教育要贯穿中国文化的精神，“将中国文化的理想与人才培养的实际相结合，培养出有民族文化自觉和现代文化素养的人”(《文化‘教育・师道――对民族精神家园建设要素的若干思考》)。程钢副教授认为“传统经典可以作为知识的核心与媒介，从而促进多元一体的成分之间达成文化的共识，最终推动民族共有精神家园的建设”(《经典阅读与民族共同精神家园的建设》)。浙江大学何俊教授、陆敏珍副教授认为现代社会的基本特征是理性化的，但经验性依然在发挥作用，区 域性的自足平衡系统仍然存在，它们对解决精神家园建设的问题具有深刻的影响(《网络状中国传统社会及其现代转型》)。

其次，突出文化认同与现代性反思的意义。周伟洲教授着重指出加强宣传教育提高民族自觉的文化保护意识、正确处理各民族发展弘扬优秀民族文化与建设中华民族共有精神家园的辩证关系等(《中华文化与中华民族共有精神家园的建设》)。北京师范大学瞿林东教授则认为要继承和发扬历史认同与文化认同相统一的优良传统(《中国史学：中华民族一个共有的精神家园》)等。湖南大学肖永明教授认为建设中华民族精神家园应当立足于对中国传统文化的继承、重视兼容会通、体现时代要求(《关于建设中华民族精神家园的几点思考》)。中国艺术研究院任大援教授从文化自觉角度阐述了精神家园建设的具体思路，从古代儒家注重道德自觉的伦理本位出发，分析建设共有精神家园的有用资源，重点论述了儒家实现道德自觉的道德实践方法，即学以明伦的伦理实践、效法天地自然的情感实践、养气立志的君子人格实践的现代价值(《精神家园建设与文化自觉》)。北京语言大学李庆本教授从传播学角度分析了中国文化与传播对象国之间的关系与解决途径(《中华文化传播对象国的文化政策研究报告》)。陕西省社会科学院佘树声研究员、西安佛教研究中心韩金科研究员通过对殷商、西周、东周出现的伦理认知和伦理观的比较，认为当时氏族家族血缘纽带关系伦理认知发展到了顶峰，并且促使非氏族家族血缘关系伦理认知和伦理体系产生，构成了中国历史文化发展百家争鸣自由学术环境的观念基础，形成了中国古代道德伦理与政治伦理的历史框架(《春秋战国时期民族精神的建构》)。

关于建设中华民族共有精神家园的意义。河北经贸大学武占江教授从人的有限性和无限性，重新反思理性与信仰、义与利、理与欲的关系，认为“重新构建精神家园是挽回人的尊严、维持人的幸福的必要手段”(《精神家园与人的尊严》)。暨南大学范立舟教授认为，中国传统文化的认同研究能够强化民族凝聚力，促进全球华人在价值规范和思想品性方面的共同观念，培育天下一家、和而不同的广阔胸襟，为建构现代中国的新型文化体系提供思想保障(《天下归心：中国传统文化之认同性问题研究》)。学者们认为经济全球化的浪潮带来了民族文化的全球性传播，加速了民族文化的交往与碰撞，使民族文化的认同问题变得更加尖锐和突出。没有对民族精神的自觉，民族文化将可能被全球化的浪潮所淹没。

三、关于黄帝文化与中华民族共有精神家园的关系

黄帝文化与中华民族共有精神家园之间的联结点是研讨会的一个重点和难点，研讨会在若干问题认识上有所突破。

强调文明的传承和革新。张岂之教授认为，黄帝文化是中华文明的起源，是构建民族共有精神家园的宝贵资源，体现了时代性与民族性的有机统一，黄帝文化与继承发扬民族精神的关系是“源”与“流”，“实质是‘继往’与‘开来’。推陈出新、继往开来是学术生命力的表现，如果没有创新，就会使文化失去活力；从另一方面看，如果否定继承，又可能迷失本原。‘继往’同‘开来’相互联系，‘推陈’与‘出新’是辩证的统一”(《关于“弘扬中华文化、建设民族精神家园”的一点理解》)。

突出信仰的意义和价值。中国工程院院士、中国建筑西北设计院总建筑师张锦秋教授认为“黄帝陵是中华儿女共同景仰的圣地。在漫长的历史岁月之中，黄帝陵已成为海内外华人公认的民族共有的精神家园的标志之一。继续做好，不断完善黄帝陵的保护与建设工作对弘扬中华文化、激励爱国热情、增加民族凝聚力、建设民族共有的精神家园，具有重要的现实意义和深远的历史意义”(《完善黄帝陵的保护与建设，建设民族共有的精神家园》)。中央民族大学牟钟鉴教授重估黄帝信仰的价值，认为黄帝是中华民族共同体形成时期的共祖，是中华民族的缔造者和中华早期文明的集大成者，在他身上凝聚着整个民族的智慧和创造，“在中华民族由弱变强的今天，在中国人由文化自卑走向文化自信和文化自觉的时候，深入认识黄帝信仰在中华民族多元一体格局中的地位和作用，正确解读黄帝文化的内涵和精神，并发挥黄帝文化在团结各族人民、振奋民族精神、推动文明建设中的积极作用，就成为一项需要全社会共同关心和参与的重要工作。”他认为“黄帝信仰是将祖源认同与文化认同合为一体，不单纯是血统的探源，同时也是文化的寻根。黄帝信仰整合了民族的统绪，使中华民族之中各个民族有一个共同的心理归属，起到了巩固中华共同体的作用”，“突显了中华文化的精神，开启了文化民族主义的先河”(《文化学的视野：黄帝信仰与中华民族》)。

彰显黄帝文化的现代意义。赵馥洁教授认为，“经历五千年之久的‘黄帝文化’是中华文化的重要组成部分，在由历史记载、神话传说、文物遗迹和祭祀活动构成的黄帝文化中积淀和凝结着丰厚渊深的精神价值内涵。自古以来，对黄帝的历史探索和历史纪念总是与弘扬这些优秀精神价值融合为一体的。黄帝文化中蕴涵的精神价值，是我们今天构建中华民族共有精神家园的宝贵资源”，包括赞美文明创造的人文价值、崇尚“惟仁是行”的道德价值、追求统一和谐的社会价值理想、奋力振兴中华的民族精神价值(《黄帝文化是构建民族精神家园的宝贵资源》)。陕西历史博物馆杨东晨研究员从天下为公精神角度阐发和梳理了关于黄帝与中华民族精神的关系研究，认为“黄帝精神是原始社会发展到社会即将转型、物质达到史前丰富阶段的产物，也是上承‘三皇’下启‘三代’之重要时代的精神结晶。其以土地为根发展经济、以民生为本创造发明、以和合为纲建立古国的精神，可以综合概括为‘天下为公’的伟大精神，亦可泛称为‘黄帝精神”’(《弘扬黄帝为公精神，建设民族和谐家园――兼论黄帝与中华民族精神形成的内在关系》)。

揭示黄帝文化构建精神家园的历史过程。宝鸡文理学院高强教授认为，至迟在春秋战国时期，人们已普遍认为黄帝是人们的共同远祖，这种祖先认同的趋势为战国时期的黄帝崇拜现象、秦汉时期的大一统局面、为华夏族的正式形成奠定了观念基础和心理基础，“在中华民族多元一体格局形成与发展的过程中，黄帝起着构建共同心理的重要作用”(《黄帝与中华民族》)。台湾明道大学李增教授认为黄老之道，“以《老子》之道为先，《黄帝四经》在后，老子之道着重在玄虚，《四经》之道在落实”，它们共同奠定了中华民族文化的精神基础(《黄老之道比较与对中华民族精神之贡献》)。南开大学张荣明教授认为秦汉是中国中古政治信仰的创立期，通过比较分析，揭示了政治信仰从实到虚以及与政治理性的密切联系(《秦汉政治信仰建设及启示》)。

四、关于中华文化

研讨会对中华文化的丰富性、深刻性、现代性也作了充分揭示，特别勾勒了中华文化 在建设民族精神家园方面的积极意义。

关于中华文化的精神内涵。张岂之教授认为“中华民族复兴是经济、政治和文化的全面复兴，缺一不可。经济上的贫困，人民生活如果没有持续的提高，没有普遍的富裕，就无力支撑民族的发展。而单纯经济上的提升，没有政治和文化与之协调发展，也无力塑造一个伟大的民族”，主张将中华文化与民族的兴旺发达联系起来考察，突出中华文化的民族性与时代性的统一，这是新时期弘扬中华文化的立足点和出发点；弘扬中华文化、建设民族精神家园，主轴是精神文明，包括中华文化的特有精神内涵和当代人对待民族精神家园的价值取向(《关于“弘扬中华文化、建设民族精神家园”的一点理解》)。北京大学楼宇烈教授认为儒家学说是一种“成人”之学，教育人成为一个真正有道德的人，以“修身”为中心的“成人”学说具有鲜明的实践特性，也是儒学的生命力与现代性所在(《儒家学说的实践性格》)；他在学术发言中深入分析了古代祭天礼所体现的丰富文化内涵，包括报本观念、效法和遵循天道的意识、以天德要求自己的以德配天思想，对中国哲学史上的天道与人道关系问题做了新的阐发。西安交通大学钟明善教授认为中华民族传统文化思想有两个主要观念，即阴阳对立统一观念、易和变观念，并且体现在书法艺术的创作理论与实践中(《中华民族传统文化思想与书法艺术》)。华中师范大学刘固盛教授认为“道家的生命关怀精神，是道家思想的精髓部分，在现代社会尤具特殊意义”，主要体现为以平等、主体、至上的原则珍视、安顿、关怀生命，既重视现实的形体生命，又主张回归自然，保持精神生命的自由，以获得生命的圆满与超越(《论道家的生命关怀精神》)。

关于中华文化的特点和价值。周伟洲教授认为，中华文化具有多元一体、变异性和稳定性的基本属性，是“由众多民族融合形成的汉族与其他古今众多少数民族长期文化交融的结果”，构建和弘扬现代中华文化必须高度重视和坚持保护中华文化(包括构成其基础的各个民族传统多元文化)，合理地、可持续开发和利用中华文化中各民族多元文化的遗产，推动思想和理论的发展与创新(《中华文化与中华民族共有精神家园的建设》)。

关于中华文化与中华民族共有精神家园的相互关系问题。赵馥洁教授认为“建设中华民族共有精神家园的重要途径是弘扬中华文化，特别是继承和弘扬中华文化中所蕴涵的优秀精神价值”(《黄帝文化是构建民族精神家园的宝贵资源》)。周伟洲教授认为“中华文化应是中华民族共有精神家园的前提、根据和基础；而中华民族共有精神家园是中华文化，特别是其中优良的精神文化的升华和重新构建”，中华文化发展、创新的过程即建设中华民族共有精神家园发展、创新的过程(《中华文化与中华民族共有精神家园的建设》)。陕西师范大学朱士光教授从历史地理学角度论述中国传统文化在建设生态文明中的重要价值，认为在黄帝时代就已有“天人和谐论”的萌芽，强调人与自然和谐相处，发掘了中国古代文化典籍蕴藏的丰富的保护自然、谋求可持续发展的思想，结合历史地理的变迁讨论了环境生态破坏等问题，强调生态文明是世界上一切文明的共同基础，确立俭朴节约的生态伦理观与生活习俗是建设生态文明的基本途径。建设生态文明也是建设民族共有精神家园的重要保障和内容(《从天人和谐论到建设生态文明的伟大实践》)。

关于学风建设与中华民族精神家园的关系。王俊义教授指出，端正学术研究领域中的风气，是展开学术研究与发扬民族精神的重要保障，强调精神家园建设必须依托学术研究，注重学术研究的严肃性和科学性(《端正学风与民族精神家园建设》)。

篇(2)

关键词:大学生;生命教育;中华文化精神

高校开展生命教育旨在让大学生树立科学的、进步的生命观,以达到人与自身、社会、自然的和谐发展。因此,加强生命教育是个体全面发展的内在需求,更是弘扬中华文化的根本要求。中华文化是以人为本的文化,对此古代先哲们给予很高的评价,如“故道大、天大、地大、人亦大”“天地之性人为贵”“三才者,天地人”等。人之所以高贵是因为人不仅有自然生命,还有精神生命和价值生命。

一、自然生命教育

生命的诞生承载了亲人的呵护与期盼,生命的离去带走了亲人的眷恋与思念。可见,生命本身就是爱的承载者与传递者。对大学生来说,了解生命历程已不成问题,关键是要用心去感悟,特别是感悟“仁”在生命中的内涵;更要以身去体验,体验“天行健,君子以自强不息”的文化要义。这样才能形成正确的生命意识:每个个体都应尊重生命、敬畏生命,以形成自爱、自信、自强的生命观;每个生命都是平等的,要培育平等、互助、宽容的精神,创造和谐的生存环境;每个生命都不是个人的私有财产,而是父母的、民族的、国家的,是前人生命的延续、后人生命的起点、当前群体生命的个体。只有把个体的生命融入民族的命运、国家的事业中,才能使个体的价值生命得以彰显。因此,自然生命教育是“以人为本”文化精神的弘扬。

高校还要实施体验教育。体验是生命的存在方式,也是体现生命价值的方式。任何人的生命历程都不是一帆风顺的,会遇到许多困难和阻力:生理的、心理的、物质的、精神的、自身的、外界的等。因此,要让大学生掌握生存的技巧。大学生面对险境与困难时,要用智慧和积极的心态去调整自身的状态,找到解决问题的策略。当然,高校要让学生了解生活中有艰辛和苦难,幸福的生活来自家人的付出、国家的关爱、前辈的流血牺牲。这样,学生才能学会珍惜拥有的一切,关爱身边的每一个人,把聪明才智奉献给伟大的祖国。而珍惜、关爱、奉献是中华文化精神的具体表现。

开展生命教育,还要抓住体现生命真正价值的典型。汶川大地震中,渴望生命的坚强不屈、挽救生命的勇敢正义、转让生命机会的无私奉献、志愿者的爱心付出、全国人民的团结奋进,奏响了中华文化的绚丽乐章,让全球中华儿女集体接受了中华文化和生命教育的洗礼。

二、精神生命教育

人之所以为人,是因为人有精神。情感是精神活动的内驱力,根植于民族文化的土壤中,并折射出不同民族的价值观念。人生来就有情感,但并不是所有的情感都是与生俱来的。当前,情感世界变得越来越复杂。所以,高校要有意识地培养大学生健康、积极的情感,这既是大学生自身健康成长的需要,更是提升国民素质、弘扬中华文化的需要。中华民族是一个重情的民族,亲情、友情、爱国情、民族情等历来就是文人墨客笔下永恒的主题。

亲情是人间最无私、最真挚的爱。亲情教育是中华民族几千年来一贯坚持的传统美德,也是中华文化的重要内涵之一。当代的亲情教育不仅要有观念上的更新,还要与弘扬中华美德、践行社会主义荣辱观相结合,更要从实际出发,与时代、社会、家庭相结合,让大学生脚踏实地真正做到激发亲情、回报亲情。一个内心充满亲情的人,必然会把爱带给社会;一个充满爱的社会,必然更加和谐昌盛。

友情教育应从人际认知教育、健康情绪教育、人格教育等入手,要让大学生明白真正的友情是情趣高雅的,充满真诚、宽容、自信与积极。友情教育可以帮助大学生拥有良好的人际关系,阳光、健康的心态,树立共同进步、良性竞争的意识,养成团结互助的良好品性,从而推动和谐校园的构建。所以,高校要加强亲情教育和友情教育,培育大学生的真诚、爱心与关怀,丰富中华文化的当代内涵。

爱情教育主要是让大学生学会正确地与异往,并了解只有具有丰厚的知识底蕴、较高的人文修养、高尚的道德情操,才能不断增强自身的人格魅力,从而激励自我、完善自我。还要让学生明白:爱情除了浪漫,更有责任。亲情、友情、爱情是人类的基础情感,是个体精神大厦的根基。仁爱、奉献、担当责任是中华文化宣扬的主题,是文化精神渗入中华儿女骨子里的东西。

乡情教育是大学生了解祖国的基础,是爱国主义教育的具体形式。乡情教育可以培养大学生爱家乡的社会性情感,使他们树立建设家乡的信念。学校所在地就是大学生的第二故乡,大多是文化、政治中心或经济比较发达的地区,对大学生进行乡情教育会有更多的资源。

进行民情教育,尽可能地为大学生提供了解民情的资源、开放接触民情的机会。大学生们只有了解民情,才能关心民族和国家的前途,才能够培养心系人民、胸怀祖国、能够“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的意识。

国情教育是爱国主义教育的主要形式。大学生要游历中华民族的历史长河,因为历史是“根”。只有这样,才能增强大学生的民族自信心与民族自豪感,培养他们的忧患意识。高校要引导大学生了解一个客观真实的中国,并能做到正视现实中的各种问题和矛盾,把现状放在历史的长河中作纵向比较,放在世界大环境中作横向分析。这样可以启发大学生对国家和民族未来的深入思考,认识到社会主义现代化建设的长期性和艰巨性。同时,高校要借助重大节日及时事,开展各种形式的爱国主义教育活动,激发学生的爱国热情。

三、价值生命教育

道德是协调人与人、人与社会、人与自然和谐发展的行为规范。我们要把传统道德中的宝贵资源与时代精神相结合,赋予道德教育以时代内涵。同时要坚持培养与弘扬并重的原则,紧跟时代步伐,践行社会主义荣辱观,借鉴世界各国文化中一切有价值的东西,进一步充实社会主义道德的内容。另外,我们还要认真完成“育人为本,德育为先”、弘扬中华文化的时代使命。

常言道,有情感而无理智是疯狂,有理智而无情感是冷漠。因此,理智的情感才是健康的情感。当今时代,人们处在节奏日益加快、情感极易失控的时代,这对大学生的成长有着很大的影响。大学生要真正成为国家的栋梁,就要学会管理自己,不让负面情感和消极情绪滋生、蔓延。因此,大学生不仅要提升自己的知识、能力水平,还要不断历练自己的道德意志,使自己成为具有理智情感的人。

大学生除了学会不断地用道德完善人格、用理智制约情感、用情感来丰富智慧,还要培养审美的眼光。因此,高校要通过开设相关课程或讲座等,使大学生提高美学素养。美就根植于大自然之中、存在于社会生活之内、绽放于人们的心灵之上,因此,要让他们亲近大自然,接近人民大众,了解社会民情,认识中华文化,不断提高自己的审美境界。高校还要提供大量的文化典籍,营造书香校园,净化学生的灵魂,增强他们的审美能力。渐渐地,大学生就会树立正确的审美观,成为理解美、代表美、弘扬美的化身。高校还要培养大学生的创新能力。审美教育就是要培养大学生去发现、感受、品味并创造美,因此,创新才是审美的最终指向。想象是审美活动的一个主要特点,而良好的想象力是在广博的知识储备、深厚的文化底蕴、较高的道德修养以及与自然、艺术、科学广泛接触基础之上形成的。大学生只有具备敏捷的创新思维与极强的创新能力,才能不断提升自己的人格魅力,才能为文明发展作出积极的贡献。美是中华文化的主题与不懈追求,创新是中华文化“天行健,君子以自强不息”精神的表现。人之所以不断超越自己,是因为人具有审美能力和创新能力。文明的演进是人类创新能力不断提升的历史。因此,创新能力是当代大学生必备的素质。

总之,高校通过生命教育,可以增强大学生的生命意识,增强他们的文化认同感;可以传承优秀的中华文化,彰显中华民族的优秀品德和道德风范。具体而言,自然生命教育弘扬了自强不息的文化主旋律,精神生命教育弘扬了“和”的文化要义和爱国主义精神,价值生命教育弘扬了中华文化的创新之魂。

参考文献:

[1]冯建军.生命教育论纲[J].湖南师范大学教育科学学报,2004,(3).

篇(3)

下面笔者结合人教版思想政治必修3《文化生活》第六课第二框《博大精深的中华文化》的一个教学片段，就如何精准设问谈自己的一点粗浅看法。

一、情景描述

《博大精深的中华文化》第一部分主要是介绍中华文化艺术独树一帜，科学技术独领。针对中华文化艺术这个知识点，我准备了很久，设计了中华文化之瓷器篇、园林篇、书法篇、诗词篇等，精心地做了课件。上课时，我先请同学们欣赏精美绝伦的瓷器、独具匠心的园林、妙笔生辉的书法、千古传诵的诗词，然后点明瓷器、园林、书法、诗词等都是中华文化艺术宝库的重要组成部分。针对教材的知识内容，我设计了以下几个问题：中华文化艺术具有哪些特点？发挥了什么作用？在世界文学艺术宝库中占有什么地位？学生翻看教材，回答说中华文化艺术的特点是历史辉煌而悠久，内涵丰富而绚丽，风格鲜明而独特；作用是反映人们的精神生活，展示人们的精神世界，展现了中华民族的精神向往和美好追求；地位是在世界文化艺术宝库中占有重要位置。

虽然完成了授课内容，教材的相关知识点得到了落实，但实际上对于中华文化艺术特点、作用、地位等问题的答案，学生无须深入思考，只需简单地复述教材内容，因此实际的教学效果并不理想。

二、原因分析

为什么会出现这样的情况呢？我认为是因为在备课和教学中只注重情境的设计，知识的传授，而对设问的设计有些随意，不够精准。上述所设计的几个问题一则缺乏联系性，二则缺乏层次性，三则缺乏启发性，难以有效调动学生的思维，没有思维训练的价值，不能引导学生思维的发展。

三、改进反思

针对存在的问题及其原因的分析，我对设问进行重新设计，力求精准。

针对设问缺乏联系性的问题，我把学生分成了几个小组，要求不同小组学生紧密结合材料中中华文化艺术中的诗词、书法等分别进行合作探究，既适当开放，了解中华文化艺术的丰富内容，体会中华文化的博大，又适当集中，能就某一方面的问题进行深入探究，体会中华文化的精深。

针对设问缺乏层次性的问题，我对问题进行了分解，逐步深入。结合精美绝伦的瓷器，我设计了以下几个层层递进的问题：瓷器艺术属于中华文化什么范畴？中华文化艺术与世界文化艺术是什么关系？瓷器被各国人民所喜爱所赞叹表明中华文化艺术在世界文化艺术中居于什么地位？通过这些问题的引导，帮助学生揭示中华文化艺术的地位。

针对设问缺乏启发性的问题，结合某一小组同学所谈他们喜欢的诗词，我设计以下问题对学生进行启发：这些诗词分别是属于哪个时代？主题是什么？为什么喜欢这些诗词？这些诗词或是先秦时代，或是唐宋年间，或是现当代；内容或关于人生，或关于亲情，或关于爱情，或关于友情；所偏爱的理由或因诗词中百折不挠的人生，或血溶于水的亲情，或坚贞不渝的爱情，或纯洁无瑕的友情等。通过这些问题的启发，学生经过思考，能自然得出中华文化艺术的特点、作用。

篇(4)

例1 每年中央电视台举办的“春晚”都有一个民族歌舞的节目，诸如《和谐大家园》《我和草原有个约会》《卓玛》等。这表明（ ）

①中华文化具有包容性 ②各具特色的民族文化都代表着先进文化的前进方向 ③中华各民族的文化都是中华文化的瑰宝 ④中华文化呈现着多民族文化的丰富色彩

A.①②③ B.①②④

C.①③④ D.②③④

解析 每年的“春晚”都有一个民族歌舞的节目，这体现了中华各民族文化的和谐共处，中华文化是中华各民族文化的百花园，故选①③④；中国特色的社会主义文化是我国当代的先进文化，②说法错误。

答案 C

例2 民族精神不是虚无缥缈的。在我国的古代经典著作《论语》《孟子》《韩非子》以及四大名著中，鲁迅的《狂人日记》、茅盾的《白杨礼赞》、冰心的《致小读者》都凝聚着民族精神。只要认真读一读这些作品，都能受到民族精神的熏陶。这段材料说明（ ）

A. 中华民族精神是中华文化的精髓

B. 只有创造优秀的文化作品才能弘扬民族精神

C. 我国的优秀文化作品中凝聚着中华民族精神

D. 民族精神的力量集中表现为中华文化的力量

解析 我国优秀的文学作品是我国民族文化的重要载体，许多优秀作品中都凝聚着民族精神，因此，C项符合题意。A项对民族精神与民族文化的关系理解是正确的，但并不完全符合题干要求。弘扬民族精神的途径是多种多样的，创造优秀的文化作品并非必要条件，所以B项错误。D项对民族精神与民族文化的关系理解是错误的，应该是“中华文化的力量集中表现为民族精神的力量”。

答案 C

例3 2011年春晚，因翻唱《春天里》红透网络的旭日阳刚登上兔年春晚的舞台。他们的名气一路飙升，成为观众最喜爱的草根歌手。有人认为，在明星可以制造的年代，旭日阳刚成为当今“大众文化”的代表。我们所倡导的大众文化（ ）

①是面向广大人民、反映人民利益与呼声的文化 ②是社会主义先进文化 ③是为人民群众所喜闻乐见的文化 ④是通俗流行的文化

A.①② B.②④

C.①③ D.③④

解析 大众文化是面向广大人民，反映人民的利益与呼声，为人民大众所喜闻乐见的社会主义文化，故选①③。社会主义先进文化范围过窄，通俗流行的文化不是我们所倡导的大众文化，④观点排除。

答案 C

点拨 解答此类选择题，关键是牢记各个知识点的内涵及其引申的外延。记住了文化的包容性、民族精神与中华文化的关系、大众文化等这几个知识点的要点，将它们条理化，然后对照题目的题肢，就会得出正确的答案了。

例4 湖北省文化建设工作会议强调，文化建设要深入贯彻落实科学发展观，以发展社会主义先进文化为核心，以加强社会主义核心价值体系为主线。湖北之所以强调加强社会主义核心价值体系建设，是基于（ ）

①建设社会主义核心价值体系，是推动社会主义文化大发展大繁荣的根本保证 ②建设社会主义核心价值体系，是发展先进文化的重要内容 ③建设社会主义核心价值体系，能不断增强社会主义意识形态的吸引力和凝聚力 ④高举中国特色社会主义伟大旗帜，最根本的是坚持社会主义核心价值体系

A.①② B.②③ C.①④ D.③④

解析 坚持先进文化的前进方向，是推动社会主义文化大发展大繁荣的根本保证，①表述错误；④观点错误，高举中国特色社会主义伟大旗帜，最根本的是坚持中国特色社会主义理论体系。

答案 B

例5 2011年9月20日，第三届全国道德模范评选表彰颁奖典礼在北京举行，李长春强调“在全面建设小康社会的进程中，始终要高度重视和切实加强思想道德建设”。之所以要加强社会主义思想道德建设，是因为（ ）

①它是发展中国特色社会主义文化的重要内容和中心环节 ②规定着文化建设的性质和方向 ③是文化建设的灵魂 ④它是当前的中心工作

A.①②④ B.②③④

C.①②③ D.①③④

解析 加强思想道德建设，关键在于思想道德建设的地位和作用，特别是在先进文化建设中的作用。思想道德建设属于文化建设，当前的中心工作是经济工作，排除④，故选C项。

答案 C

点拨 关于建设社会主义核心价值体系、加强思想道德建设这两个知识点，在答题的时候要注意题目是从哪个方面设问的，是问的“为什么”还是“怎么样”，这二者的侧重点不同，问“为什么”主要回答知识点包含的要点或者要素，是围绕知识点本身来阐述；回答“怎么样”，则侧重发散，回答利用已经存在的文化来建设和发展出新的文化内容和形式以及其社会和经济意义，请同学们注意区别。

1.京剧是中华民族的国粹。它是在18世纪下半叶经徽戏、秦腔、汉调的交融，并借鉴吸收昆曲、京腔之长而形成的。京剧的形成体现了（ ）

A. 各具特色的文化艺术异彩缤纷

B. 中华文化薪火相传和一脉相承

C. 中华传统文化所具有的包容性

D. 不同文化都能够实现融会贯通

2.电视连续剧《潜伏》以主人公的信仰为主线，将爱情、信仰、情节、明星等影视审美元素成功地糅合在一起，被观众称为“无法按快进键”的电视剧。这启示我们发展大众文化（ ）

A. 必须设法满足大众的各种需要

B. 要尊重人们对文化需求的多层次、多样化和多方面的特点

C. 必须以商业化、娱乐化为准则

D. 就是发展流行的、时尚的、通俗的文化

3.总书记在党的十七届六中全会上指出，在前进的道路上，我们要继续大力推动社会主义文化大发展大繁荣，坚定不移发展社会主义先进文化。要发展先进文化就必须（ ）

①始终坚持的指导地位 ②把先进文化建设作为当前的工作中心 ③大力弘扬中华民族的优秀文化 ④用社会主义核心价值体系引领社会思潮

A.①②④ B.②③④

C.①②③ D.①③④

4.2012年7月30日，第二届恩施州道德模范颁奖晚会举行，一批来自群众身边的楷模受到了表彰。这些可敬、可信、可亲、可学的楷模的故事，蕴含着巨大的精神力量，让人心灵为之震撼、振奋。开展道德模范评选表彰活动（ ）

①会促进社会主义思想道德建设 ②有利于引领良好社会风尚的形成和发展 ③能够使每个人都成为有文化涵养的人 ④有利于推进社会主义精神文明建设

A.①②④ B.②③④

篇(5)

党的十七届六中全会提出了“增强国家文化软实力，弘扬中华文化，努力建设社会主义文化强国”的目标，作出了“发展现代传播体系、建设优秀传统文化传承体系”的部署。近年来，学校逐步形成了一套扩大中华文化国际影响力、服务增强国家文化软实力战略和外宣大格局的教育体系，即以建设传承和弘扬中华文化的“重要基地”为核心，以打造传承弘扬中华文化的“三种模式”为特色，以完善传承弘扬中华文化的“四个机制”为保障，在外国来华留学生教育和汉语国际推广事业中不断开拓和创新。

建设传承和弘扬中华文化的重要基地

传承和弘扬中华文化是实施国家文化软实力战略的需要，也是学校的办学宗旨和应当承担的任务。学校始终将传承和弘扬中华文化与学科建设、人才培养和科学研究相结合，在传承中创新，在创新中弘扬。

50年来，学校创办了国内第一个外国留学生汉语言本科专业，开设了全国第一个中国学生对外汉语教学本科专业，招收了第一批对外汉语教学专业的硕士研究生，设立了第一个对外汉语教学研究方向的“语言学及应用语言学”博士点,最早开发研制了汉语水平考试（HSK），设立了唯一一个国家级重点研究基地对外汉语教学研究中心，成立了第一个专门培训国外汉语师资的汉语教师进修学院和第一个可以向外国学生颁发网络教育学位的网络教育学院。目前，学校已形成特色鲜明、优势明显、结构合理、内容充实的学科体系。在汉语国际教育领域，学校实现了从短期教育、速成教育、网络教育到本科教育、研究生教育的完备教育层次，教育教学质量得到国内外好评。学校的对外汉语教学专业团队、汉语言专业教学团队均被评为国家级优秀教学团队。

近年来，学校努力发挥自身优势，形成了集教育教学、人才培养、科学研究、教材出版、语言测试、师资培训为一体的汉语国际教育体系；学校的教学理论、教学模式、汉语教材在对外汉语教学与汉语国际教育中都有很强的示范效应；学校始终保持高水平的留学生教育质量，留学生多次在“汉语桥”“汉语之星”等大赛中获得优异成绩；学校出版社连续3年被文化部、新闻出版署等6部委授予“国家文化出口重点企业”等称号。

创新弘扬中华文化的“三种模式”：博雅教育、走读中国、海外拓展

学校在留学生培养过程中，将中国优秀传统文化与现代大学教育紧密结合、课堂学习与社会实践文化体验紧密结合，“博雅教育”与“走读中国”构成了学校教育的两大特色。同时，通过国际合作、孔子学院建设、师资培训等渠道，促进中华文化的海外传播。

1.博雅教育：培养知识广博、品质雅正的“中国通”

中国文化崇尚“博雅君子”，博学通文、雅正高尚。学校把“博雅教育”与课堂教学紧密结合，以汉语为媒介开展广博高雅的文化教育，引导留学生在学习汉语和其他专业知识的同时，对中国文化多方面知识进行广泛了解与学习，努力培养知识广博、品质雅正的“中国通”。

学校的留学生本科、硕士和博士教育积极发展复合型的特色专业，按照学生语言学习的特点和程度，不仅在语言学习素材中加大文化内涵，而且为留学生开设了“中国人文地理”“中国哲学史”“中国民俗”等10余门中国文化方面的博雅课程，还为高年级学生增设了“中国文化专题研究”“当代中国话题"等选修课程。留学生进修教育和预科教育在努力办好“中国专题研究”等高级研修项目的同时，以博雅教育为切入点，不断提升汉语进修教育的文化品位；学校还根据不同层次进修人员的情况，开办了“我与中国实物图片展”“中华传统体育表演”“汉语文化周”等集汉语进修与博雅体验于一体的文化教育活动。留学生汉语速成教育为让学生在较短的时间里更多地了解中国社会和文化，突出大众化、普及型、应用性的特色。在业余时间开设博雅自选课，包括“学唱中国歌”“中国书法和绘画”“中国古典影视作品欣赏”等课程，激发了学生对中华文化的兴趣，激励他们积淀中华文化、培育中国情怀。学校还在全校留学生中开设全英语讲授的“中国文化经典解析”课，已在3年中进行了50多讲，出版了教材，为留学生深入学习中国文化提供了极大的便利。

2.走读中国：在语言实践中体验中华文化

学校特别加强“第二课堂”建设，把凝聚着知识内涵的物质文化遗产和非物质文化遗产列入留学生教育体系，把语言实习与感悟中华文化融为一体，使留学生通过丰富多彩的语言实践和社会实践，加深对中国文化的感性认识。学校在留学生本科生、进修生中分层次开设语言实践专题课，把重要的历史名胜、人文遗迹作为“课堂”，引导留学生在体验中学习。例如，到山东观摩孔府、孔庙、孔林和孟庙、孟林，体验中国儒家文化的精髓魅力和厚重内涵；在福建参观客家土楼，近距离接触中国传统建筑文化；参观起点于泉州的“海上丝绸之路”，感受东方文明与世界文明自古以来的双向影响。学校分别在安阳、绍兴建设了文化体验基地，还定期到湖南岳麓书院、天津古文化街及承德、洛阳、西安、大同等地开展社会实践。

学校充分利用北京文化这一区域性特色文化，通过经常性开展的北京文化体验活动，加深留学生对北京文化及首都人文特色的感知。如学校与北京湖广会馆共建了留学生中华文化体验基地，通过近距离接触京城会馆文化和京剧来体验传统文化的优雅；组织留学生参加“北京民俗游”，在京城“百工坊”、老舍茶馆、天桥乐茶园等北京老字号体验京味文化的细腻。亲身的体验使外国留学生对中国文化和北京的了解不再是走马观花，而是比较深层次地对中国文化产生了喜爱和共鸣，增强了对中国的亲近感。

篇(6)

小学阶段学习中华文化经典，应着眼于道德教育、智慧开启和文化熏陶。以中华文化经典为载体，充分开发和利用各种德育资源，让小学生快乐地学习、科学地传承、健康地成长，在潜移默化中、身体力行中，探索育人新途径，实现道德素养的全面提升。

首先，要对中华传统文化进行精心筛选。中国传统文化博大精深，应针对小学生年龄特点、认知规律和兴趣需要，在浩瀚的中华传统文化中，筛选出传统美德、文学经典、民族工艺、传统体育、古典音乐、民风民俗、民族科技等领域的内容，并对传统文化中的道德内容进行重新梳理，挖掘出适合现代小学生的德育资源。这些内容要有利于提高学生的民族意识和文化意识，使他们具有良好的文学修养、高雅的审美情趣和高尚的道德情操。

怎样充分利用中华优秀传统文化中德育资源呢？

一是环境熏陶。教育的最高境界是无痕，要想充分发挥中华传统文化的德育功效，可以从构建以中华优秀传统文化为底色的校园文化入手，营造浓郁氛围，让学生接受文化熏陶。

充分利用廊道、文化墙，涵盖传统艺术、传统美德、传统节日、历史名人、科技发明、地方文化、名胜古迹、教育智慧等方面的内容，犹如向学生讲述一个个感人的传统美德故事。漫步校园，让学生如同徜徉在历史的长河中，处处都能感受到伟大祖先创造的灿烂文化。

二是课程补充。充分利用校本课程这片自留地，开发传统文化的校本课程，将蕴含中华文化的各种元素优化整合，编入校本教材。“中华传统文化”不仅指诸子百家那些以书籍文字为载体的篇章典籍，同时还包括那些凝练中华文化、反映民族精神的各种文化载体和形式，如“谷建芬的唐诗歌曲”“京剧选唱” “中华武术与中华精神”“简化太极拳”等。将经典诵读、经典数学、民族工艺、传统体育、古典音乐等为主要内容，根据学生的认知特点和规律，按照“由低到高、由浅入深、由简到繁”的原则，形成教材体系。

三是课堂落实。课堂是德育的主阵地，在教学上，要尽力挖掘与整合资源，将育人理念渗透到常规课堂。利用校本课、班队会组织学习，让学生阅读有关传统美德的故事、民谣、典故、诗文辞赋了解中华传统美德，通过书法、绘画、演讲、创作、每日播报、编曲、剪纸、十字绣、春联、腰鼓、过传统节日传诵中华美德，让学生经历“我的爱心我传递”“我的行为我负责”“我的榜样我学习”等活动弘扬中华美德。

四是活动体验。活动是德育的重要载体，把传统美德、荣辱观念通过各种载体，渗透到学校教育教学活动之中，使各项活动凸显传统文化。

传统节日是民族文化遗产的重要组成部分，结合中华传统节日开展丰富多彩的体验活动。清明节、端午节、中秋节、重阳节、元宵节、除夕等传统节日，让学生参与节日活动，并挖掘传统节日的文化内涵，使学生体验、感悟节日中所蕴涵的独特的民族情感和精神内核。

学校还可举办“中华经典文化节”活动，让京剧、剪纸、经典诵读、数学七巧板、武术、中华传统体育游戏、传统美食等传统文化元素走进校园，给孩子们机会或演或唱、或写或颂，去感受、去表现、体验中华传统文化的魅力。

篇(7)

1传统武术文化生命的观念形态

如果就中华文化发展的表现看，她无疑是一个独特的文化系统，具有其特有的根源性。用德国哲学家费希特的话来说，中华民族是最具原初性的民族。正是因为她是一个原初的民族，所以才能够独特地从根源上运用其心灵，这种运用心灵的特质，正是这个民族“特有的文化生命”。而武术恰恰就是这种文化生命活的标本和存在体。

武术与西方体育文化在产生的原初就具有其各自不同的精神形态，在思想源泉上就有深刻的差异性，中华文化首先在于把握“生命”，而希腊文化则首先把握“自然”。《尚书?大禹谟》言曰：“正德利用厚生。”这是古代中国文化生命里最为根本的一个观念形态，这一形态即表现了中华民族的民族性是首先向生命之处用心。正德、利用、厚生这三个方面本质上就是在修己与安民两方面。“生命”是最为复杂的东西，甚至难以用属性和本质这类哲学范畴对其进行解析，因而当今武术本质的研究仍旧是一个难题，这是传统武术自身所蕴藏之生命本体所决定的。正是因为生命的复杂性，才有人说：“征服世界易，征服自己难。”，明代武术家戚继光也说：“去外寇易，去心寇难。”武术的本质力量就是不断超越自我的过程，类似尼采所提出的“超人精神”，即“不断超越”才是生命的本质，因而有学者在西美尔生命哲学思想的基础上提出了习武者内在的非理性生命冲动才是武术本质性的灵魂〔2〕这一命题。这种关于生命的冲动是最深刻、最根源的智慧发动之处，实际上表现在武术文化的生命当中。

正德和修己是对待自己的生命，利用厚生或安民则是对待他人的生命。所谓“对待”意指如何来调护我们的生命、安顿人民的生命。所以中国文化特质里之保命全形、注重生命、把握生命并非生物学意义上的解剖或者解释，乃是一个道德形上学的把握。因而正德、利用、厚生这一组观念形态是属于道德本体的一个范畴形态。传统武术在对待自己和他人的生命时正是采取了中华文化特有的生命观，是“以德服人”、“以德感人”和“以德化人”，这才有了太极拳 “化动四两拨千金”这种让敌人倒伏却不致命的高级技击术和少林武术禅武“恕”的宗教精神；在对待自我生命方面，武术中的养生之术则更为高妙，有《易筋经》、《五禽戏》和《八段锦》这种养生功法和混元桩、三体式等桩法，太极拳本身就是一种高级养生功，具有导气、养神、通经活络的综合作用；另外在武术的习练过程中，对练武的时辰、环境、方位、衣着等都非常讲究，所以有“闻鸡起舞”、“早不朝东，晚不朝西”、“拳后一身汗，避风如避箭”和“一张一弛，文武之道”的武谚，还有四戒、五损、十忌、十八伤、廿六宜等非常具体的摄生法则。

实质上，武术所承载的中华文化的生命观并非仅是人的自然“生命”，自然之生命是属于形而下的，而是在中华文化里蕴藏的那种精神性生命，即心灵世界和价值世界。道德从本质上就从属于心灵世界和价值世界。而正德即是道德的，利用和厚生是道德形上学的实践，这就开启了后来儒家所谓的“内圣外王”之学，其中正德是内圣之事，律己要严，要时常反观诛己；利用和厚生是外王之事，对待他人要宽。也即是说“生命”观在武术的文化内核中是一个观念形态，属于道德形而上学的观念形态，在经过儒家的理论化改造后就形成了“仁智合一”的道德文化系统。

2传统武术与儒家的仁智合一

从根本上讲，仁智合一的道德文化系统，始终被“仁”给笼罩着，可以说中国的文化系统是一个“仁”的文化系统，甚至可以说“仁智合一”当中却是没有智的，因为智存在于具体的道德措施当中，在利用和厚生中表现，在道德实践的形上学笼罩下为实用的表现。武术之具体形态正是这种实用的表现，韩非有云：“儒以文乱法，侠以武犯禁。”春秋战国时期侠文化的出现使古典道德实践成为物化和肢体化的语言，这种语言成为表达侠的生命价值观的一种特殊方式，在太史公司马迁的笔下，汲暗、郭解、剧孟等诸游侠像王侯将相一样被单独列传，或贬或颂间无不渗透出狭义行为中透出的道德精神。

“仁”在儒家思想中作为人的类本质而被呈现，从解释学角度看，“仁”并不具有一个一成不变的定义系统，冯友兰先生在《中国哲学史》中把仁看作“全德”的代名词〔3〕，也即是说仁包含了德的诸多内涵，如“杀身成仁”、“克己复礼为仁”、“仁者必有勇”、“忠孝谓之仁”、“知之方为仁”等，因此从仁的不同含义中看出，仁实际是形而上者，而智、礼、信义、忠孝是形而下者，谓之实践仁于社会之中，仁的笼罩地位在此时是不言而喻的。之所以把“智”而非义作为仁的第一实践体，是由于智是第一心的，换而言之，智是最靠近本心的。智者知也，通明万物，方达吾心，能直接通达人心的第一实践就是“智”，那么它理所当然的成为厚生的统领者。知后方能有礼，知礼方能有信，只有名觉父母之心才能懂得孝悌，因而智是德在实践层面上的第一属性。

武术的魅力就在于它“柔弱胜刚强”的技击艺术，《太极拳论》有言道：“……概不外乎壮欺弱、慢让快耳。有力打无力，手慢让手快，是皆先天自然之能……查‘四两拨千斤’之句，显非力胜。观耄耋能御众之形，快何能为？”〔4〕因而对武术而言，智是被放在首位的，武术修炼的高级阶段必须由智来承担，很多精要之法门是只可意会不可言传的，必须通过个人的亲自体悟才可触及，其必然经历一段由量变到质变的过程，这期间智力因素占有极大比重，善思考者、有灵犀者、坚持不懈者往往能成就一番武学事业，而浮躁不定者、愚笨木讷者和半途而废者则成就有限或者一事无成。从另一角度看，习武本身是个人修炼的过程，是不断提升个人道德境界的历程，那么是否也可以把武术定义为境界形上学的实践体呢？自古习武者皆修心智，而心智正是武礼、武品、武义之根本，因而在实践层面上说“仁智合一”竟不如说是“智为唯一”。

仁的观念形态在根本上是为了安顿我们的生命而形成的，虽然看起来广大无边，无法予以进行概念性框定，但却有一个中心要领，就是通过孟子的“仁义内在”而确定善的标准。仁义本是由于如何安顿和调护我们的形而下的自然生命而显出的一个道德生命、理性生命，即是说：生命不徒有其自然之表，不仅仅是清一色的肉体生命，其间包含了一个异质性的理性生命，由心灵所表现的理性生命。以此推论，仁义必是内在的东西，因而性善必然性的成立，放在武术的层面，我们即可以说武术绝不是徒有其表的暴力美学或是套路艺术，他本身涌动着的是“仁义内在”的生命意志，是在明澈之后的理性心和超验心。这个理性心和超验心的浮现，靠的就是在修炼过程中以智寻仁、以修寻心的求索行为，把外在的一起悬置和虚无化，从而达到彻底消除传统武术人自身存在的一切方法意识和思想观念，彻底放松身心，从而使此心得以彰显〔5〕。这一过程正还原了传统武术真正的文化特质所在。

3 传统武术彰显的道德主体性

若以儒家仁义必内在为毋需证明的先决条件，那么孟子所说的恻隐之心则必然成立，便可以由恻隐之心见仁，修恶之心见义，由辞让之心见礼，由是非之心见智。仁、义、礼、智四心就是心之德，亦即由心见性也。这一个心性我固有之，非由外而发我，因而是先天内生的。那么这个心性就是道德的心性，我们又称之为道德理性。这是定然的如此的，无任何先决条件的，用康德的话说就是“先天综合的统觉”，即“我思”必伴随我所有之一切之表象〔6〕。那么这个心性一旦显露，人之所以为人的“道德主体性”(Moral Subjectivity)完全壁立千仞般地树立起来，上面通天，下面通人，此才为天人合一之道的真正内涵。

本文开宗明义地讲过，武术承载了中华文化本体的特质，真正的武术大师往往把徒弟的道德修养作为培养的第一要务，因而武术练的是体魄，修的却是真心，这也是为什么本来应当是纯粹技击运动的武术却在后来演变出了桩功这一具有强烈异质性的修炼方式。不同的套路运动形式是不同的修炼法门，不同的习武经验则是通往本心的不同路径，可以武修禅，可以气修身，所谓外练筋骨皮，而内练一口气，练筋骨皮与练气两者都是修炼的必由之路，直到习武者可以真正悬置自己的外在肉体、尽己之性时方显本真。那么尽己之性是一种什么样的状态呢？即是天人合一之道，亦即上面通天，下面通人。孟子说“尽其心者知其性也”，《中庸》有“尽己之性、尽人之性、尽物之性”等综合统摄而成，而无论心、性、伦皆是理性生命，道德生命之所发。儒家与西方后现代哲学家走的是完全相反的一条道路，一个着手建立人的道德理性和主体性，一个则竭力消弭人的道德主体性，一个悬置了人的肉体兽性，一个悬置了人的精神理性，其中孰优孰劣相信读者自有判断。

通过习武这样一个由外化到内化的习练过程，达到一种主体显现的状态，那么这个过程便是树立理性人道德主体性的过程，无论从中华文化的心性一面还是从礼乐方面，所表现出来的“综合的尽理性精神”而形成的文化系统实在是饱满之极，牟宗三先生称其为“圆盈的形态”〔7〕，那么武术之圆盈形态的表现则是完满的道德人格。因而我们往往发现在金庸先生的武侠小说中，武林至尊的地位总是给予少林，这不是因为少林武术多么的所向披靡，而是少林寺历代高僧大德辈出，他们的武术修为正体现出那种类似圆盈的形态，该形态恰恰彰显出了习武者的道德主体性，虽然小说具有明显的浪漫主义和理想主义成分，但这也从一个侧面反映了中华武术的精神实质所在。

4结语

通过对传统武术文化生命的观念形态、儒家仁智合一的实践形式和对中华文化的道德主体性彰显的逐步剖析，笔者认为从本质上践行了中国道德形而上学的哲学理想，深刻展现了中华文化道德本体的特质，并认为只有真正了解了武术所特有的这种文化形态，才可以从根源上寻到武术之真，从而为建立一个属于武术自己的学科体系奠定坚实的基础。

参考文献

〔1〕张震,杨丽.武术本质层次论〔J〕.南京体育学院学报（社会科学版）.2011.1:39.

〔2〕吴福友,付文生,席饼嗣.从生命哲学探讨武术的本质与发展策略〔J〕上海体育学院学报.2008.32(5):60-63.

〔3〕冯友兰.中国哲学史（上）〔M〕三联书店.2008.9:89.

〔4〕太极拳全书〔M〕北京:人民体育出版社.2006.8:710.

〔5〕乔凤杰.武术哲学〔M〕北京:社会科学文献出版社.2007:119.