少数民族共同体意识精品(七篇)

序论：写作是一种深度的自我表达。它要求我们深入探索自己的思想和情感，挖掘那些隐藏在内心深处的真相，好投稿为您带来了七篇少数民族共同体意识范文，愿它们成为您写作过程中的灵感催化剂，助力您的创作。

篇(1)

关键词：幼儿教养；文化多样性；幼儿经验

在现代化和市场经济的强烈的快速冲击之下，我国少数民族幼儿教育呈现了以“城市”导向的现象。民族村落幼儿教育失去自己的最为本真的根基，滋养幼儿成长的村落文化被置于边缘化的状态。基于此，我们有必要重新思考少数民族村落幼儿教育的特征，基于对其特征把握的基础上，重新定位幼儿教育的功能，以期对少数民族幼儿教育的发展具有一定的启示。

一、少数民族村落的特征

村落是我乡村社会的基本组成单位。村落不仅是一个地域的概念，也是一个文化意义的概念。村落有着自身特殊的文化性、民族性和地域性。因此，少数民族村落，主要具有共同体和自主性两个特征。

1.共同体

村落不仅是一个地缘概念，也是一个血缘概念。传统村落就是由人们之间“血缘关系”和“地缘关系”形成的共同体。如，认为：“村庄作为一个社区，其特征是，农户聚集在一个紧凑的居住区内，与其他相似的单位隔开相当一段距离，它是一个由各镇形式的社会活动组成的群体，具有其特定的名称，而且是一个为人们所公认的社会活动组成的群体，具有其特定的名称，而且是一个为人们所公认的事实上的社会单位。“血缘关系”将一个家族的“过去”、“现在”与“未来”连接为一个整体，使村落成为道德规范、伦理价值、行为方式相一致的共同体。民族民族村落中，至今都盛行着“祖先崇拜”、“仪式活动”等民间活动，这些活动其实质是对自己祖先的崇拜中，也就是血缘关系结成的“血缘共同体”的集中体现。“地缘关系”是按照人民居住的地理位置而形成的人与人间的亲密关系。有个体从孩提时代起的玩耍、劳动、照顾中自然结成的一种密切关系。县民族村落中，大多是以“多姓大杂居,家族小聚居”的关系作为村落内部的居住形态，这中居住方式决定了人们间自然天然的关系。

2.自主性

从概念上讲,村落作为一个相对独立的实体，若能够通过自身的机制，运用自身的资源解决其面临的公共问题,而不主要地依赖于外在的国家、市场等力量,这样一种能力和状态,我们便可称其为村落自主性。由于村落相对封闭，这种封闭就使人们在生产劳动中结成互帮互助的方式，从而决定人们之间的亲密关系。同时，村落的关系是依靠“内生的秩序”。村落依靠内部的秩序的逻辑，维系人与人之间的关系。透过历史，可以发现，传统意义上的村落更多的是依靠村规民约、集体宣讲和民间禁忌等约束人们的行为方式，也就是说，村落按照自身内部的运作的秩序和逻辑来协调人与人、自然和社会的关系。宗法制度，族长和村落中较有威望的人在村落的纠纷处理中具有一定权威性。正所谓“国权不下县,县下惟宗族,宗族皆自治,自治靠伦理,伦理造乡绅”。

二、少数民族村落幼儿教育的特征

1.多维教养性

民族村落不仅是一个地理空间，也是一个文化空间。不同的空间有着不同的环境，对幼儿施加不同的影响。从空间转换的角度来看，幼儿在不同空间内的转换接受不同空间的文化影响。幼儿从家庭进入村落、从家庭步入幼儿园，也就是在不同的空间内接受来自不同环境的影响。对少数民族儿童低学业的研究，有研究表明：“民族文化的否定是造成少数民族学生低学业成就的原因,这些否定包括民族语言、少数民族学生在家庭与社区所接受的社会化经验,以及学生团体自身形成的行为方式、价值准则等等”。也就是说，少数民族儿童的学习需要使儿童在社区、家庭和学校中学到一致的文化，才能使儿童形成和谐的价值观。民族村路中的幼儿教育也就需要使幼儿在家庭-幼儿园-村落”三个空间中进行转化时，在不同的空间对幼儿施加的影响会存在差异，但是最终都旨在现实幼儿成为“完满”意义的人。从幼儿在不同空间中的时间来看，不同的时间的影响她所受不同影响的程度。以儿童一天的时间为列，幼儿园在未入园之前，其是在家庭和村落环境的互动中得以濡化而成长。而随着幼儿入园，幼儿在园时间的增加，意味着幼儿在村落和家庭中受到影响的时间减少。因此，幼儿在不同空间中的学习需要使幼儿获得一致的文化，并学会尊重文化多样性的观念，并形成积极的文化自信心。总之，民族村落中幼儿教育就是在“家庭-幼儿园-村落”不同空间内进行转换并受到不同程度的影响，即不同空间内的多重教养。

2.整体性

村落是一个共同体，“血缘关系”和“地缘关系”而联结成的共同体。这个“共同体”在某种意义上说明村落本身是一个整体。杨懋春先生认为村落是“台头”村人生活的一个刺激群体，在许多情况下，亲密的邻里关系超过了家庭意识。日常生活中的频繁接触使许多家庭团结起来，结果整个村庄分为与家庭没有关系的街坊或胡同。……小孩子也经常和同一街坊的小孩在一起玩。从村落本土教育讲，村落幼儿教育就是在村落范围内展开的，幼儿的玩耍、游戏、听歌谣、串亲戚、参加仪式和活动、进入幼儿园接受教育，都是教育的形式。即家庭、村落和机构形成的合力作用于幼儿，并对幼儿的成长产生“整体性”的影响。民族村落幼儿教育的整体性表现在两个方面：一是指“村落-家庭-幼儿园”为一个整体，即基于是个“共同体”的特征，而决定的幼儿的家庭、幼儿园与村落的社会教育是相融合为一个整体。幼儿在成人的带领下，去参加庙会、烧香等民间活动，自然就将幼儿从家庭导向了村落的活动；同时幼儿教师大多为本村的人，自幼在村落中习得村落的文化，同时家长对幼儿园的需求，自然也会对幼儿园的服务时间、教育内容和教育活动对产生影响。可以看到，幼儿在村落、家庭和幼儿园不同空间中的转换都对幼儿的成长与发展产生影响。二是指村落中幼儿的传统教育与现代的幼儿教育的连续性，即传统教育与现代教育的统一。少数民族村落有着优秀传统文化。传统的非正规教育，如生产劳动、民间活动、祖先崇拜、讲约活动等通过潜移默化的方式对幼儿进行濡化；而现代的有目的、有计划的正规化教育传授的是一种知识，而传统文化总是以独特的方式对幼儿的身心发展、价值观和思维方式产生积极的影响，因而现代教育应该是对传统文化的的延续与发展。

3.生活性

生活性指幼儿教育与村落生产生活紧密相联。“教育即生活”是个经典命题。少数民族自身的文化习俗、传统文化和地理环境的特殊性，形成了生活方式的多样性。民族教育需要主张多元文化的理念，以实现生活与教育的和谐发展。“加拿大多元文化教育是全方位的教育,它寓于一切正规与非正规、正式与非正式的教育活动和行为中,更趋向于一种社会生活化了的教育”。民族村落幼儿教育需要置于多元文化教育的理念下，实现多元化的教育。民族村落中的机构教育需要反映各民族文化和地区的差异性和多样性，在课程中融入多元文化，形成多元文化的和谐氛围。民族村落幼儿教育意味着注重将幼儿的制度化与非制度化教育的融合。即幼儿教育就是在生产劳动、节日仪式、民俗活动中等自然展开的，具体表现在以下几个方面：一是生产劳作中的教育；二是节日仪式中教育。少数民族村落中的传统节日有火把节、绕山灵、中元节等，在这些节日中需要举行各种仪式，幼儿在仪式的活动中自然习得；三是社交礼仪中的教育。乡土社会是一个礼治社会，民族村落中的幼儿自幼需习得基本的“为人”与“处事”的基本礼节，掌握与人交往的礼节、如何与人打交道等基本的礼节，以维系人与人之间的关系；四是详规民约。村落社会中约定俗成的乡规民约、社会禁忌、家族家规等约定俗成的规章制定中，自然展开的社会教化。

作者:杨四英 刘琳 曹鎏 单位:安顺学院教育科学学院

参考文献：

[1].江村经济[M].北京：商务印书馆，2001:25.

[2]吴兵.西方多元文化教育的本质与特征[J].杭州教育学院学报,2002,（02）:37-39

篇(2)

何为民族教育，即民族教育的概念是什么，这是十余年来中国民族教育学术研究领域一直在探索争论的一个重要学术问题。明确界定民族教育这一概念，不仅有其作为实践依据的意义，而且还有其理论研究上的意义。为此，我们必须在构建科学的民族教育学学科体系前，对民族教育的概念进行科学的界定。国内外专家学者对民族教育概念的界定众说纷纭，但归纳起来有以下5种说法:

1.单一民族教育说(Ethni。Edueation)

日本《大百科事典》定义为:“民族教育是指对作为有着共同文化的集团的民族的成员所进行的培养他们具有能够主动地追求自己民族的经济、社会、文化的发展的态度和能力的教育。”①国内有学者撰文认为:“民族教育是一个民族培养其新一代的社会活动，是根据本民族的要求而对受教育者的有目的、有计划、有组织、有系统的影响活动，以便把受教育者培养成一定社会的人，为本民族服务。”②

2.国民教育说(NationalEdueation或EdueationforNationalities)

国内有的学者指出，民族教育的概念有时是国民教育的代名词，这有两种情况:“其一，在单一民族国家，民族教育的概念往往被国民教育的概念所代替;其二，在多民族国家，民族教育成了泛指多民族教育总和的集合概念。只有这些单一民族国家和多民族国家沦为殖民地或半殖民地的时候，才使用民族教育的概念。”③

3.少数民族教育说(EthnieMino五tyEdueation)

在中国，民族教育似乎约定俗成专指中国除汉族以外的55个少数民族教育。如(教育大辞典•民族卷》认为:“民族教育是中国少数民族教育的简称，特指除汉族以外，对其他55个民族实施的教育。”(中国大百科全书•教育卷》的定义是:“少数民族教育(EducationforNation以Minorities)，就是在多民族国家内对人口居于少数的民族实施的教育，简称民族教育。在中国指对汉族以外的其他民族实施的教育。”

4.多重涵义说《EthnieEdueation，EdueationforNationalities，EthnieMinorityEdueation，Nation-alMino五tyEdueation，NativeEdueation，Imrni脚ntsEdueation)

有学者认为:“民族教育是一个具有多层次含义的概念，第一层含义是指少数民族教育;第二层含义指多民族国家中各民族教育的总和;第三层含义指世界各民族教育。”④还有学者认为:中国民族教育是由“单一民族教育”和“复合民族教育”所构成。“单一民族教育，不仅指各个少数民族教育，同时也指作为主体民族的汉族的民族教育”;“复合民族教育，是指中华民族整体的民族教育，……中华民族教育是中国56个民族教育的有机统一和理论升华。……单一民族教育和复合民族教育是我国民族教育不可分割的两个方面。这两者互相依存，互相补充，共同构成我国的民族教育。……这种两重性构成我国民族教育的基本特点，而贯穿于它的全部过程。”⑤

5.跨文化教育说(Cross一eulturalEdueation)

1990年出版的(中国少数民族教育学概论)在阐释民族教育学的研究对象时，将民族教育定义分为广义和狭义两种，广义的民族教育是指一种“跨文化教育”，即“所谓的跨文化教育，也就是指对于具有不同文化背景受教育者的一种教育”;狭义的民族教育，“是指在一个多民族国家里对少数民族受教育者的一种教育”。①上述5种不同的说法都有其不同的内涵，在理论与实践中，我们如何界定和运用民族教育概念的内涵，是我们遇到的首要问题。那么如何理解民族教育的内涵并给其下一个科学的定义呢?有的学者认为，首先要从剖析民族和教育这两种社会现象人手，从而认识民族教育。②我们认为这是十分正确的。

二、民族教育概念新析

何谓民族?首先我们可对民族概念的形成与发展进行历史的考察。民族史学家一般认为:自从猿进化为人，并逐步由原始群发展演化为血缘家族、氏族、氏族部落、部落联盟(部族)之后，人类社会早期的“自然形成的共同体”—原始民族，便在人类的史前的朦昧时代的高级阶段和野蛮时代的低级阶段开始形成了。随着人类历史的推进，原始民族逐渐演进为古代民族和现代民族。民族是一个历史范畴。无论是原始民族、古代民族、还是现代民族，尽管其每个历史阶段有其不同的涵义，但正像斯大林为民族下的定义那样:“民族是人们在历史上形成的有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现于共同的民族文化特点上的共同心理素质这四个基本特征的稳定的共同体。”③伴随民族历史的发展，在古代民族形成时期，由于阶级和国家形态的出现，世界上便出现了单一民族国家和多民族国家。从上述人类历史发展和斯大林为民族下的定义的粗略描述中，我们了解到以下三点:

1.民族是由带有共同血缘关系的氏族部落联盟—种族发展而来的，但民族是以上述四个共同基本特征为标志的。所以，民族并不等于种族。

2.国家是民族发展到古代民族形成时期，由于阶级的出现而形成的一种社会组织机构，国家可由单一民族组成，也可由多民族组成。民族不是一种社会组织机构，而是具有“共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现于共同的民族文化特点上的共同心理素质这四个基本特征的稳定的共同体。”④所以，民族并不等于国家。

3.任何人都必然隶属于某一民族，是某一民族的成员(即使混血儿也必有其民族认同倾向)，不是民族成员的人是不存在的。其次，我们可以通过英汉对照的方式来分析当代汉语内民族的确切涵义。在英文中，或多或少反映汉语中民族概念的英文单词有如下一些:Nation、Nationality、Race、EthniCeroups、Ethn。.+、Minority、Nalive、I~邵皿ts等。除了这些英文单词或多或少有汉语中民族的涵义外，它们一般在涵义上有其特指的内容。如“Nation”，一般指国家、国民;“Nationality”，一般指国民性;“Race”，指种族;“Ethni。”，一般指少数民族的成员或民族成员;“Ethno.+”，一般指民族;“Mi-noritr’’，一般指少数或少数民族，在现代英文报刊文章中通常用“EthnicMinority”指少数民族;“Native”，一般指土著人;“Illlllligrants”，指来自外国的移民。因此，在英文中，种族、民族、少数民族、国民、土著居民、移民等都与汉语一样有其确定的单词，而民族这一涵义往往是在不同的情况下用不同的单词或单词组合来加以确定概念的。因此，很少出现中国学术界时常出现的不加界定而概而统之地使用民族这一概念的情况。

何谓教育?古今中外教育史学家、教育学家、文化人类学家、社会学家对教育都有许多独特的见解。教育学家认为:

(1)教育具有永恒性。教育起源于人类的生活与劳动，为人类社会所必需，伴随人类社会始终，是人类社会的永恒范畴。

(2)教育具有历史性。一定社会的教育水平是该社会的生产力和政治、经济状况的反映，同时又对它们以影响和反作用。中国最早把“教育”二字连起来用的是孟子，其曰“得天下英才而教育之，三乐也。”(说文)解释教育为:教，“上所施下所效也”;育，“养子使作善也”。在西方国家，教育一词是由拉丁语Educare而来，含有“引出”之意，意用引导的方法，使年轻一代身心得到发展。因此，教育学家一般认为，教育是一种培养人的社会活动，并将教育定义为广义和狭义两种。广义的定义认为，凡指一切增进人们的知识、技能、身心健康，影响人们的思想意识的活动，包括社会教育、学校教育、家庭教育;狭义的教育专指学校教育，是教育者根据一定社会(或一定阶级)的要求和年轻一代身心发展的规律对受教育者所进行的一种有目的、有计划、有组织的传授知识技能，培养思想品德，发展智力和体力的活动，其目的是把受教育者培养成为一定社会(或一定阶级)服务的人。文化人类学家认为:教育是人类社会文化传承方式，在当代文明社会，学校教育是人类文化传承的主渠道，所以当代文化人类学家要研究学校教育，除了学校教育外，还要研究文化传承的其他所有渠道，如各种形式的家庭教育、社会教育。文化人类学家还认为，每一个社会或民族都有自己文化传承的内容与方式，文化传承既是某一个社会或民族的群体行为，也是该社会或民族的个体行为，某一社会或民族的文化就是通过这种群体或个体的行为而得到代际的传承。

因此，文化人类学家认为，文化传承就其本质而言不仅是一个文化过程，而且更是一个教育过程。文化濡化(Enculturation)是文化人类学家比较喜欢使用的一个概念，首先由美国文化人类学家赫斯科维茨(M•J•Hoskovits)提出的。文化濡化概念的核心，是人及人的文化习得和传承机制，认为文化是人创造的，文化又是一个种族或民族区别于其他种族或民族的最基本的标志之一。人类具有两种传承功能，一种是生物性传承功能，即人类的生物繁衍;另一种是人类与动物不同而独有的，即文化的习得与传承，也就是文化濡化，其本质意义仍是人的学习与教育。①社会学家把教育作为人的社会化的唯一途径。社会学家认为:人与动物的区别是，人有两次出生，第一次出生是人的自然出生，称为自然人;第二次出生即为人的社会化的初步完成，这时的人称为社会人。从自然人到社会人的转变，即人的社会化的过程，要通过教育来完成。著名法国社会学家杜尔凯姆(E而leDurkhaim1858一1917)在其1903年出版的(教育与社会学》一书中，给教育下的定义是:“教育是年长的几代人对社会生活方面尚未成熟的几代人施加的影响。

其目的在于，使儿童的身体、智能和道德状况都得到某些激励与发展，以适应整个社会在总体上对儿童的要求，并适应儿童将来所处的特定环境的要求。”并认为教育制度的重要功能就是“有系统、有目标地实现人的社会化”，社会化的方式主要是把一定社会中的文化规范及社会价值体系，在个人人格中产生内化作用，以养成个人的“社会化”。①通过对教育概念的历史与多学科分析，我们可得出如下结论:1.教育是个体社会化和人类文化传承的唯一途径和手段。2.教育具有永恒性和历史性。3.教育不仅是文化传承的机制，也是文化的重要组成部分，任何教育都是某种文化的教育，任何文化又必然是某个民族的文化，因此，任何教育必然是某个民族的教育。综合以上我们对民族和教育的历史与多学科分析，我们已经有了如下基本认识:(l)民族不等于种族;(2)民族不等于国家;(3)每个人都隶属某个民族;(4)教育是个体社会化和人类文化传承唯一途径和手段;(5)教育必然是某种文化教育，而某种文化必然是某个民族的文化，因此，任何教育必然是某个民族的教育。从上述分析来的基本概念中，我们可以推演出如下:1.民族教育不是种族教育。2.民族教育一般不等于国民教育(单一民族国家除外)。3.教育从属于一定的民族，任何教育都是民族教育，无论是原始民族教育、古代民族教育、现代民族教育，还是多数民族教育或少数民族教育。

因此，根据上述斯大林的民族定义和有关专家学者对教育的定义，民族教育的基本概念一般可以表述如下:民族教育是指对一个有共同语言、共同地域、共同经济活动以及表现于共同的民族文化特点上的共同心理素质这四个基本特征的稳定的共同体的文化传播和培养该共同体成员适应本民族文化的社会活动。上述民族教育的概念的内涵与外延，实际与前面列举的5种说法中的“单一民族教‘育说”是一致的，只不过表述不同而已。英文表述为EthnicEducation。少数民族教育是民族教育的一种形式，英文表述为Ethni。MinorityEducation。只有在单一民族国家的民族教育才与国民教育的概念内涵相一致，即Ethni。Edueation等于NationalEdueation。在一个多民族国家，既有单一民族教育(Ethni。Edueation，无论是少数民族教育EthniCMino找tyEdueation，还是多数民族教育EthnicMajo石tyEdueation)，也有复合民族教育(MultiethniCEdueation)，复合民族只有在真正形成一个“共同文化群体”的时候，其教育才能成为在更高一级层次上的民族教育，这种民族教育实际上是一种跨文化教育(Cross一eulturalEdueation)，或称为多元文化教育(MuliieulturalEduea-tion)、多元一体化教育(Multieultu耐Inte脚tionEdueation)。笔者通过多年对国内外民族教育理论和多元文化教育理论的潜心研究与分析，认为在一个多民族国家应实施“多元一体化教育”，并据此提出了一个“多元一体化教育”的理论构想。②

该理论构想形成的依据是:在一个多民族国家中，无论是主体民族还是少数民族，都有其独特的传统文化。在人类漫长的历史发展过程中，由于各民族自我文化传递和各民族间文化的相互交流，各民族在文化上形成了“你中有我”、“我中有你”的特点。不仅主体民族文化吸收了各少数民族文化，而且各少数民族文化中也打上了主体民族文化的烙印，形成了在一个多民族国家大家庭中，多种民族文化并存并共同组成代表某一多民族国家的“共同文化群体”，即形成如教授所说的文化上的“多元一体格局”。“多元一体化教育”理论构想的内涵是，一个多民族国家的教育，在担负人类共同文化成果传递功能的同时，不仅要担负传递本国主体民族优秀传统文化的功能，而且同时也要担负起传递本国各少数民族优秀传统文化的功能。“多元一体化教育”的对象不仅包括少数民族成员，而且也包括主体民族成员。“多元一体化教育”的内容，除了包括民族文化外，还要含有少数民族文化的内容。少数民族不但要学习本民族传统优秀文化，而且也要学习主体民族文化，以提高少数民族年轻一代适应主体文化社会的能力，求得个人最大限度的发展。

主体民族成员除了学习本民族文化外，还要适当学习和了解少数民族的传统优秀文化，以增强民族平等和多民族大家庭的意识。“多元一体化教育”的目的是，继承各民族优秀文化遗产，加强各民族间的文化交流，促进多民族大家庭在经济上共同发展，在文化上共同繁荣，在政治上各民族相互尊重、平等、友好与和睦相处，最终实现各民族大团结。依据“多元一体化教育”理论构想的观点，单一民族教育与复合民族教育概念的区别有如下几点:1.单一民族教育是某一个民族文化群体的教育，而复合民族教育是由多数民族所组成的共同文化群体的教育。2.单一民族教育的实施对象和实施主体均为同一民族的成员，而复合民族教育的实施对象和实施主体则是“共同文化群体”的成员，也就是说，既可是少数民族成员，也可是多民族的成员。3.单一民族教育的内容是本民族的文化，它们既可是少数民族的文化，也可是多数民族的文化，而复合民族教育的内容，不仅包含多数民族(或称主体民族)的文化，同时也包含少数民族的文化。4.单一民族教育追求的目标是，对“一个有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现于共同的民族文化特点上的共同心理素质这四个基本特征的稳定的共同体”的文化传播和培养该共同体成员适应本民族文化并成为为本民族服务的人。而复合民族教育追求的目标是继承各民族优秀文化遗产，加强各民族间的文化交流，促进多民族大家庭在经济上共同发展、在文化上共同繁荣、在政治上相互尊重、平等、友好与和睦相处，最终实现各民族大团结，培养具有跨民族、跨文化意识的为人类共同利益献身的现代人。

通过上述理论分析，我们已大致可以了解到什么是民族教育、国民教育、少数民族教育、多数民族教育(或称主体民族教育)、单一民族教育、复合民族教育等一些基本概念，并了解了它们之间的相互关系和区别。下面我们将从世界各国教育的发展与现状来考察上述概念在实践中的运用。纵观人类文化发展史，当人类进人阶级社会后，国家这一社会组织形态在民族这一人类文化共同体的基础上形成了，由于国家是阶级矛盾不可调和而形成的一种权力组织机构，教育便成为国家对内发展生产、划分社会阶层、实行民族歧视与压迫，对外进行国与国竞争的重要工具。20世纪50年代以前的世界各国的国民教育，除单一民族国家外，绝大多数多民族国家的国民教育实质是主体民族教育，也就是说各多民族国家的国民教育是单一主体民族教育。他们为了掩饰这种民族歧视，则把这种教育称为国民教育，这与本世纪初西方流行的同化主义理论有直接的关系。20世纪60年代，由于西方发达的多民族国家的少数民族意识的觉醒，以美国黑人运动为主流的各国少数民族提出了国家实施以多元文化为目标的教育主张，也就是说提出了在一个多民族国家实施复合民族教育(即多元文化教育)的国民教育的主张。这种主张经过40年的发展，目前已成为世界上一股具有人类美好理想的思潮。

当前，在一个多民族国家中实施具有复合民族教育的国民教育，即多元文化教育，实质上是在国民教育的框架里，增加少数民族教育的内容，其目的是解决当前和21世纪世界各多民族国家中少数民族面临的实际问题，即一方面少数民族的成员要适应以主体民族文化为主的现代主流社会，以求得个人更好的生存与发展;另一方面要继承和发扬本民族的优秀传统文化遗产，这不仅是少数民族争取在社会政治、经济、文化领域的平等权利，而且更是保存人类社会文化基因库，求得人类文化的多样性。这是因为人类具有如此的理念:人类文化的多样性是人类进步的象征。综上所述，民族教育的基本概念可作如下的阐述:民族教育可分为广义和狭义两种，广义的民族教育是指对作为有着共同文化的民族或共同文化群体的民族集团进行的文化传承和培养该民族或民族集团的成员，一方面适应现代主流社会，以求得个人更好的生存与发展，一方面继承和发展本民族或本民族集团的优秀传统文化遗产的社会活动。

广义的民族教育在实践中有如下几种表现形式:1.依照共同化的民族和共同文化群体的民族集团之分，民族教育则分为单一民族教育和复合民族教育两种主要形式。2.依照多民族国家中人口的多少，单一民族教育又分为多数民族教育和少数民族教育。①3.依照国家社会政治、经济、文化等权利的划分，单一民族教育又分为支配民族教育与被支配民族教育。21世纪前的绝大多数多民族国家的国民教育实质上是占支配地位民族的教育。4.在单一民族的国家，单一民族教育基本上等同于国民教育。5.复合民族教育即多元文化教育，是多民族国家理想的国民教育方式，是民族教育的更高级形态。其近期目标是发展少数民族教育，其最终目标是发展即将经历国家阶段和全球阶段的“多元一体化教育”。

篇(3)

一、增强中华民族的历史认同:新疆从来就是多民族的新疆

普遍认为，“中华民族”一词首先出现于近代梁启超先生的著作，“上古时代，我‘中华民族’之有海权思想者，厥惟齐。故于其间产出两种观念焉，一日国家观;二日世界观。”在近代中国的特殊国情下，他最终认为:中华民族自始本非一族，实由多民族混合而成。真正的中华民族，相对于汉族这一个民族而言，是指“合国内本部属部之诸族以对于国外之诸族是也。”诚然，不因为“中华民族”一词的出现才存在中华民族这一实体，作为自在存在的民族实体，中华民族形成于几千年的社会历史进程过程中。为何在近代被提出?源于近代以来中国和西方列强的对抗。故“中华民族多元一体格局”。本来就蕴含着:在历史发展过程中，各分散孤立的民族单位，经过长期接触、混杂、联结和融合，同时也有分裂和消亡，形成的一个我中有你、你中有我，而又各具个性的多元统一体。

对“中华民族”内涵的理解是形成对中华民族认同的逻辑起点，将中华民族限为汉族，是狭隘的民族主义。各少数民族也把中华民族当作汉族的代名词，是将自身与中华民族割裂开来的重要原因。不管哪个民族(包括汉族)，不能正确理解“中华民族”的真正含义，就不会从内心达成对中华民族的认同。只有充分认识到中华民族的历史前提，才能准确认知中华民族是各民族共同奋斗、休戚与共的命运共同体，才能在各民族的交流交融中形成“中华民族多元一体”的认同感。

一直以来，伊犁师范学院以各族师生团结奋进为基点，开展新疆地方史教育，以此作为民族团结教育的起点，坚持不懈地将对中华民族的认同融人学校思想政治教育的任务中，取得良好效果。

(一)夯实理论基拙，增强对中华民族认同的历史方位感

对中华民族的认同要渗透融人进民族团结的具体实践中，实际行动中的民族团结才能理清思想中对中华民族的认同。在我国，增强对中华民族的认同也是中国特色解决民族问题的正确道路的重要内容。民族团结、解决民族问题的关键是争取人心，抓住思想教育是重要途径。为此，伊犁师范学院大力强化理论教育，尤其是牢固树一立正确的民族观和历史观，更重要的是将正确的民族观和历史观转变成民族团结的具体行为，转变成为“中华民族”伟大复兴而努力奋斗的自觉行动。多年来，结合我校各民族师生的实际情况，首先要突出中华民族形成发展史教育，其次要进一步将理论学习成果融人学生教育中去，形成良好的师生共融的发展态势。每年学校在年度科研项目中设立了两个平台，即大学生思想政治教育和思想政治教育重点学科专项课题，加强理论研究，切实推动学校民族团结教育工作不断深化，形成对中华民族认同的坚实思想基础。同时，将理论学习与研究贯穿于学校理论学习、组织生活、教职工政治学习、党团校培训等工作中，通过多渠道构建立体化宣传教育平台，将对中华民族的认同落实到民族团结教育中，具有较强的行动力。

(二)坚持贯彻党的民族理论和宗教政策不放松

培育对中华民族的认同不能建立在空虚的口号之上，要避免出现和民族分裂思想，必须坚持贯彻党的民族理论和民族政策不放松，尤其是加强新疆“三史”教育(新疆历史、民族发展史、宗教演变史)，从而认识到新疆从来就是多民族的新疆，是中华民族共同努力奋斗的历史发展而来的。伊犁师范学院是新疆多民族大家庭的一个缩影，更要持之以恒、坚定不移地贯彻执行党的民族理论和宗教政策。为此，学校十分重视思想政治教育主渠道建设，坚持将《新疆历史与民族宗教理论政策教程》作为各族大学生的必修课。通过新疆历史教育的人脑人心，使各族学生清楚认识到我们同属中华民族，中华民族的形成是几千年来各族人民相互沟通与交融的成果。此外，学校还充分利用学校新闻网、民族团结主题晚会、校园传播媒介等渠道加强党的民族理论与政策的宣传，引导各族师生认识到意识形态斗争的重要性，积极主动创造各种条件，加深对新疆民族与宗教演变史的认知。通过多渠道宣传教育工作，增强全校师生对中华民族认同的历史真实感。

二、提升中华民族的政治认同:坚定社会主义核心价值观

党的十报告明确提出积极培育社会主义核心价值观，面对世界范围思想文化交流交融交锋形势下价值观较量的新态势，面对改革开放和发展社会主义市场经济条件下思想意识多元多样多变的新特点，积极培育和践行社会主义核心价值观，具有重要现实意义和深远历史意义。社会主义核心价值观是提升民族精神境界的支柱和行动向导，振奋各民族精神、增强民族团结的精神纽带，加强对中华民族的认同必须坚定社会主义核心价值观。

伊犁师范学院始终以社会主义核心价值观为引导，突出加强民族团结教育的感染力，增强对中华民族的政治认同。

(一)坚定民族共同体的政治立场

新疆社会民族团结的基点在于各民族共同发展、共同繁荣。以中国特色解决民族问题要求始终站在各族人民的立场，将为各民族谋福社作为最终目标，才能坚定对中华民族认同的政治立场。伊犁师范学院是各民族师生共同的家园，以人为本地开展教育，才能更好地为各族师生服务，共同的政治立场，增强同为中华民族的归属。我院定期开展民族团结进步先进集体、先进个人评选表彰活动，在各民族师生中树一立榜样的力量，引领社会主义核心价值观的培育和践行，以民族团结的一举一动彰显中华民族精神和社会主义核心价值观的内在要求。学校以少数民族教育及双语教育为重点，以培养服务地方的高素质专业人才为己任，在教育过程中演绎着中华民族大家庭的情感，并通过形式多样的主题教育，全校师生强化了中华民族共同体的政治立场。

(二)对中华民族的政治认同要以可操作性强的教育方案为路径

对中华民族的政治认同就是对中国特色社会主义道路的认同，为了建设各族人民共同的家园，需要以民族团结教育为抓手，将个体的发展追求与“中国梦”的实现相统一。对民族团结教育来说，伊犁师范学院及时掌握各族学生的特征、重视学生的理想信念、性格特征等因素，真正做到因材施教、突出个性，关注学生。在教育实践中，将对中华民族的政治认同与解决实际问题相结合。除了及时宣传教育，更重要的在于关注学生需求，尤其是少数民族学生最现实、最直接的切身利益诉求，并通过及时有效的解决，让学生真正感受到来自各族师生的关怀，从而形成珍视民族团结的浓厚氛围和行动自觉。我校新展开推进的“三进两联一交友”活动，就极大地促进了民族团结工作，各族师生之间的交往交流交融，引导各民族师生在生活、工作、学习中相互了解、相互包容、相互欣赏、相互学习、相互帮助，形成人人讲民族团结、人人维护民族团结、人人争做民族团结模范的良好氛围。通过各种各样的内涵教育、身体力行，使全校师生坚定了中华民族认同的政治态度、政治意识。

三、增进中华民族的文化认同:弘扬各民族优秀文化

最终，对中华民族的认同要从文化的层面上去理解和努力，从而超越“直自的历史层面”和“强硬的政治层面”，弘扬各民族优秀文化，实现对中华民族的文化认同。只有不断传承和创新各个民族优秀传统文化，不断丰富和发展中华文化，才能打牢中华民族共同体的文化基础。实现对中华民族的文化认同，是民族团结工作的思想基础，也是实现民族团结的重要前提。

文化认同是统一的多民族国家维护稳定的关键核心。一个民族、团结和家庭长期一起共同生活，形成统一的文化，没有统一的文化，人们之间无法沟通，就不能共同生活。民族团结不是强制力实施的，在中华民族的历史发展过程中，文化认同显示着中华民族大家庭的稳定性、连续性、凝聚力和生命力。文化认同并不是消除各民族之间的文化差异，反而是保障各民族文化丰富性和自由发展的重要方面。各民族为了共同的利益和目标在自愿和平等基础上的团结，是实现文化认同的基础。

伊犁师范学院以培养多民族地区基础教育发展需要的教师为己任，注重思想教育，在民族团结、意识形态斗争方面奠定牢固基础，利用多渠道进行民族团结进步教育，最终达成对于中华民族的文化认同。

(一)充分利用资源，发掘教育素材

首先要将课堂教育与实践活动教育相结合，课堂教育是民族团结教育的传统方式，是进行民族理论教育与民族政策、宗教政策教育的主渠道，对于大学生树一立良好的民族团结意识、接受中华文化传统起到了重要作用。仅靠课堂教育显然是不够的，学生并不能够直接地、现实地在生活和活动中感受到鲜活的民族团结活动，理论知识和团结意识需要在现实活动中去熔铸和巩固。所以，民族团结教育、意识形态教育要以课堂教育为基础，以实践教育为纽带，以生活化教育为平台，在实践活动中去体悟中华民族一体化，深化理论认识。伊犁师范学院坚持实行“民汉合宿”、  “民汉一体化教学”等方式，在生活中、在文化的融合中提升对于民族团结的理解，将对中华民族和中华文化的认同体现在实际行动中。整合社会媒体、文化机构、企事业单位等有效资源的利用，形成合力共同实现民族团结。如，结合地方特色的博物馆、纪念馆、民族村、革命遗址等场所为民族团结教育实践基地，真切感受到历史、文化及特色;民族团结先进人物事迹宣传，引导学生以榜样为示范，感动内心，从我做起。

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[关键词]校本课程 少数民族传统文化教育 传承

教育，是文化传承的主要途径；学校，是文化传播的主要场所。民族学校有义务传承优秀传统文化。但由于少数民族地区长期以来使用的是全国统一的教学计划、教学大纲和教材，少数民族学生很少学习本民族历史、传统文化知识，以至逐步产生了对本民族传统文化的陌生感，而对非本民族文化的崇拜和狂热的追求；同时，随着经济的全球化，带来了文化与价值多元，使得部分少数民族学生放弃或冷淡了本民族传统文化的学习，选择新颖时髦的快餐文化，追求所谓文化与观念上的“现代化”。我们知道：丧失现代化将意味着民族的贫困，丧失传统文化则意味着民族的消亡；一个民族如果没有了自己文化的特性，也就不是一个独立完整的民族。面对民族传统文化正在衰落、消散的现象，作为少数民族地区文化教育传播主要场所的民族学校，应积极思考如何解决此种问题的途径。

一、对“少数民族传统文化”的界定

民族传统文化是一个民族在长期的发展过程中创造、积淀和传承下来的宝贵的精神财富，有其鲜明的民族特色、独特的价值和丰富的内涵。当然，民族传统文化并不等于优秀文化。本文所指的少数民族传统文化是指在少数民族历史实践活动中创造和积淀的文明成果，文化中优秀的成分，它既体现着民族特性，又属于民族文化的精粹。这种文化有三个方面的特性：一是自我认同性。它能够强化有共同语言、共同地域、共同经济生活的人们在文化与心理素质上的稳定共同体。二是精粹性。它能够存在于整个民族文化的发展中，并作为民族核心要素与民族共同体相始终。三是适应性。它能够和现代文化相适应与融合，形成既具特色又不落俗的先进文化。

二、当前少数民族传统文化的现状

1　复兴与衰退并行

随着党和国家逐步加大对传统文化的宣传、保护与复兴工作的力度，少数民族人民也有复兴民族文化的愿望，因此当前少数民族地区文化设施大量建设，群众文化活动开展广泛，许多地区对传统民族节目开始重视。但不可否认，少数民族青年入已在慢慢地淡忘民族特色，淡忘本民族几千年来的文化艺术；同时党和国家的补救措施还没有能够从源头上预防少数民族传统的消散，致使少数民族的传统文化的衰退是深层次的。

2　繁荣与变异共存

随着党和国家全面落实科学发展观，坚持“二为”方向和“双百”方针，贯彻各民族共同团结奋斗、共同繁荣发展的民族工作的主题，少数民族地区的政府和人民重视了民族传统文化的传承和弘扬，当地的新闻出版、广播影视、文学艺术为弘扬本民族的传统文化起到了带头作用，促成了少数民族地区传统文化复兴的景象；与此同时，在现代化过程中，各民族传统文化的变异都在发生着，如许多少数民族地方群众仍保持着自己的饮食习惯，但也开始注意吸收其他民族的饮食方式，注重营养、卫生和多样性。

3　表象与内在相异

当今传统民族文化表现出来的复兴，更多还仰赖一种表层的人为造设，在下面还泛动着衰退的潜流。如在民族地区，民族特色的商品堆满货架，但本族消费者日益减少，而外族消费者对这些物品的需求也大多出于新奇；在少数民族旅游区，表现民族文化的各种服饰、礼仪等随处可见，但这些东西很多已不是民族传统文化的自然显露，而是出于商业利益的着意展示，与民间的本色已有相当的距离。

三、要充分利用校本课程。加强少数民族传统文化的教育与传承

(一)为什么要利用校本课程加强少数民族传统文化教育与传承

1　有利于系统综合地传承民族传统文化

一般而言，校本课程都是由当地的专家学者或者经验丰富的教师结合本民族、本地的实际情况开发编写的。其内容比较完整，重点比较突出，讲解比较详细，有利于学生系统地了解本民族的传统文化，改变过去由上辈口传身授带来的缺点与不足。

2　有利于大面积传授民族传统文化

校本课程学习的对象主要是当地的学生，其学习者是一群学生，而不是单一的某个人或某些人，改变了过去民族传统文化单一传授模式和小规模传授的模式。这样就有利于从整体上提高当地人民对本民族传统文化的掌握和认识，有利于民族传统文化一代一代的传承。

3　有利于学生学有特色，变“教科书是学生的世界”为“乡土是学生的教科书”

民族传统文化的校本课程，让学生学习的内容与他们的生活紧密相联，让他们了解本民族传统文化特色，一方面有利于改变传统课程内容，使学生学有特色，满足与调动他们学习的兴趣和积极性，另一方面有利于增强他们对本民族的认识与了解。

(二)创造条件加强学校的少数民族传统文化教育

1　加强教育行政法规建设，营造良好的政策环境

课程改革的目标就是为了全面推进素质教育，进一步提高人才的培养质量，适应全面建设小康社会的需要。民族地方及民族学校结合各自的实际情况，开发有民族和地方特色的课程十分重要。针对当前少数民族地方传统文化萎缩的现象，少数民族地方政府应设立专项经费，出台专门政策，着力开发民族传统文化方面的校本课程。政府部门应该懂得：传承民族传统文化不仅是教育部门、学校和教师的事，也是政府部门的重要工作，要充分发挥自身在传承民族文化方面的主导作用，协调作用，积极创造条件确保这些课程的实施。

2　加强本土教师的培训

一方面，要树立一种教师专业化观念，做到先培训，后上岗，加强传统文化教育，必先要对专任教师进行民族传统文化知识的培训；另一方面，教师要认识到民族传统文化校本课程，具有自身的理念、目标和价值，它与学科课程不同，也和以往的活动课程不同，对教师自身的水平要求也不同，需要教师与当地有经验的长辈经常交流，掌握本课程的特点和要求，做到上课时游刃有余。

3　转变传统的评价机制，建立规范合理的科学评价方案

首先，要转变传统的评价机制。当前民族地区的应试教育仍比较严重，地方政府和教育行政管理部门评价学校时，把考试成绩、升学率看作重要指标之一，而且主要看重语文、数学和外语三门所谓“主科”的考试分数，忽视甚至尽量压缩其他课程的门类和授课时数，对一些因地制宜开发的校本课程置之不理。这对当地的经济与文化的发展是极不利的。其次，要建立规范合理的评价方案。各级教育部门应重视民族学校的课程与教材评价工作，应设立专门的评价机构，建立适当的评价指标。在评价中，对校本课程的利用情况要占一定的比重，以保证校本课程应用的政策环境。

4　在教学组织中，要利用多种手段渲染民族传统文化气息。积极推进传统和现代的结合

课程教学是文化传递和文化整合的最重要组织形式。教师在上课时要使学生认识民族传统文化的多样性，同时还要意识到保护传统文化不是制造“保留地”，追求“原汁原味”是不现实的。要鼓励传统文化与现代文化相结合，引导健康的、积极的，而不是消极和腐朽的变异。

5　加强校本教材的民族传统文化特色

民族学校的校本课程设置与教材必须选编本民族、本地区的优秀题材，突出民族性、地方性、时代性，让学生从小就培养起热爱乡土、民族和本地区优秀传统文化的意识。

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一、我国少数民族传统文化的内涵

我国是由56个民族组成的大家庭。各民族共同推动了祖国的历史发展和社会进步，共同创造了博大精深、源远流长的中华文化。少数民族传统文化是塑造民族性格、维系民族共同体的重要支柱，是民族共同体的血脉和精神家园。各少数民族传统文化在时空和内容上始终处于不断交流、交融和认同中，长期以来形成了特色鲜明、丰富多彩的多元文化类型，民族性和地域性特征异常突出，如藏族文化、蒙古族文化、维吾尔族文化、哈萨克族文化、撒拉族文化、裕固族文化、土族文化等。由此可见，我国少数民族传统文化是以中华文化为源头、各少数民族共同创造、交融和发展所积淀的适合本民族生产生活并具有本民族特点的文化，是各少数民族共同培育、创造、传承并赖以生存的一切文明成果，是不断丰富和发展的优秀文化的总和。数千年来各少数民族文化和谐共生，构成了世界上少有的多族群、多文化交错并立的共生地带。历史证明，一个民族所创造的文化成果，不仅丰富了本民族的文化宝库、为本民族所享用，也为其他民族所共享。“你中有我，我中有你”成为各民族传统文化的特点，正因如此，中华民族文化才形成了“各美其美、美人之美、美美与共、天下大同”的多元一体文化格局。

二、少数民族传统文化蕴含着丰富的思想价值资源

我国少数民族在长期的历史发展过程中，创造了各具特色、丰富多彩的民族文化，如语言、饮食、文学、艺术、哲学、宗教等，这些都是中华文化的重要组成部分，是中华民族的共有精神财富，在生活规范、道德行为和价值追求等方面蕴含着丰富的与社会主流价值观相一致的思想价值资源。就礼仪文化而言，傣族中流传下来的《爷爷教育子孙的训条》规定“坐位要分清尊卑，不要乱坐长辈和长官的位子。”表现出群体乃至社会认同的行为准则和思想价值理念。就道德文化看，我国各少数民族倡导遵纪守法、重礼讲义、诚实守信、廉洁奉公、扶弱济贫。如吐蕃王朝“重兵死，以累世战役为甲门。败死者垂尾于首以示辱。”彰显了藏族人民普遍认同的崇尚勇敢顽强的道德价值观念。从生态文化看，主张保护自然生态环境，如古代蒙古族在习惯法中规定“禁止向水中溺尿”、“春夏两季人们不可以白昼入水，或者在河中洗手，或者用金银器皿汲水。”体现了蒙古族崇尚自然、人与自然和谐统一的生态文化思想。从伦理文化方面，倡导三从四德思想，等等。可以说，中国各少数民族把文明和谐、公平正义、互助友爱等内在的思想道德观念深深融入日常生活中，成为几千年人们的价值理念和道德遵循。

三、少数民族传统文化传承面临的困境及存在的问题

20世纪80年代以来，随着改革开放的纵深发展，少数民族地区经历了前所未有的现代化进程，使少数民族地区的经济发展、社会制度和政治文化等发生了根本性的改变，同时也使少数民族传统文化受到前所未有的冲击：一是少数民族传统文化与现代文化冲突日益加剧；二是本土文化与外来文化的冲击逐渐明显，少数民族传统文化与现代文化在结构、制度、形式、观念和价值、心理等方面均存在着较大冲突，尤其是流行文化、都市文化进入民族地区，淡化了青年人对民族文化的认同，使得民族地区思想意识、价值体系等受到较大冲击；三是少数民族传统文化保护、传承的政策法规和战略规划缺失，缺乏传承发展的生态环境，致使少数民族传统文化面临着危机。四是对少数民族传统文化价值理念的弘扬和传承重视不够，严重影响了社会主义核心价值观在民族地区的根植、培育和践行。因此，坚持以社会主义核心价值观为统领，完善相应的体制机制和政策法规，加强少数民族传统文化的传承与保护显得尤为重要而迫切。

四、少数民族传统文化思想价值传承之对策

指出，优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本。所以，在新常态下，无论是国家层面还是民族地区都应以社会主义核心价值为统领，以落实“四个全面”的战略布局为契机，积极探索少数民族传统文化思想价值传承之途径。

（一）增强少数民族高度的文化自觉与文化自信

文化自觉和文化自信是推进少数民族文化繁荣发展的思想基础和前提。欲实现少数民族文化传承和发展，每个民族都应增强文化自觉性，充分认识各民族文化在历史发展中的重要地位和作用，主动担当发展民族文化的历史重任。同时，要有高度的文化自信，充分肯定自身文化对国家和民族发展的重要价值，坚定民族文化持久发展的信念。民族学家讲到：“生活在既定文化中的人对自己的文化有自知之明，明白它的来历、形成过程、所具有的特色和它的发展趋势，并对文化转型具有自主能力，以取得适应新环境、新时代文化选择的自主地位。”我国少数民族文化历史悠久，民族文学、艺术、医学、建筑等都成为一个个瑰宝、一颗颗明珠、一朵朵奇葩闪耀四方，惠及各个民族和世界，成为我国优秀的传统文化，促进了中华民族的繁荣与强盛。所以，各少数民族都应坚信自己的文化，立足本土，吸纳外来，传承创新，坚信“民族的就是世界的”，深入挖掘提炼有益的思想文化价值，大力繁荣发展具有民族特色、中国气派的优秀文化，使民族文化永葆旺盛的生命力。

（二）把少数民族优秀传统文化纳入国民教育体系

少数民族优秀传统文化蕴含着丰富的民族精神和价值理念，要弘扬和发展少数民族传统文化，培育社会主义核心价值观，培养具有民族文化特质的人，就必须将少数民族优秀传统文化纳入国民教育体系。首先，加强国家顶层设计，深化教育改革，制定传统文化教育大纲，大纲中设有少数民族优秀传统文化的章节，使之贯穿于小学、初中、高中、本专科、研究生等学段（包括职业院校）。其次，明确各学段教育功能和定位，理顺各学段的育人目标，使其依次递进、有序过渡。第三，使少数民族优秀传统文化进教材，以课堂教学为主渠道，把少数民族优秀传统文化的基本内容，分年级、分层次、有计划地融入教学之中。第四，完善社会实践体系，加强青少年校外活动场所和社会实践基地建设，将少数民族优秀传统文化教育寓于青少年实践中，通过学校、社会、家庭等多种渠道，创造性地开展少数民族传统文化教育工作，使学生能够认同自己的文化根基和特殊功能，增强对民族和传统文化的认同，主动传承民族文明。

（三）借助少数民族传统节日弘扬民族优秀文化传统

少数民族传统节日是关于一个民族精神观念、物质产品、生活方式思想情感的文化集合，凝聚着强大的民族精神和深厚的民族情感，承载着民族的文化血脉，是维系民族团结、边疆巩固、社会和谐的精神纽带。面对全球化下各种思想文化交流交融交锋以及社会主义核心价值观培育的新形势新任务，要充分运用少数民族传统节日，使其在与现实生活对接中，全面弘扬少数民族优秀文化传统。如藏族的藏历年、林卡节与雪顿节三大传统节日，以及望果节、燃灯节、仙女节等，以喜闻乐见的庆祝形式体现藏族群众的追贤思孝、纯朴善良的美好追求与劳动智慧。以此增强本民族的凝聚力和对民族文化的认同，进而增强中华民族的凝聚力和认同感。

（四）以保护挖掘优秀文化遗产为抓手发扬光大少数民族优秀传统文化

少数民族优秀传统文化是形成中华民族共有精神家园的基础。指出，对传统文化中适合于调理社会关系和鼓励人们向上向善的内容，我们要“结合时代条件加以继承和发扬，赋予其新的涵义”。各级主管部门要按照“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的方针，博采百家众长、兼收八方精义，制定相关规划，全面细致地做好少数民族文化遗产普查工作。要实施少数民族重点文物保护工程，对濒危少数民族文化遗产进行重点抢救和保护。要加大对列入名录的少数民族文化遗产的保护力度，以及支持少数民族非物质文化遗产申报世界和国家非物质文化遗产名录。要探索建立少数民族文化生态区，对文化遗产丰富的区域，进行整体动态保护，使其与发展旅游、繁荣经济相结合，形成文化、经济和人民生活相互促进、一体化的发展局面。

（五）以完善公共文化服务体系为平台普及宣传少数民族优秀传统文化

建立覆盖民族地区的公共文化服务体系，是实现和保障少数民族优秀传统文化普及宣传的必由之路。新常态下，要按照“结构合理、网络健全、运行有效、惠及全民”的原则，以政府为主导，以文化事业单位为骨干，以边疆、基层和农牧区为重点，以公共财政为支撑，以全社会积极参与为保障，加快建设覆盖全部少数民族和民族地区的公共文化服务体系。

1.加快完善民族地区基础文化设施。

文化设施在整个公共文化服务体系建设中居于基础性地位，要加大建设力度，继续实施民族地区广播电视村村通、社区和乡镇综合文化站（室）、全国文化信息资源共享、农家书屋和农村电影放映等重大文化惠民工程。要积极扶持富有民族特色的重大文化项目和艺术院团。要结合实施兴边富民行动，切实有效地推进边疆和民族地区文化长廊建设，形成经济发展、文化繁荣、民族团结、边防巩固的和谐局面。

2.提高少数民族公共文化产品供给和服务能力。

这是构建公共文化服务体系的核心所在。要大力提高少数民族新闻出版、广播影视、文学艺术事业的繁荣发展力度，加强少数民族语言类广播影视节目的制作和传播，加强少数民族文字类新闻出版物的出版和发行，等等。积极探索适应少数民族群众需要的文化服务方式，把各种健康向上的精神文化产品送到送到农牧区、边远山区，最大程度地满足少数民族群众的精神文化需求。

3.广泛开展少数民族传统文化宣传普及活动。

首先，将此项活动与公民道德建设和群众性精神文明创建活动相结合，不断提高少数民族思想道德素质和科学文化素质。其次，将此项活动与深入开展民族团结进步创建活动相结合，促进各民族相互学习、交流和交融，增进民族认同和文化认同，筑牢民族团结的思想文化基础和精神纽带。第三，将此项活动与群众性文化活动相结合，积极组织开展喜闻乐见的群众性文化活动，使优秀民族传统文化融入各族群众的日常生活，促进人与人、人与社会和谐，巩固发展和谐的民族关系。

（六）以推动对外交流为举措提高少数民族传统文化软实力和国际竞争力

经济全球化下，欲提高少数民族传统文化软实力必须统筹国内国际两个大局，把加强对外文化交流作为一项重大而紧迫的战略举措，着力提高少数民族传统文化软实力和国际竞争力。

1.努力拓展对外文化交流的广度和深度。

“独学而无友，则孤陋而寡闻。”要结合国家对外战略合作伙伴关系等总体外交和对外战略的实施，以及“一路一带”政策的启动，充分发挥少数民族文化在对外交流中的特有优势和作用，积极主动地与外国政府和民间文化组织合作，通过在境外举办各类艺术节、展览、演出、博览会等，努力形成全方位多层次宽领域对外文化交流宣传格局，推动少数民族传统文化走向世界。与此同时，积极吸收和借鉴世界一切优秀文化成果，增强中华民族文化的生命力。

2.实施少数民族传统文化精品战略。

篇(6)

一、城市化与城市民族关系内涵

城市化是社会经济发展的必然之物，也是各个国家和民族走向现代化的必由之路。从社会学的角度来说，就是伴随人口集中，农村地区不断转化成为城市地区的过程。这一过程促使城市数目增多，城市人口和用地规模扩大，城市人口在总人口中的比重上升。

民族关系是当今世界普遍存在的社会现象，是具有特定内涵的特殊的社会关系。它是一种在人们的交往联系中，不仅具有社会性，而且具有民族性的社会关系，本质上是涉及民族这个社会人们共同体的地位和待遇，民族这个社会利益群体的权利和利益，民族及其成员的民族意识和感情的社会关系。

“城市民族关系是指城市区域内各民族的信息互动关系，其信息的载体是各民族成员、其方式是各种社会活动。”换而言之，城市民族关系也就是发生在城市区域内的民族关系，是一种发生在所有城市民族成员之间的社会互动关系。

二、城市化进程中城市多民族化的现状

城市化进程的加快造成大量的少数民族人口向城市的快速流动，少数民族人口的到来一方面为城市发展带来了巨大的活力，另一方面，这种过快的集中，使得各民族之间矛盾冲突不断，因此，正确把握城市化进程中城市多民族化的现状，对于增进民族团结，调适民族关系和构建和谐社会都有重要的意义。具体来看，当前我国城市多民族化的现状有如下表现。

(一)城市少数民族人口数量和民族成分大幅增加。随着城市化进程的推进，少数民族地区的人员逐渐摆脱了封闭，以务工、创业、求学、婚嫁等形式来到市场经济活跃的城市。据统计，北京每天100多万流动人口中至少1/10是少数民族人员。首先是城市少数民族人口数量增加较快。据统计，1982年北京少数民族人口为32.2万人，到1990这一数字已经增加到42万人。其次是民族成分大幅增加。1949年北京的少数民族成分有38个，到1990年全国人口普查时，全国55个少数民族均可在北京找到。

(二)城市异族通婚，尤其是少数民族与汉族通婚现象明显增多。测量民族关系好坏与否的最重要的指标就是异族的通婚。由于少数民族人口在未离开民族地区之前，受民族传统以及宗教教义等的限制，跨民族通婚现象较少。但是由于城市化进程的加快，汉族与少数民族人员的“双向流动”，使得少数民族在本民族内通婚遇到困难，所以他们不得不与其他民族人员通婚，其中最主要的是与汉族通婚。据1990年统计，全国少数民族与汉族通婚的有6756042户，通婚人口29798457人，这分别占全国少数民族户数和人口的42.2％和41.9％。

(三)鲜明的文化多样性。文化交流是民族关系发展的重要内容。大量少数民族人员进入城市，将各民族的传统文化也带入城市。各民族在饮食、服饰、音乐舞蹈等方面相互融合，并逐渐在社会的各个层面上显现出来，而且民族文化已成为一种可利用的资源，在文化内力和经济利益的双重作用下，很自然地要与各种文化进行碰撞与交流，形成民族文化多元共生的格局。

三、影响城市民族关系发展的因素

城市少数民族人口占本民族和所居城市人口中的比重虽然不是很大，但其作用绝不可忽视。城市少数民族人员分布的行业多，社会联系广，与本民族地区联系密切。纵观我国城市民族关系，其主流与我国已建立的平等、团结、互助的社会主义民族关系相一致，各民族之间互相学习、互相帮助，共同建设自己的城市已成共识。当然在民族之间的交往中，不是没有矛盾的。不同民族的不同文化、不同传统在相互碰撞中，不可避免地会产生一些矛盾和冲突，而这些矛盾、冲突对政治经济的发展，以及全面推进城市化进程都有可能造成不利的影响。具体讲，影响我国民族关系的主要问题指以下几个方面。

(一)城市少数民族流动人口问题。改革开放以来，大量少数民族青壮年走出闭塞的民族地区，来到城市务工、求学。他们大多都没有城市的常住户口，形成了城市少数民族流动人口。这些流动的少数民族人员大都具有文化素质低、法制观念淡薄、从业范围广等特点。并且现行的流动人口管理办法不完善，同时民族人员的风俗习惯得不到应有的尊重，子女教育、职业培训等得不到有效的管理，他们的合法权利得不到有效保障，这一系列的问题处于城市民族关系中最敏感的位置。

(二)城市少数民族的民族意识增强。民族意识是综合反映和认识民族生存、交往和发展及其特点的一种社会意识。一个民族成员进入城市，即使居住的时间再长，民族意识的特性仍保持完好。只不过以前这种意识表现呈现出内在性特征，但现在的情况有所不同，随着民族交往的增多，尤其是民族间客观存在的经济利益的差距拉大，促使民族意识问题日益外在化，并且日趋增强。一方面城市少数民族人口数量相对较少，城市少数民族的民族认同感强于民族聚居区少数民族的民族认同感。即使原来素不相识，只要是同一民族就感到格外亲切，关系也会自然亲近。但另一方面，如果对这种民族意识引导不当就有可能出现只强调民族特点、民族利益，而忽视或损伤全局利益的极端民族主义倾向，这极其不利于城市民族关系的正常发展。因此，民族意识是一把双刃剑，既能使民族关系得以完善和发展，也能使民族关系出现裂痕和倒退。如何正确引导城市民族人员的民族意识和全面指导城市民族人员的民族意识的发展方向，这影响着城市民族关系的良性发展。

(三)城市传播功能的增强。现代社会媒介和通讯的发展十分迅速，这也为城市民族关系推波助澜。有时某一地区发生了影响民族关系的事件，消息传播的非常快，极易造成大面积的民族纠纷和冲突。还有一些媒体报道中不尊重少数民族的和风俗习惯；文学作品中污蔑丑化少数民族人员，这些都伤害了他们的民族感情，给城市民族关系笼上了阴影。

四、构建城市民族关系和谐发展的对策

我国正处在构建社会主义和谐社会的关键时刻，发展经济，处理好各民族之间的关系都是当前的重要任务。随着城市进程的加快以及城市发展的需要，城市少数民族人口数量还将不断增加，各民族间的互动和联系将更加频繁和密切，城市民族关系的发展趋势将是多元化的，面临的形势也是多种多样的，我们可以看出，我国城市

少数民族之间要构建和谐的民族关系任重而道远。所以，我们应该站在时代的高度，针对城市少数民族关系发展中出现的问题，寻求解决这些问题的具体途径。

(一)建立联动、有效的协调机制。针对城市少数民族流动人口问题，需要建立相应的协调机制，只有这样才能构建和谐的民族交往关系。首先，加强少数民族人口流出地政府与流入地政府之间的协调与合作。人员流出地政府可以依据相关的政策法规对当地少数民族人员进行教育与引导；人口流入地的政府可以根据具体民族的风俗习惯、以及民族禁忌等来对少数民族流入人口来进行有效的管理。其次，以社区为依托来对少数民族流动人口进行管理。对流动人口实施社区化管理可以加强他们与城市社区的联系，这样，社区可以为他们提供职业培训、社会保障等服务，从而维护他们的合法权益，使少数民族人员能尽早地在语言、生活方式、就业、心理适应等方面与社区及城市协调，从而增强他们在城市的归属感及幸福感。再次，由于原有的政策法规已经不适应当代社会出现的新情况，因此要加强对流动少数民族人员权益的法律保护：建立快捷有效的流动人口登记制度j建立针对少数民族流动人员法律援助中心等。

(二)培植城市少数民族人员对中华民族的认同意识。所谓民族认同就是社会成员对自己民族归属的认同和情感依附。建国以来，党和政府一直强调各民族的自治、平等权利。保护和尊重各民族的风俗习惯和，这些都加强了各民族的自我认同。但是，各民族作为中华民族中的一员，同时也要有对中华民族的认同感。但由于我们还没有自觉地形成“国族”这种观念，因而在一定程度上忽视了对中华民族认同感的培育。所以，我们要首先来培植中华民族的共同文化，并且形成对这一文化的认同。其次，要强化各个民族都是一家人的意识。最后要强化各民族对社会主义制度的认同。只要城市少数民族人员能培育对中华民族在这些方面的认同，他们在城市的归属感、幸福感都会提升。

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【关键词】高职；少数民族；教育管理

少数民族大学生是少数民族群体中的优秀代表，由于文化背景、生活习俗、思维方式、言语沟通等不同，已经逐渐成为高职大学生中较为特殊的群体。少数民族大学生培养质量的好坏，关系到民族地区经济的发展、地区的稳定、民族矛盾的协调。如何在新时期和新媒体时代有效教育、引导、管理好少数民族大学生是对当前高校教育管理工作者提出的新要求。

1.少数民族大学生教育管理过程中面临的主要问题

1.1少数民族大学生民族意识和宗教意识较强，容易受到不正当宗教组织和非政府组织的渗透和利用

由于长期受到民族传统、历史文化、风俗习惯等多种因素的影响，少数民族大学生从小在心理上意识到自己是本民族共同体中的一员，并跟传统宗教联系在一起。特别到了不同传统文化的地域后，这种表现更强，不仅自己热爱、尊重本民族，而且要求别人也要尊重。顺则能产生良好的效果；反之，则易产生消极对抗、自卑的情绪。

1.2少数民族大学生小团体意识较强，和其他普通大学生融合较慢

由于少数民族学生长期生活在独特语言、文化、信仰、饮食习惯等方而的原生环境中，他们己经形成了较为固定的生活习俗，他们进入到以汉族学生为主体的大学生活中就会产生种种不适应，难以在较短时间融入到全新的大学集体生活，进而经常和本民族的学生聚集，形成较为固定的活动群体。他们甚至根据不同民族、不同地区形成不同的团体，这些团体的活动多数以高年级学生代表召集，多数汉族学生也很难进入到他们的团体圈子中，使得交际圈子小，造成少数民族学生与其他学生接触不多。

1.3少数民族大学生学习动力和汉语水平较弱，学习积极性受到影响

新疆等地民、汉教育质量差距很大，三十年来，包括实施双语教育的最近十年，这种差距没有根本的改变。少数民族学生在学习过程中遇到的最根本问题就是语言，从小学到高中都学自己的母语，到大学不管是教材还是课堂教学全部是汉语的，虽然有一年预科可以学习汉语，但到专业课阶段，还是有很多词汇我们根本听不懂，预科不能完全解决我们的语言问题。

1.4少数民族大学生存在“特殊照顾”心理，依赖性比普通大学生大

随着高校招生规模的逐步增大，各个高校在少数民族人才培养上都采取了多样化的人才培养模式，这种多样化的人才培养模式必定要有多样化的教学管理来保证其正常运行。各个高校根据自身教学的实际以及学生的特点，都制定了相应的管理政策，其中不乏对特殊少数民族学生的照顾政策，如加分、降低标准、奖助学金倾斜等。更有甚者，少数民族学生希望学校在成绩核算、奖学金评定、特困补助等方面给予他们更多的照顾。

1.5少数民族大学生的教育管理途径较多，还没有形成教育管理的长效机制

少数民族大学生在内地大学的人数逐年增加，由于这些学生的加入，使内地大学开始关注少数民族大学生的教育培养和管理工作，每个学校根据其学校的特点，对少数民族大学生的管理都有其自己的经验，但是由于在起步阶段，并没有形成教育管理的长效机制和联动机制。

2.高职少数民族大学生教育管理中面临问题的应对方法

2.1进行正确的民族观和宗教观教育，防止不正当宗教组织和非政府组织的渗透

每个民族的意识都有积极的因素，也有消极的因素。根据少数民族大学生民族意识较强的特点，有针对性地做好思想政治教育工作，培养少数民族学生健康积极的民族意识很有必要。（1）坚持用宗教观引导大学生正确对待宗教。通过对大学生进行宗教观宣传教育，引导大学生以辩证唯物主义观点正确认识宗教，认识宗教存在的历史根源和社会根源。使大学生深刻认识到，是人创造了宗教，而不是宗教创造了人。（2）切实加强对大学生的科学无神论教育。各个高校对无神论教育要有足够的重视，需要举行一些以科学无神论教育为主题的校内调研公开课、骨干教师示范课、对外公开教学活动、校内优质课评比等课堂教学研讨活动，以促进科学无神论教育的育效落实。（3）充分利用学校网络平台抵御非法宗教向学校渗透。信息时代，“微”力无边。高校必须主动占领网络阵地，通过建立目己的官方微博，创立公共微信账号，大量转载相关的视频和文章，以生动有趣的方式正面的观点，对学生价值观、道德观进行潜移默化的影响。（4）充分利用新生入学教育，先入为主做好民族观和宗教观教育。在少数民族学生进校初期，采取多种方式和途径开展民族团结教育（三个离不开）、中华民族近现代史和国情教育、民主与法制教育、自立自强自信教育、感恩教育、心理健康教育以及养成教育等，并进行监督检查。

2.2开展带有民族特色校园文化活动，吸引少数民族学生的参加，加快少数民族大学生和普通大学生的融合

少数民族大学生都能歌善舞，参加文娱活动非常积极，学校可以在校园文化上寻找支点，积极鼓励少数民族学生发挥其特长，丰富校园文化生活，在校园文化建设框架中专门将少数民族文化建设纳入其中，充分整合各种资源，实现校园文化的大繁荣大发展，真正体现出文化建设的内涵，调动各族学生之间的相互沟通和交流，培养他们对其他民族的认同和接纳的意识，激发各民族学生的积极性、创造性，让少数民族学生深刻体会到学校大家庭的归属感和集体感。

2.3加强汉语教学和就业引导，提高少数民族大学生的汉语应用能力和学习积极性

少数民族学生的学习动力不足，首先与少数民族大学生的汉语水平不高有关，正如滕星教授所言：“语言更深层的影响是学生的思维方式的转变，这直接影响到少数民族学生的学习动机和学习能力。”因此提高少数民族学生的汉语水平是高校汉语教学的重要目标和主要任务。其次要加强少数民族大学生的就业观引导，虽然少数民族大学生因为专业基础薄弱，在找工作的过程中受到一些影响，但是很多单位，特别是与少数民族打交道的单位还是非常愿意招收少数民族大学生的，在教育中引导学生学习好专业知识和操作能力，提高自己的就业竞争力，这样促使学生去提高自己的学习动力。

2.4重点关爱和严格要求相结合，淡化少数民族大学生的特殊照顾心理

对少数民族大学生首先要重点关爱，第一可以加强对少数民族学生的资助，帮助和解决少数民族学生经济困难的情况。第二可以积极开展学业援助。针对少数民族大学生学习基础薄弱，底子较差的情况，学校要在教学计划和学籍管理规定方而进行适当调整，采取分段考核的方式，鼓励少数民族学生加强主干课程的学习，提升他们的课程兴趣，提高他们分析问题、解决问题的能力。

同时，针对少数民族学生教育管理，要严格执行学校纪律，要以法律纪律教育为抓手，结合特殊时期教育和常规管理，发挥常规管理中校规校纪的重要作用，培养他们的法律、纪律意识，养成良好的行为习惯。当少数民族学生违反校级校规以后不能放宽处理尺度，做到同汉族学生一样。同时在管理中要善于抓特殊时期、抓特殊案例，有针对性地开展教育。

2.5加强少数民族大学生教育培养以及管理的研究和交流，建立教育管理的长效机制和联动机制

2.5.1建立联动管理机制

少数民族学生的大量增加，地方政府和行政管理部门需要高度重视。政府需要多次组织有关行政管理部门召开专题会议，研究少数民族学生的管理，建立起了少数民族学生管理的联动机制。

2.5.2搭建共同教育平台

为提高少数民族学生的民族自豪感和法制意识，民族宗教部门领导每年参加高校组织的民族年系列活动，宣传党和国家的民族宗教政策；司法部门安排法律工作者经常到校向少数民族学生宣传国家法律法规；卫生部门落实人员到校宣传疾病防治基本知识。

通过对少数民族学生的复合式管理，实现“五位一体”的少数民族学生培养建设目标，即把少数民族学生培养成为民族地区经济繁荣的建设者和促进者，民族团结进步的倡导者和维护者，民族文化的传承者和弘扬者，国家职教思想的践行者和受益者，民族地区生态文明的推动者和守护者，为国家特别是少数民族地区培养德智体美劳全面发展的合格建设者和可靠接班人。

【参考文献】

[1]滕星，王铁志.民族教育理论与政策研究[M].北京：民族出版社，2009：273.

[2]王斌，彭松林.高职院校少数民族学生教育管理方式探究[J].开封教育学院学报，2013（5）.