艺术的审美本质精品(七篇)

序论：写作是一种深度的自我表达。它要求我们深入探索自己的思想和情感，挖掘那些隐藏在内心深处的真相，好投稿为您带来了七篇艺术的审美本质范文，愿它们成为您写作过程中的灵感催化剂，助力您的创作。

篇(1)

目的解析城市公共艺术本质，对城市公共艺术发展进行思考，从城市公共艺术走向城市艺术，探寻城市公共艺术发展的路径。方法通过文献分析、理论分析、案例分析、比较分析，对城市公共艺术的本质进行解析；对城市公共艺术的发展趋势进行探索。结论城市公共艺术本质体现为物质性、精神性、审美性、情感性、创造性、公共性、生活性、政治性、场所性、创新性，这种艺术本质属性使城市公共艺术的发展趋向系统性、层次性、多元性，体现发展的继承性、时代性、创新性，体现于城市的职能和人们的生活中，使城市本身成为艺术品。城市公共艺术融入到城市的整体审美环境中而发展成为城市艺术。

关键词：

城市公共艺术 艺术本质 公共艺术本质 发展 城市艺术

引言：近年来，随着中国城市的快速发展，城市公共艺术成为设计艺术界关注的重要问题。但公共艺术如何定位，公共艺术的边界如何厘清，公共艺术如何发展，目前还缺乏确定性。解析城市公共艺术的本质，从艺术的本质属性的规律上探寻城市公共艺术的实践发展路径。

1.艺术的本质

研究城市公共艺术，先要搞清楚什么是艺术，艺术的本质是什么。《辞海》中艺术的定义是“人类以情感和想象作为特征的把握世界的一种特殊方式，即通过审美创造活动再现现实和表现情感理想，在想象中实现审美主体和审美客体的互相对象化。”在英语中艺术（Art）的本意是“人工造作”。按照美的性质，美分为现实美与艺术美两类，从美的性质看，艺术美独立于现实美，独立于自然世界的美，体现于人的物质创造与精神创造。关于艺术的本质，李心峰先生在其文章“再论从马克思艺术生产理论看艺术的本质”中这样论述：“艺术是社会生活的本质的反映；艺术是一种上层建筑的社会意识形态；艺术是生产的一种特殊形态，是一种实践形式，是一种精神生产；艺术具有审美特征；艺术具有强烈的情感特征；艺术具有突出的想象的特征”。结合艺术定义及艺术本质的描述，体现出艺术是人类智慧充满想象力的创造物，反映对象是包括人类社会在内的客观世界，体现人的思想、政治、社会、生活的审美需求，在人的情感体验中得到价值实现，艺术美的本质独立于自然世界体现人自身创造的物质世界与精神世界，艺术的本质是关注于人文的物质与精神的审美体验。

2.城市公共艺术本质的解析

公共艺术是公众的艺术或社会的艺术，它存在于公共空间并服务于公众，体现了公共空间中文化开放、共享、交流的一种生活价值。城市是人类社会权力和历史文化形成的一种最大限度的汇合体，具有人类社会的效能和实际意义，集中展现人类文明的全部重要含义，是结合人本身的社会与文化聚落，是最复杂的人文物质与精神体系，是人造物的聚集体，是人与人造物关系的聚集体，这说明城市本身具有艺术的本质属性，它的本质特征体现在物质性、精神性、审美性、情感性、创造性、公共性、生活性、政治性、场所性、发展性，体现在城市的整体环境中。

2.1城市公共艺术本质的物质性

艺术是人类的有意思的全面的生产活动的一种，马克思认为“艺术”是生产活动的一种特殊方式，并受生产普遍规律的支配。生产普遍规律支配生产活动离不物质载体，艺术的生产同样离不开物质载体，这说明艺术本质的物质性。城市更突出的体现着其艺术本质的物质性，首先城市是人类社会最复杂的物质体系，这个复杂的物质体系在人们的社会生活中，体现着包括审美在内的各种功能诉求。建筑是城市最主要的构成要素，是典型的城市艺术本质物质性的的范例，因为建筑是人们的居住、情感、审美、有机融合的物质载体，黑格尔曾说建筑是艺术史的起点。

2.2城市公共艺术本质的精神性

在城市的人造物环境中客观物质是主观的精神载体，没有物质何谈精神，城市物质生活与精神生活具有不可分性，因为人们在各种生产活动中，都会投入情感，都会依照人的审美经验创造，精神生活是人性的本质需求。城市公共艺术创作是以物质生产为基础的精神财富创造，其价值体现在城市公共艺术的审美体验程中，典型的艺术形式包括城市雕塑、城市壁画、城市媒体、城市地景、城市园艺等。

2.3城市公共艺术本质的审美性

从艺术的本质上讲，美与审美是其本质属性，这种本质属性具有广泛性，广泛于人化物质与精神世界构成的社会中，所以作为集中体现人化的物质与精神的现代城市，其城市规划、城市设计、生活设施等一定具有审美的规定性，审美已经成为城市的重要属性，城市的各种特质载体都力求以美的规律存在，甚至城市本身可能成为完整的艺术品。例如：云南大理古城的、丽江古城等都呈现完整的艺术性（图1）。城市的艺术美是艺术现实审美属性的具体表现，它既是审美对象，也是艺术创造的对象，其规律不仅关注城市内在的本质，还应关注其外在的现象、形式、个性。例如贝聿铭先生设计的苏州历史博物馆整体景观环境，具有强烈的艺术审美个性。（图2）

2.4城市公共艺术本质的情感性

城市艺术是公众审美的媒介，凝聚着市民的情感，体现着大众的参与性。所谓情感是指人的喜、怒、哀、乐等心里形式。一切艺术都是情感的艺术，没有情感也就没有艺术，城市的艺术也无例外，城市作为人与社会的聚集地，其无论居所、环境，作为应用对象，都与人时刻产生情感信息的交流，贯穿于人们生活的审美过程，也贯穿于人们的艺术创造即城市的建设中。这种情感反映在城市艺术的美感中，这种美感是同城市的历史、文化、形象、生态、环境等有机联系在一起，例如广东的岐江公园是一个旧船厂的改造，体现着历史、文化、形象、生态、环境的有机联系，体现着人们的怀旧情感，文化情感，自然情感。（图3）凝聚在环境场所、建筑、交通路径、景观设施、城市媒体的具体应用中。例如：大连星海广场足迹浮雕《路》，由1000个大连市民踩出，体现着近一百年的城市发展历程充分融合市民的城市情感。

2.5城市公共艺术本质的公共性

城市的公共性代表了城市的本质，城市的公共性规定着城市艺术的公共性，城市艺术的公共性是城市艺术的本质特征，是人们对现代城市空间环境的基本诉求，甚至越来越成为人们的生活方式，例如：人们在广场、公园等场所唱歌跳舞，观赏城市的历史、文化、生态景观，在优美的城市环境中休闲等。人们希望在公共空间的艺术环境中交流，享受公共之美。城市的外在艺术形式的审美活动贯穿于城市环境的时空中，贯穿于人们的情感愉悦中，贯穿于人们的生活中，无论其应用功能的物权归属如何，都丝毫不影响城市艺术的公共精神的感性表征。例如：城市的建筑一般具有明确的权属性，但其外在的形式、尺度、构造、材质、色彩的艺术属性是公共的，并参与到人们的审美活动中。

2.6城市公共艺术本质的生活性

艺术来源于社会生活，是社会生活的反映，他同时反映物质生活与精神生活，在哲学中，艺术本身即表现为经济基础同时也表现为上层建筑。城市的艺术本质的生活性，同样反映着城市作为经济基础的物质性，又同样反映着作为上层建筑的精神性，反映在城市生活之中。生活是指人为生存而进行的一切社会活动，这些社会活动离不开各种不同的城市环境；离不开各种不同的城市建筑；离不开各种不同的生活工具；离不开各种不同的工作对象；离不开各种不同的情感……这些环境、建筑、工具、工作对象、情感……都在城市公共艺术的范畴，这表明城市生活本身对艺术有强烈的诉求，缺少美缺少艺术的城市生活是无法想象的，生活的艺术性是现代城市的本质追求。任何城市公共艺术都与生活息息相关，无论是建筑、设施、街区、生态。

2.7城市公共艺术本质的场所性

城市艺术是复杂的系统综合，从系统的认识来看，城市艺术具有复杂的层次性，从城市空间构成上看，城市由路径、边界、区域、节点、标志构成。场所指城市空间中或大或小的区域，场所性就是指区域的典型特征作为特征组被意向和识别，城市艺术本质的场所性就是指城市区域机理、空间、形式、细部、标志、地形、材料、样式、装饰、色彩、轮廓等的典型特征。例如：上海的新天地，其建筑形式、空间构成、建筑细部装饰、区域功能、机理色彩、环境设施、艺术小品等都具有明确的的典型特征。（图4）城市艺术的场所性是其本质属性，一个城市由不同的相对独立的场所特征构成，这些不同的特征使城市艺术丰富起来，形成层次丰富的审美体验。

2.8城市公共艺术本质的政治性

按照马克思哲学理论，作为上层建筑最高形式的政治，对艺术的影响是肯定的，通过政治，经济基础影响艺术，通过政治，艺术作用于经济基础。城市作为最复杂最系统的社会载体，其艺术本质的政治性反映在如下几个方面：①城市发展的历史文化。例如由著名建筑大师张金秋先生设计的中华黄帝陵建筑，充分体现了公共艺术的政治性（图5）。②城市公共空间的纪念性景观。例如：美国华盛顿的越战纪念景观，以v字形的下沉通道，两面黑色的大理石墙面镌刻着死难者的姓名，具有深刻的纪念意义（图5）。③城市发展的进程中。封建社会的城市规划体现着皇权，现代城市规划体现着民主社会人性的关怀，体现着全面的为社会为市民服务。

2.9城市公共艺术本质的创新性

城市公共艺术作为一种艺术形态，连接着精神与物质；审美与情感；哲学与科技，其创新首先是艺术观念与方法的创新，其次是结合科学技术的创新，再次艺术本身的改变。艺术观念的创新使公共艺术由纪念性、叙事l生、唯美性、装饰性发展为功能性、多元性、综合性。公共艺术的形式也由原来的雕塑、壁画、发展到城市建筑、城市街区、城市生态、城市设施、城市媒体。创新连接着思想、科技和艺术，创新包括了内涵、形式和应用，创新的成果表现在城市公共艺术的现象中。

3.城市公共艺术的发展的思考

艺术本质的追问是一个直接关系人的存在意义的永无止境的求索过程，不断出发和上路，不断开显新境界，这说明艺术本质的发展性。城市艺术作为艺术的种类，其本质表现为艺术的和规律性。城市艺术的发展性表现为艺术本质规律发展的继承性、时代性、创新性。继承是城市艺术发展的前提，没有继承就谈不上发展，首先没有继承艺术就失去了发展的坐标，其次艺术植根于人类社会，植根于种族文化，社会、文化的差异性是艺术差异性的基础和前提，差异性和个性又是艺术的生命，没有继承就没有文化的差异性。例如：苏州的水乡古城，北京城的四合院建筑都是文化继承的典型例证。法国著名文艺理论家伊波利特・阿道尔夫・丹纳在《艺术哲学》一书中揭示艺术发展的原因说：“艺术是由时代精神和风俗所决定的。”这说明艺术的发展是与时代联系在一起的，艺术作为上层建筑成为经济基础的直接反映，有什么样的社会经济就有与之相应的艺术形式和艺术内容。创新是城市艺术发展的生命，是其发展的必然。创新使艺术越来越趋向科技化，数字媒体、网络媒体、体验艺术、互动技术、全息技术等越来越广泛的应用到城市公共艺术中，例如位于芝加哥千禧公园互动趣味的皇冠喷泉就是信息科技运用于城市公共艺术的典型案例。（图6）

城市公共艺术“公共性”是相对的，相对于室内空间，建筑是公共的，相对于建筑，学校、机关、居住区、工厂等功能区域是公共的，相对于学校、机关、居住区、工厂等，城市的街道、广场、交通站、公园等是公共的，这说明相对于私密的公共性的边界具有动态的不确定性。这种不确定性使城市公共艺术呈现布局的广泛性，这种广泛性使城市本身成为艺术品，这与相对与环境的非艺术的城市公共艺术本身形成矛盾，解决这个矛盾须充实城市公共艺术的内涵，使其从与环境的相对性走向与环境的融合性，从原来的艺术现象性走向城市审美的系统性，使其既关注艺术的物质性又关注艺术的精神性；既关注艺术的审美性又关注艺术的情感性：既关注艺术的创造性又关注艺术的公共性、生活性、政治性、场所性。使其发展呈现系统性、层次性、多元性的趋势，融入到城市的职能，融入市民的生活，融入城市的整体审美环境中，融入到人们的民族情感、文化情感、历史情感、人性关怀、公众参与中，这远远超越了原本对立与环境的审美性、情感性、精神性。审美体验发展成为生态与城市的体验；大地艺术的体验；环境与场所的体验；城市形态及建筑形态的体验；城市文脉的体验；社会文化的体验；生活自身体验，城市成为以美的规律建造的艺术品，生活本身变成了城市艺术活动的部分，这时城市公共艺术的概念就失去意义，取而代之的是城市艺术概念、范畴和内涵。

篇(2)

5.2.集体无意识说

5.3.模仿说

5.4.表现说

5.5.有意味的形式说

5.6.符号说

5.7.载道说

5.8.娱乐说

5.9.意象世界层

5.10.兴象

5.11.喻象

5.12.意象的物态化

5.13.艺术的审美功能

参考答案

5.1.游戏说首先由德国古典美学的奠基者康德提出，后由席勒、斯宾塞等人发展加以完善的。游戏说的倡导者认为，艺术本质上是一种游戏，是由游戏发展而来的。一方面，艺术和游戏具有虚构的力量，富有拓展性和能动性，另一方面，它们所引起的是消除了一切主观偏见和现实差异的，是忘我的。席勒更认为，游戏是消除人性分裂的一种特有的理想活动。从心理学上看，艺术与游戏的确有相通之处，这是“游戏说”的合理之处;但两者又有本质区别：游戏给予人们的是纯粹的虚幻性，艺术则提供给我们深刻的真实性;游戏可以使我们沉浸在单纯的悠闲的中，艺术却能以其深邃而广阔的思想内涵，给我们以审美以外的人生启迪。

5.2.集体无意识说由瑞士心理学家荣格提出，他认为“集体无意识”是由遗传保存下来的一种具有人类普遍性的潜藏于意识深层的朦胧精神。艺术家正是在“集体无意识”的驱动下进行艺术创作的，艺术起源于集体无意识。从这个意义上讲，艺术不是以某个人为代表的，而是体现在人类群体的超越了时空界限的心灵。其合理之处在于，揭示了艺术与人类集体无意识的某种内在联系。然而“集体无意识”只是一种心理学的假设，并没有足够的生理学和神经科学的根据;同时，这种理论抹煞了艺术家的个性，也是不符合艺术创造的实际的。

5.3.模仿说是古希腊时界定艺术的普遍观点。柏拉图认为世界的本质是理念，现实世界是对理念世界的模仿，艺术又是对现实世界的模仿，艺术的本质因而是模仿的模仿，这种模仿也就是不真实的、虚幻的。亚里士多德则肯定了现实世界的真实性，也肯定了模仿它的艺术的真实性。后来艺术家还提出“艺术模仿自然”的原则。以再现现实为宗旨的现实主义文学是模仿说的发展阶段。模仿说的合理在于，始终把艺术与现实世界紧密联系在一起，把艺术看成是再现和认识世界的一种特殊方式，因而把握到了艺术产生的根源。其根本缺陷在于，一方面它把艺术本质局限于“模仿”世界的认识论范围，而忽视了艺术自身的审美特质;另一方面它忽视了艺术创造的主体性和表现性，因而未能全面揭示艺术的本质。

5.4.西方18、19世纪浪漫主义思潮，标榜“自我表现”，冲破了“模仿说”的罗网，表现说于是兴起。康德最早提出“天才论”，强调艺术是天才的创造和表现。表现说批评模仿说机械复制，强调艺术必须以表现主体情感为主。在中国，言志说、心生说和缘情说大体可划入表现说。表现说把艺术本质和艺术家主体情感的表现联系起来，突破了把艺术仅归结为模仿、认识外在世界的局限性，突出了艺术的审美特性，比模仿说更接近真理，在美学是一大进步。但表现说完全回避艺术与现实世界的区别，无视主体情感的客观根源，因而依然是片面的。

5.5.英国美学家克莱夫贝尔认为，艺术的本质在于“有意味的形式”。所谓“形式”，就视觉艺术而言，指由线条和色彩以某种特定方式排列而组合起来的纯粹的关系，它把通过形式组成的画面所可能有的指示、意义、记录的信息、传达的思想以及教化的作用等现实生活的内容全部排除在外;所谓“意味”，贝尔认为乃是这种纯形式背后表现或隐藏着的艺术家的独特的审美情感，审美情感是意味的来源。艺术就是艺术家创造的、能激发观赏者审美情感的纯形式，是美的结构，也即“有意味的形式”。“有意味的形式”说突出了艺术的审美本质方面，比表现说更进一步。但它把“意味”及“审美纯形式”与一切现实(包括主体的现实情感)的联系完全切断，完全脱离了人类的具体实践，脱离社会的历史发展，脱离人类本身文化——心理结构的历史演进，抽象地谈论审美情感和有意味的形式。则陷入了形式主义和神秘主义。

5.6.符号说由当代美国哲学家苏珊o朗格提出，艺术是人类情感的符号形式，是一种非逻辑非抽象的符号，具有表现情感的功能;艺术符号所表现的情感不应是个人瞬间的情绪，而应该表现一种人类的普遍情感或情感概念，它能展示人的经验的、情感的、内心生活的动态过程，即人的“生命形式”，能表现出人类的情感和“生命形式”的内在本质。朗格的符号说，综合了表现说和有意味形式说，把艺术的本质与人的符号本质联系起来，理论上达到了的层次;但也因而把艺术本质非社会化、非历史化了，由于将人的社会、历史本质降低为自然性、生物性的“生命运动”所以仍不能正确的解决艺术本质问题。

5.7.载道说(或教化说)较早可追溯到孔子，韩愈则加以完善。他认为古文是为了宣传儒道而存在的，并非为了缘情。柳宗元亦认为，文章因道而贵，文章家因道而尊。将文置于道的约束之下，先道而后文，批判矫情为文的风气，在当时有其积极意义。但完全摒弃文的缘情作用，仅仅突出文的政治教化功能，显然不符合艺术的发展规律。

5.8.娱乐说可分为“自娱”和“娱人”两个方面。艺术家是借助于创造中的想象，在幻想世界中实现自己虽向往但在现实中却不能实现的愿望、追求、希冀和理想，从而达到自娱。同样，“娱人”也很重要，一切艺术都能使人产生快乐，都有娱人的特性和功能。

5.9.意象世界层指建立在前两个层次基础上、非现实的、展现人类审美经验的、能转化为被感性把握的、富有意味的表象世界，这是艺术品结构中的核心层次。lO.兴象是主体以客观(对象)世界的物象为引导，给接受者提供借以触感、启动想象而完成意象世界的契机，物象使“感兴”得以发生，联想得以展开，在此基础上生成的“象”便是兴象。这个概念原出自中国古典美学，它的最主要的特点一是要“天然”，二是要“隐蔽”。

5.11.喻象是创作主体以“自我”为体，以“世界”为自我的延伸，并根据主体心灵来创造新的世界。主体在客观世界摄取象征物，赋予其一定的象征意义。以此种方式形成的意象便是喻象，它带有明显的人工痕迹。

篇(3)

随着社会科技不断提高，多媒体艺术的挑战，艺术市场商业化的推动，各种思想观念多元并存的创作形式等诸多因素，使绘画出现了既生机盎然叉繁冗杂乱的现象，导致油画艺术中本质性的问题尤为显著，值得深入思考。本文从艺术的本质出发，结合当下时代背景，对中国油画艺术所反映出的现状，进行当代意义上的重新分析与思考，明确当代艺术家的责任和使命。

关键词：

油画艺术本质当代

中图分类号：J233

文献标识码：A

文章编号：1003-0069（2015）07-0052-02

当代油画不仅是时间概念上的艺术，更多是指一种艺术现象。例如：提及中国当代油画，人们常习惯将其与艺术市场商品化、图像符号功能化、审美取向大众化等当代的艺术形态相联系，或谈论“当代性”的同时，更热衷于“什么是绘画艺术”的问题。时代的发展，油画风格的推陈出新，固有的模式定义可能不再适用于当今的艺术，尤其自20世纪80年代“八五新潮美术”以来，受西方现代、后现代艺术思想及诸多风格流派的浸染，使得关于传统绘画的艺术观念和经典言论受到巨大冲击，当代的艺术特别是架上绘画发生了空前的改变。

在今天，关于艺术的定论尚无明确结论；艺术的定义被不断丰富，成为一个开放性的概念，我们在给出答案的同时，另一个回答又迅速出现。新时代新科技的不断发展，多元绘画形式的不断呈现，人们试图以多元主义、以后现代主义的思想阐释当代油画艺术，消除艺术与非艺术界限，摒弃了对艺术本质性的探究。

事实上，发展到今天的各种艺术形式，无论分类为哪一种，都不可混为一谈。难道，真的如同黑格尔、丹托等提出的艺术终结论一样，艺术就此终结了吗？或是说艺术共通性真的来临了吗？它被普遍适用了？不再具有真实意义了？在解释这一系列问题之前，都离不开对当下艺术现状以及艺术本质的继续探讨。

一 关于艺术的本质

就艺术本身这一传统的形而上学的命题来看，从实践本体论分析，艺术是一种精神生产；从社会学角度分析，艺术则是社会意识形态的一种形式。为此，艺术有遵循其自身规律发展的一面，同时又有受制于社会物质生产关系必然制约的一面。

纵观艺术学发展，关于解决艺术本质问题大致可分为三大思想体系：

1 美学唯心主义，其观点认为现实世界是艺术的蓝本，艺术的功能是摹仿现实世界，但否认了艺术来源于现实世界的真实性，而主张艺术家个人的主观意识的摹仿。柏拉图曾提出，世间万物都是“理式”世界的影子，这种“理式”是由“神”制造出来的。克罗齐曾主张，艺术是一种纯直觉的存在，是艺术家心灵的表现，同时也是情感的抒发。弗洛伊德则认为艺术存在无意识当中，对被压抑情感的一种表现。上述几点观点，都是建立在主观意识活动下，是无关于外部事物影响的存在关系。

2 美学唯物主义则承认艺术是客观世界的真实反映，抛弃了唯心主义的基本观点，摆正了意识与存在的关系。车尔尼雪夫斯基以批判黑格尔派关于艺术唯心主义的思想，阐述了“美是生活”的观点，艺术来源于现实生活，是自然界中的事物、现象的客观反映与存在的形式。但事实上仍旧处于艺术与现实的表层关系来思考问题，并未真正地从事物内部的本质联系以及本质区别进行准确地阐明艺术本质问题。

3 的艺术本质观明确提出，艺术属于社会意识形态。人类社会呈现由经济基础至上层建筑转变为意识形态的构成方式，由于艺术这―意识形态表现形式建立在经济基础之上，因此，它受制于上层建筑，也受制于其他的意识形态影响。但与此同时，艺术又通过人的审美意识反作用于经济基础和上层建筑，将艺术作为审美主客体的特殊形式，影响其他意识形态形式的形成，艺术是一种源于人类社会生活的意识形态表现形式。马克思的艺术本质观在美学史上属于前所未有的创举，为艺术本质、艺术特性、艺术创作提供了科学的判断。

我们还可以从更多角度来认识艺术的本质，艺术本质尚不存在一成不变的永恒定义，它是一个需要不断探索、不断进化的命题。但从迄今为止的认识程度来看，当前似乎可以如此认为：艺术是一种创造审美形象的精神生产，是人类社会生活的意识反映形态。艺术具备审美人类学的本质，是人类创造审美的符号形式。

二 从艺术本质的认识视角分析中国当代油画现状

当代中国油画已跨越引进和学习西方绘画的阶段，迈向多元化及自主表现的阶段。与传统绘画技艺相比较的当代油画，在题材、内容、表现手法以及情感表达上都愈加丰富。

从当代油画艺术的现状来看，一些艺术家不仅只满足于以写实再现的绘画方法创作作品，而是常以夸张、变型、抽象、扭曲等手法（如图1）'对艺术形象加入主观个人色彩进行描绘，这种倾向于表现形式的绘画风格，在绘画语言上进行大胆探索，在情感内容上进行有意识的表达，更加关注画面背后的社会问题。在艺术市场火爆的今天，大多艺术作品的创作出发点多趋于类型化、形式化，甚至存在趋利倾向，使得评判艺术标准不再鉴于审美规律标准，更多的是看行情见高下，导致绘画本体受到各个方面的挑战，也使更多艺术家为了迎合市场、谋求生机，懈怠于对艺术生命力和作品质量的追求。但为了防止过度形式主义，需从艺术的本质出发，正视各要素之间的利弊权衡关系，在注入新鲜活力的同时仍需将作品的质量放在首位。

图像资源成为当今油画艺术创作的主要素材来源，这是受以张晓刚、王广义等人的影响，他们以其具有典型符号的成功案例，证明了图像挪用嫁接于图像绘制的可行性（如图2所示，王广义的大批判――可口可乐与图3采用同一可口可乐标志，但王广义的重点在于他用什么方法处理画面，在于用自己绘画语言解析这一符号，在于他与画面建立的关系）。而当代一些年轻画家没能正确认识画面与图像的关系，直接采用图像复制，这不仅消弱了画家的想象力，同时也替代了写生、速写等传统描绘形象的创作方式，弱化了直接观察形象的塑造感，使得油画作品的绘画语言逐渐模糊。

当今，艺术观念愈加受到油画家们的关注，强调观念成为他们的绘画重心。但过度强调的结果，务必陷入美学唯心主义的观点，曲解艺术本质为艺术家的主观自我表现，从而否定了艺术与现实生活的依存关系，混淆了意识与存在的关系。纵观古往今来的绘画作品，无论是注重于“再现”抑或“表现”的绘画形式，都需建立于审美对象的审美体验之上，进行艺术概括，而非艺术家自我内心、主观精神的绝对外化，否则则脱离了现实生活，背离了美学唯物主义的意识与存在的关系。因此，的艺术本质观表明，艺术以审美的方式反映现实社会生活，又通过人的审美意识反作用于经济基础、上层建筑，影响其他意识形态。归根结底为现实世界在艺术家头脑中的反映，以审美符号所表现。

作为艺术本质的原则规律一定存在，并且具有普遍性，不仅适用传统或古典绘画艺术，更适用今天诸多艺术形式。剖析油画本体语言无疑是对油画本质区分其他艺术形式的一个重要衡量标准。中国当代油画艺术在语言样式上表现出多样化，多维度发展。绘画语言的呈现是直面熏陶观者的载体，不仅是创作表达的基石，更是观者感悟作品的途径。然而，当代油画艺术家为了夺取观者眼球，立足艺术界多在绘画语言上花大力气，创新成为他们的突破口。新绘画，并非是针对前人绘画所制造的新，而是介入当今社会经济以及意识形态与自我意识相结合的新，这样的绘画是符合艺术规律发展的绘画。

三 中国当代油画艺术需关注的侧重点以及艺术家的责任和使命

就油画本身创作而言，是将现实生活中存在或潜藏的事物，以真、善、美的艺术表现手法，对其进行提炼、放大、夸张等，以实现审美情感交流和价值的艺术的形式。而当今中国油画创作，则表露出背离了艺术创作应有的社会价值和审美目的，倾向于艳俗、荒诞、边缘等现象，这不仅使得油画艺术失去了应有的艺术本质，也使得整个艺术圈的局势不稳定，割裂了艺术家主体创作的社会责任感和文化使命，放低对艺术生命力和高质量艺术作品的追求。为了使油画艺术在中国长期健康的发展，需关注以下几点：

1 社会生活的表述

从本质上来说，艺术源于现实生活，又为现实生活服务。现实世界是每一个人都无法逃避的社会背景，艺术创作是一种特殊的社会表述，属于一种社会行为，为历史的发展进程产生作用。所以，艺术与社会生活是一个密不可分的整体。今天的绘画并不是脱离人的存在意义的绘画，也不是追求金钱利益的绘画，而是关乎自身与社会生活关联的绘画。它可以愤慨悲怨，也可以自我陈述，但它绝不是迎合时尚，也非谋求利益，做到真正的艺术，需立足于社会生活，通过自身的社会体验人生经历进行艺术创作。

2 符合审美规律

艺术具备审美人类学的本质，是人类创造审美的符号形式。当代艺术对美的追求逐渐让真的表现所替代。传统绘画的评判应以美为标准，一幅作品如果是真和善但不美，则不可称之为艺术作品。但目前，由于受到西方后现代艺术思潮的浸染，打着“反传统”的旗号，逐步降低了对美的要求，高雅脱俗的审美倾向逐步衰退到大众文化的消费时代中去，从形式和内容上消除审美深度和文化内涵。审美情感是艺术家审美情调，人格境界的体现，是作品主体内容的升华，如果违背了审美规律，则违背了艺术本质的精神，则与非艺术作品没有任何区别，因此，艺术家在创作时需注重审美规律的运用。

3 把握创新求异的尺度

篇(4)

[关键词]席勒；审美假象；审美批判

《审美教育书简》(下称《书简》)深刻地影响了西方现代美学的进程。维塞尔认为：“在18世纪美学理论中构成一个关键性转折点的是席勒的美学理论，而不是康德的《判断力批判》。因为席勒的美学理论比康德的美学理论更多地指出了未来的道路。”哈贝马斯则称它是“现代性的审美批判的第一部纲领性文献”。本文着力探讨席勒在《书简》中提出的“审美假象”概念。首先对“审美假象”概念进行辨析，并梳理其学理背景，其次是分析“审美假象”论的批判性内涵及影响，最后，参照多种美学视角，对席勒“审美假象”论的“先天缺陷”进行批判性分析。

一

在《书简》第九封信中，席勒就提出了“假象”的概念：“不管你在什么地方遇到他们，你都要以高尚的、伟大的、精神丰富的形式把他们围住，四周用杰出事物的象征把他们包围，直到假象胜过现实，艺术胜过自然为止。”这里把“假象”和“艺术”并置，并分别同“现实”、“自然”相对，就已经指示了艺术和假象之间的内在关联。在第二十六封信中，席勒则明确将其表述为一个美学命题：“鄙视审美假象，就等于鄙视一切美的艺术，因为美的艺术的本质就是假象”。席勒同时也强调“审美假象”不同于“逻辑假象”。“逻辑假象”混淆现实，具有欺骗的性质，而“审美假象”自我显明为“假象”，当然谈不上“欺骗”。

我们有必要先对“假象”(Schein)作一番辨析。该词在德语中有“光辉”、“外表”之义，而“外表”则多有“表面现象”和“靠不住”的意思。仅以《书简》中“Schein”翻译来说，依笔者所见，就有三种：一是“假象”，如冯至、范大灿的译文和缪灵珠的译文(《缪灵珠美学译文集》第二卷)；二是“形象显现”，见于朱光潜先生所著《西方美学史》；三是“外观”，如徐恒醇的《书简》译文、蒋孔阳《德国古典美学》等。自康德之后，“Schein”成为德国哲学(美学)的常用词，除席勒外，它在黑格尔、叔本华、尼采、海德格尔、阿多诺等人那里也是非常重要的概念。比如在《悲剧的诞生》中，尼采所说的“日神之梦境”即是“Schein”。需要注意的是，尼采突出了这个词的“光辉”之义，翻译者或译为“假象”(缪朗山)，或译作“外观”(周国平)。海德格尔对该词的使用也往往突出其“光辉”之义，其著作的中译者通常将其译为“假象”或“闪耀”。

笔者认为，单就词义论，将“Schein”翻译为“假象”、“外观”、“形象显现”都没有什么不妥。但从上面的论述可以见出，虽然该词兼具“外表”和“光辉”二义，但在不同的美学语境中有不同的侧重：或是“非实在性”之义，或是“光辉”之义，或是二者并重。席勒用“Schein”规定艺术的本质，既是以此来反对那种视“美的艺术”为“消遣之物”的轻视态度，同时也是要为艺术确立不同于自然科学真理模式的“真理”。正像伽达默尔所说：“把审美特性的本体论规定推至审美假象概念上，其理论基础在于：自然科学认识模式的统治导致了对一切立于这种新方法论认识可能性的非议。”伽达默尔在此还指出，通过把艺术的本质规定为“审美假象”，席勒成为第一个确立“艺术立足点”人。在更大的意义上，它刻画了精神科学相对于自然科学的独特要素的特征。由此可见，席勒把“Schein”同“现实”相对立，同科学上的“真实”相对立，具有争辩性，是对审美之“非实在性”的强调，所以我们认为将其翻译为“假象”很妥帖，而若将其译为“形象显现”。虽很仔细，但略显冗长。尼采所谓的“Schein”则既强调“日神”的“光辉”之义，又强调梦境的“非实在性”，翻译成“外观”很恰当；而海德格尔在使用“Schein”时，“光辉”之义较为突出，译为“显耀”或更合适。这里多有妄断，因为翻译讲求的是灵活变通。

席勒的“审美假象”论直接源自康德。在《判断力批判》第53节中，康德宣称：“诗的艺术随意的用假相游戏着，而不是用这个来欺骗人，因它自己声明它的事是单纯的游戏，虽然这些游戏也能被悟性在它的工作里合目的地运用着。”(着重号为引者所加)此处的“假相”就是“Schein”。康德使用“Schein”这个词是为了强调“诗的艺术”乃是一种想象力的自由运作，并且是无功利的。所以康德又说：“在诗的艺术里一切进行得诚实和正直。它自己承认是一运用想象力提供慰乐的游戏，并想在形式方面和悟性的规律协和一致，并不想通过感性的描写来欺骗和包围悟性。”尽管从这些表述来看，席勒与康德非常相近，但如上所论，由于席勒刻意强化了“审美假象”的现实批判性而开辟了美学的新维度。

康德固然也对审美和认知进行了区分，但他并没有刻意为艺术寻找不同于自然科学认知模式的“真理”，而在席勒看来，将艺术之“真理”同自然科学的“真理”相区分刻不容缓。假若用自然科学的真理模式来权衡艺术，那么后者极容易被视为消遣之物。所以席勒说：“要防范知性对实在性的追求发展到一种偏狭的程度，以致美的艺术是假象就对全部美的假象的艺术下一个轻蔑的判断”。但是，在自然科学确凿的实在性面前，艺术和审美又能到哪里去获得自己的“本质”呢?传统意义上的“摹仿”理论是从属于认识论和自然科学真理模式的，根本不可能将艺术“真理”与科学“真理”分开。席勒大胆地宣称“美的艺术的本质就是假象”，看似是对自然科学真理模式的屈服，实则是针锋相对。将“假象”转化为一个纯美学概念，这样一来，艺术的“真理”是“假象”，根本不同于自然科学的“真理”。这是一个美学理论上的重大突破，因为它将文学艺术从附属于认识论的处境中完全解放出来。艺术的本质虽然是“假象”，但并不意味着它比自然科学的价值就低一等，相反，正因为其“假象”本质，所以它才是正直的、诚实的，自由的，而对假象喜爱的程度则直接表征了人在现实中所获得的自由的程度。艺术的“假象”本质赋予艺术理想性的品格，使得它不会被粗俗的物质现实所玷污。因此，艺术之“假象”本质并未消解掉艺术的价值，反而表明它比一切“有用”的东西更“有用”，它负有更严肃、更神圣的使命。

席勒的“假象王国”构想也是对康德美学的创造性发挥。康德认为：“美的艺术是这样的一种表象方式，它本身是合目的性的，并且虽然没有目的，但却促进着对内心能力在社交性的传达方面的培养。”康德把“社交性”视为美的艺术的无目的的目的性，无所为而为的“功能”。 而席勒将艺术的本质确立为“审美假象”，并以此构想出一个假象的、审美的、游戏的王国，正是要开辟一个在其中人们可以自由交往的领域。“假象艺术”乃是“一种深入到人的主体间性关系当中的‘中介形式’”，是一种交往理性。艺术只有作为“假象”，才能真正具有公正无私的品格和公共特征，才能超出现实物质性的束缚，并最终发挥交往功能。“假象王国”是一个审美共同体，在其中，由于没有物质实在性的束缚，没有个体欲望的促逼，没有权力的争斗，人与人之间是平等的，可以自由交谈，个体可以代表族类，人们通过美结合在一起。

康德把“美的艺术”视为天才的艺术，席勒的“审美假象”说也同样是建立在天才的基础上。他所谓的“假象王国”至少在“现时代”尚不可能在现实中实现，而只能寄希望于天才高贵的心灵。康德把天才视为一种“给艺术提供规则的才能”，而席勒则把天才视为一种超绝于物质现实之上的理想人格，它不会因时间流逝而损毁。审美假象的王国是人类在超越了对实在性的追求以后而达到的最高生存境界，是人类文明发展到最高阶段的终结。只有当人拥有最完满的人性，成为“审美的人”以后，他才可能完全不考虑事物的实存，而驻足于活生生的形象世界，满足于单纯的形象所带来的快乐。艺术的天才完全超越时代的“需要”而获得假象王国的垂青，而天才的艺术乃是一个纯粹的假象世界。毫无疑问，所有的艺术天才论都夸大了艺术家的创造性，并把艺术家视为“超人”。所以阿多诺对康德、席勒乃至黑格尔的“天才观”持严厉的批判态度，并指出这种天才观恰恰是“与庸俗的资产阶级意识是协调一致的”。

在美学方法上，和康德一样，席勒凭借的还是先验设定和推断，“审美假象”就是作为一种“美的纯理性概念”被设立的。它被视为人的一个必要条件而从人的感性理性兼而有之的天性的可能性中推断出来的，而它的作用是纠正和引导人们对现实事件做出判断。现时代一般的艺术(同“天才的艺术”相对)还没有达到纯粹的“假象”，因此并没有实现自己的“假象”本质，不是纯粹的“美的艺术”。由此可见，通过先验地为艺术设定一个有待实现的“本质”——“审美假象”，艺术被纳入了一个历史性的维度。艺术的本质之为“假象”，并不是一个静态的规定，而是一个动态的实现过程。这也应该对黑格尔的美学有所影响。

席勒的“假象”说同柏拉图的“理式”说有间接的关联。在《国家篇》和《法律篇》中，对话人之一“苏格拉底”谴责“模仿性的诗”是“理式”的“假象”，亵渎神灵，所以“模仿性”的诗人应该被逐出城邦。席勒在《书简》的第十封信中提到了柏拉图对摹仿性艺术的批评。他反对柏拉图完全用理性规定人性和艺术。在他看来，无论是人性，还是艺术，都是感性和理性的和谐统一，而非理性压制感性。作为游戏冲动的审美用形式克服质料，将感性的东西向理性提升，并最终创造出“活的形象”(审美假象)。人性的和谐只能通过美的艺术和审美才能达到。正因为艺术是“假象”，它才不冒充真实，危害真理(指自然科学的真理，下同)，反而帮助人们更好地严守真理和艺术的界限。不仅如此，作为“假象”的艺术还是对实在的超越，甚至比真理更高贵。席勒并不是否定科学“真理”的价值，而是要防止科学“真理”侵入“美的艺术”领域之内。但当席勒把“审美假象”规定一种克服了质料的高贵的形式，并认为它是对现实的超越的时候，又似乎透露出“审美假象”同柏拉图的“美的理式”的隐秘联系。

席勒的“审美假象”说着力于构建一个人与人可自由交往的理想王国，指明了一条通向生存的“素朴性”和“自然”状态的回归之途。海德格尔对此颇为欣赏，认为席勒美学已经有了“生存论”的维度。所以海德格尔宣称：如果说康德将审美嵌入了人的此在的基本状态，而“正是这种基本状态，被席勒把握为历史性的、对历史具有奠基作用的人类此在的可能性条件。”

二

席勒又是如何通过“审美假象”论开辟现代性审美批判的道路的呢?

法国革命中暴露出来的卑劣凶残的“人性”引起了席勒对启蒙运动遗产的反思。他断定，虽然文明有了长足的进展，但“人性”却没有得到提升。这表明单纯智性的启蒙是失败的，剩下的唯一道路就是以审美来改造和提升人性——培育新的感受力。

席勒的审美批判，不仅是对他所置身于其中的时代现实的批判，而且还是对文明本身所带来的弊端的批判。在他看来，文明的“进步”只表明近代以来人们在认识领域取得了重大的成就，但它同时也带来了对“人性”的损害，造成了近代人的“人性”残缺不全。现时代的人被“束缚在整体的一个孤零零的小碎片上”，严密的分工及等级制度壁垒阻断了人们之间的自由交往，甚至使人们相互为敌。对于个体来说，国家乃是一架高速运转的机器而已。人不再是目的，而成了手段。“有用”乃是这个时代最大的偶像，成为衡量一切事物价值的标准，而心灵的高级需求被忽略了。因此，作为严肃的精神性事务的艺术和审美也必须拜倒在“有用性”的规约之下。对于艺术和审美来说，这是一个致命的威胁。因为艺术和审美的本性是自由，但在“市场”上，艺术和审美的“精神功绩没有分量”。

转贴于

这些观点成为西方审美批判理论的先声。马克思认为，资本主义所带来的是整个社会现实的全面异化。异化劳动把自我活动、自由活动贬低为手段，也就把人的类生活变成维持人的肉体生存的手段。因而，人具有的关于他的类的意识也由于异化而改变，以致类生活对他说来竟成了手段。这些观点同席勒的批判都很相近。法兰克福学派对现代工业社会的批判也吸收了席勒的见解，比如马尔库塞就称现代文明的现实原则为操作原则。在这种原则的统治下，社会根据其成员的经济操作活动而被分成各个阶层，而对大多数人来说，满足的规模和方式受制于自己的劳动。人们是在为某种设施劳动，并且无法控制这种设施。劳动分工越严密，人就越异化。“人们并不在过自己的生活，而只是在履行某种事先确立的功能。”受到席勒审美批判影响的思想家的名单可以开列出许多，比如齐美尔、韦伯、海德格尔、伽达默尔，直至弗洛伊德，等等。

尽管现实已经败坏，但对于它，还只有美和艺术才能救治。美和艺术的使命就是通过战胜物质性的现实而追寻自己的“假象”本质。美和艺术不需要以“现实”为自己的参照系；它们不仅不接受来自“现实”的评判，相反，它们还要通过高贵的形式来剔除“现实性”，从而成就自己的“假象”本质；也只有经由美的艺术的“假象世界”，才能超越“现实”而达到完全自由的境界。“审美假象”作为一种理想性的“美”必然要归结于“形式”，因为只有“形式”才有“超越性”，才能不被任何现实所制约、不被时间的流逝所毁坏；而“质料”则是来源于现实，并没有永恒的价值。形式通过“克服”质料而使一部艺术作品获得不朽的价值。“在一部真正美的艺术作品中，内容不应起任何作用，起作用的应是形式，因为只有通过形式才会对人的整体发生作用，而通过内容只会对个别的力发生作用。不管内容是多么高尚和广泛，它对我们的精神都起限制作用，只有形式才会给人以审美自由。”

席勒把艺术的本质规定为“假象”，就是同粗鄙的现实生活中对物质性“实在”的崇拜相对抗。这看似是对现实的高傲拒绝，实际上并非如此。作为一个坚定的启蒙主义者，席勒不会放弃启蒙的目标，而只是将其转换到审美的路径。席勒反复强调，艺术家必须生活在社群之中，必须置身于社会的道德和风俗之中，关键在于，他不能被现实驯化，屈服于材料的物质性，而是要蔑视时代的判断、需要和幸福，仰望着法则和尊严。他要用取自高贵时代、甚至超越一切时代的“形式”来铸造审美的“幻象”。“审美假象”的形式“本质”也使它区分于空洞盲目、不受约束的幻想以及幻觉。在席勒这里，“形式”乃是艺术的本质(假象)的本质，其重要性由此可见一斑。席勒的美学仍然深深地根植于西方形式美学的传统。

席勒坚决反对超验神的存在，拒绝一切宗教信仰。所以他说：“我信什么教?你举出我的宗教，我一概不信。——为什么不信?——因为我有信仰。”他的信仰就是“美”以及作为“审美假象”的艺术、诗。故而席勒又说：“你只得从尘世纷纭之中逃走，遁入自己心中的寂静的圣所!在梦之国里才能找到自由，在诗歌里才开出美的花朵。”席勒用人的神性尺度取代了超验神的存在，他所谓的“完满的人性”，其实就是指人的“神性尺度”，也就是自由。但是席勒又认为，这种自由并不存在于人的自然本性中，而是一种根据需要设定出来的自由，也即是说。所谓的人的神性尺度也是一种先验的设定。可见，超验神废黜以后所留下的虚空乃是人先验自由的源泉。如果说，超验神与人之间有一个不可逾越的深渊，那么，即便是在超验神被废黜以后，人的实际生活状态和他的理想的存在状态之间仍然存在着一个难以消除的间距，而席勒寄希望于纯粹的“审美假象”来消除这个间距，从而使人完全拥有自己的神性存在。

席勒“审美假象”论对唯美主义运动有重要影响。唯美主义者并不真就是“为艺术而艺术”，他们只不过是利用这个口号来反抗社会对艺术的敌视，并企图经由审美开辟一条通往自由的道路。王尔德把艺术的本质视为“谎言”并指出：作为一门“高贵谎言”的艺术已经衰落了，这是因为科学的“真理”侵犯了艺术的“真理”，实证的价值取代了艺术的“谎言”。作为“谎言”的艺术与道德无关，艺术家的职责就是要“复活那种古老的撒谎艺术”。“撒谎”就是讲述美而不真实的故事，就是追求形式之美。他甚至断言作为“谎言”的艺术是“文明社会的真正基础”。由此可见王尔德所谓的“谎言”与席勒的“假象”之间内在的契合。当然，他们之间存在着实质性差异：王尔德的“谎言”意味着快乐，摆脱精神的重压，“最高的艺术拒绝人类精神的负担”。而席勒的“审美假象”论强调精神性的承担，单纯的感官享受是被排除在外的。

三

席勒将“审美假象”对立于现实，强化了艺术对当下现实生活的否定功能。但这种否定并不是通过把艺术作为社会认知的载体，而是通过把艺术“提纯”为一种与实在性无关的“活的形象”——以此表征人的自由——来实现的。但在一个分工严密、一切都被市场交换所主宰的社会里，个体被卷进一个仅以追逐财富为目的怪兽腹中，又何谈自由呢?

席勒一方面认为，人们只有经由艺术才能达到最终的自由；另一方面，自由又是艺术的必要条件，艺术是自由的女儿。这种兜圈子的话恰恰表明，即便是艺术这样一种精神性的活动在现实中都难以是自由的。但假若连艺术的自由都被剥夺，自由的火种岂不是完全熄灭了?这会导致丧失神性尺度的人必定处在权力的争夺和欲望的撕扯之中。这就是席勒美学的逻辑。在我们看来，单单强调“审美假象”与现实之间的对立，通过将自身放逐于现实之外所取得的“自由”只是一种美学上的幻觉。而美学幻觉中的自由也并不能成为它在现实中失去的自由的补偿。在这方面，马克思无疑要深刻得多，因为马克思认为：文明的改造只有通过改变现有的社会关系才是可行的。艺术、审美绝不能被“圣化”为精神的“供品”，它作为人的整体性实践的组成部分，和人类的生活应该有着多方面和多层次的联系。艺术固然是人类生存中的必需(当然不是对于所有人)，但却并不能担当救赎的崇高使命；艺术可以让人体验到自由，但艺术并不等于自由。

到了20世纪，工具理性的统治更甚，人类的自杀行为(两次世界大战)严重地刺激了阿多诺的神经。在他看来，同一思维乃是导致人类互相残害的真正杀手，而基于同一思维的传统美学必须彻底颠覆。在《美学理论》有关“审美幻象”的章节中，席勒的“审美假象”论成为阿多诺批判的靶子。在他看来，由于席勒还未真正把握住艺术和现实的辩证关系，其“审美假象”理论最终沦落为资本主义意识形态的帮凶。席勒试图通过“审美假象”获得“超越”的路子实质上还是在资本主义意识形态的魔法中打转。其“审美假象”仍然停留在传统的形式美学范畴中，造成了艺术的自我囚禁，完全失去了反抗物化现实的力量，更无从获得真正的自由。只要艺术还保留着令人愉悦的性质和面貌，它就不得不在市场交换逻辑的主宰下重新被纳入资本主义生产和消费的链条之中，成为虚假的自主性(自由)。因此，艺术对现实的否定决不能停留在“形式美学”的范围内，而是要用自己破碎的“面貌”直接表征这个破碎的资本主义物化现实。这要求艺术否定自己的“形象”(“审美假象”)，也即它的令人愉悦的一切质素。

哈贝马斯认为，坚持审美和艺术的绝对自主性是不可取的，因为这样做也同样是在加深艺术的危机。当艺术只顾坚守自主性的时刻，“艺术也越发从生活中异化了自身，并隐退到完全不可触摸的自律之域。”德国美学家维尔施曾直截了当地对席勒的美学构想给予完全的否定，他认为：在“日常生活的美学化”已成为现实的今天，继续坚持“艺术”有某种崇高的价值，继续坚持席勒的立场实乃愚蠢之见：“18世纪后半叶以来的审美化纲领，已经不再是我们的希望。相反，诸如席勒所言只有审美的人才是完整的人，……以今天这类审美化纲领用来表现自身的形式来看，已变得可疑起来。”

伊格尔顿从“意识形态”角度指出：席勒的美学在“反对这个新兴的社会秩序正在制造的精神荒芜”的同时，也“提出了资产阶级领导权的全新理论的重要成分”。这个见解指出了席勒美学的双重性质。席勒的文明批判是深刻的，现时代的根本特征确实正如他所说，一切被纳入了交换之中，而交换关系用量的多少抹平了质的差异。但他给出的最终诊断——克服文明的弊病在于修复完整的人性——却是虚幻的，而这种诊断本身，恰恰是那个时代意识形态的产物，美学上激进的代价却是实践上的保守。

在弗洛伊德看来，文明的冲突存在于个体的需要和文明进程之间，但为了文明的利益，作为个体的人通常被迫延迟或取消个体性的需求，而艺术则是对这种延迟或取消行为的补偿。同时，艺术也为人们提供机会来分享备受尊崇的情感体验，从而提升人们的认同感。艺术在为人类提供一种共同的文化理想的同时，也使人们从中获得了自恋性的满足。他指出了一个重要的事实是，艺术之所以为人类所必需，就根源于人类身上根深蒂固的“自恋情结”。这提醒我们，尽管人类无法走出这种“自恋”，但却要意识到这种“美学幻觉”的存在，不能过于沉迷甚至人为地强化这种幻觉。席勒美学有着巨大的价值，如前所说，他的“审美假象”确实是艺术理论的重大突破。但他对理想人性的鼓吹，以及他所建构的“假象王国”，则几乎可以看作是一种“自恋性的满足”。

我们认为，美学的根基存在于多数人的日常生活中，而非天才的高贵心灵。席勒的“审美假象”乃是一种美学上的“提纯”，在将当下现实与艺术割裂开来的同时，也是把审美经验封闭在一个孤零零的小岛上(诸种解构理论就是对“封闭性”的消解)。现实中人们的审美需求绝不可能完全摆脱身体的、欲望的甚至是物质性的满足。固然，艺术应该给人提供更高的心灵满足，但这并不能否定艺术所能提供的消遣和娱乐的价值。过于强调艺术或者审美活动的“纯洁性”，恰恰是对艺术和审美活动的“阉割”。

篇(5)

隶书的出现与形成,使人们书写的线条在空间范畴内得到了净化,净化的条件是审美的介入与情感的灌注,而净化的结果则使中国汉字成为一种艺术形式。周俊杰先生在《论书法“新古典主义”》中指出,“儿童期”的古典书法对当代艺术家无可抵御的诱惑力在于它的“纯真之美”从来没有作为一种艺术运动在以后的书史中呈现过。我认为,此种“纯真之美”的来源,其来源是创造隶书本体的本体书写者。这种“纯真之美”的外化具有朦胧感与不可把握的性格,但是却具有“天然的合艺术性”。这种“纯真之美”正是自我意识处于经验的感性冲动在下意识的状态下组织起来的,因而所表现出来的是一种受到灵魂灌注的生命形式。

远哲先民们在书法的流变中,渗入了他们对书法的共同理解。换言之,即集体无意识或下意识。由于它无所不在,潜藏于人们的意识深处,于是构建了书法这种艺术形式本身。它是一种相对稳定的集体约定,更是书写者们下意识的必须遵守的方式即思考、分析、书写的方式。它制约着人们对书法艺术的理解,并参与到了书法流变的建构过程当中。这种集体无意识或下意识一边成为历史与体制的“规范”,一边又成为书法流变及艺术化道路中的真正动力。这种真正动力以实用为外在表征,构建了书法隶变的全部过程。于是当我们来看中国书法的隶变史时,我们会发现作为“艺术”的竹简木牍其实就是日常物什,它的首要作用是非艺术的,当我们在欣赏判断这些汉字所凝合的文化意义或者别的什么时,往往被某种“纯真之美”所吸引,而这种美的本质,其实就是凝结在这些简牍之后的历史与体制的“规范”、或曰“历史语境”、集体无意识;其实就是远哲先民们的思维本质力量的体现。正是由于这种原始本真的渗入才使得中国书法拥有了无限的魅力,有了一种不可名状的天然美感。

然而书法终究超越不了历史与体制的“规范”,灵魂灌注的生命形式并不是一蹴而就的,其早期形态与社会的政治、经济、文化往往相互交叉,并且接受其影响与改造,在经过思想信仰的渗透与文化的交融之后,才有可能走向艺术与审美。当审美变为自觉,当审美的泛化与日常化在生活中深入人心,将隶书的审美化研究纳入视野便已可能。

按照书法本体层面分类,可以把隶书分为带波挑的隶书和不带波挑的隶书,有学者命其名曰:“典型隶书”与“通俗隶书”。在清代,有些学者将汉隶分为方整、流丽、奇古三类,有的分为雄古、浑劲、方整三类,康有为在《广艺舟双楫》中列举了汉碑的各种风格;近代则有日本松井如流、真田但马和侯镜昶先生的分类;在当代,华人德先生在《中国书法史・两汉卷》中对碑刻隶书进行了详细的阐述。或许因为简牍与碑刻的隶书系统不同,前人对于汉代隶书的整体分类却很少,并且借助于审美意义上的分类更是少之又少。笔者不揣浅陋,以期抽绎出一条主要的审美线索来做一次梳理。

审美是有关生存与艺术的形而上的构想。隶书在审美的意义上主要有三种“趋向”:趋向感性审美的类型,趋向理性审美的类型,趋向游戏审美的类型。

A.趋向感性审美的类型。

人的生命存在的意义在于感性。于是在隶书草创阶段,自我意识处于审美的感性阶段,是下意识地组织起来的。感性经验占上风的隶书,均可归入此类。在时间上,以隶变为线索,从隶书基本成型到章草今草的出现,均有趋向感性审美类型的隶书。甚至可以说章草今草的出现,正是这种类型隶书隶变的结果。其特点为:文字排列不甚规则,结体较自由,行笔中侧锋并用,自然随意,时有长笔画出现,具有明显节奏感和动态美。例如:《云梦秦简・编年纪》后半部分,睡虎地4号秦墓木牍,张家山汉简,凤凰山木牍,东海汉简,居延汉简等等,特别是马王堆出土的《永元器物薄》与居延汉简中的《侯粟君所责寇恩事册》,更表现出构形无拘无束,书写率意,用笔爽劲,线条流利,一派自然质朴、稚拙生动的气象。

B.趋向理性审美的类型。

理性,是人类进步的标志,在秦皇汉武的时代,思维的统一成为理性成熟的标志,但却付出了特色泯灭的代价。理性占上风的隶书,均可归入此类。在时间上,从西汉至汉魏之际,均有趋向理性审美的隶书,尤其以“八分”最具有代表性。在隶书中,趋向理性审美的类型其特点为:文字排列极为规则,结体整齐而富有理性,笔法丰富统一,不出规矩之外。例如:河北定县八角廊40号汉墓竹简,武威《仪礼汉简》,《甘谷汉简》,以及东汉八分碑刻书法等。

C.趋向游戏审美的类型。

当理性发展到一定阶段后,将会脱离感性的直观意识,而艺术的批判与审美却因为感性与理性的分裂而趋向随意或是僵化。当理性的隶书类型发展到汉末,八分书已趋“矫厉方板”而程式化,程式化的后果必然导致书法本质的沦丧。于是为了协调理性与感性的分裂,而趋向于游戏审美。其特征为:文字排列较为规则,结体大小、纵扁不拘,书写率意而具法度,用笔提按意识很强,线条柔润遒劲。可以说,趋向游戏审美的隶书类型是在儒家思想强调中和的审美下,融入玄学思想,汇合个人情感与理性的产物,是汉代末年群体意识受挫后转向个体意识的具体表现,这一类型最终发展成为行书的形成。从时间上由东汉延至魏晋,开魏晋书法风气之先。例如:马王堆汉简,敦煌汉简,银雀山汉简、一些摩崖石刻等。

篇(6)

马克思“艺术生产”理论的内涵

“艺术生产”理论的内涵可以概括为两方面：作为生产的艺术；作为艺术的生产。

1 作为生产的艺术

从作为生产的艺术角度看，马克思认为，人类社会的生产和生活本质上是一种实践，文学和艺术等社会意识形式不仅根植于社会的物质生活实践之中，而且它们的生产过程本身就是一种特殊的实践活动。

艺术活动与作为人类最基本的社会实践（物质生产）有着必然的内在联系，艺术是生产的特殊形态，也要受生产的普遍规律的支配。“作为生产的艺术”，即将艺术生产放在人类改造自然与社会的生产实践的背景下，艺术生产必须遵循生产的普遍规律。

2 作为艺术的生产

从作为艺术的生产的角度看，艺术生产作为精神生产必有其自身内在的、不同于物质生产的规律。物质生产劳动是以满足人们生活所需的物质条件为目的，而精神生产本身不是以生产人们生活所需为目的，而是生产非物质的思想、观点、形象、意识和情感，即精神财富。艺术生产比物质生产更注重审美价值的追求和创造，更注重人的精神层面的追求。

正是从精神生产与物质生产的差异性着眼，马克思以“艺术生产”概念为核心的“艺术生产”理论，包括“作为生产的艺术”和“作为艺术的生产”两个相辅相成的方面，艺术活动本身就是一种特殊的生产活动，其具有着物质性和精神性，这两者都应归属于艺术生产之中，有矛盾更有一致性，应该是辩证统一的。

马克思“艺术生产”理论的基本内容

1857年的《政治经济学批判·导言》是马克思“艺术生产”理论正式形成的标志，而其中的这段著名论述：“当艺术生产一旦作为艺术生产出现，它们就再不能以那种在世界史上划时代的、古典的形式创造出来；因此，在艺术本身的领域内，某些有重大意义的艺术形式只有在艺术发展的不发达阶段上才是可能的”。则应看成是“艺术生产”理论的总纲。

马克思的“艺术生产”理论的基本内容包括：物质生产与艺术生产的不平衡关系的论述，资本主义生产同某些精神生产部门相敌对的论述，艺术生产与艺术消费辩证的、相辅相成的关系的分析等，这些都是马克思从那时开始所思考的中心问题。今天我们所探讨的艺术作为一种社会生产的问题，就是在这种思考下所产生的结果。

马克思“艺术生产”理论的基本特征和本质

1 马克思“艺术生产”理论的基本特征

（1）“艺术生产”是人的本质力量的对象化

马克思在《1844年经济学——哲学手稿》中全面考察了人类生产活动，包括艺术生产活动，提出了“人的本质对象化”就是一切生产的实质这一重要命题。马克思认为，生产（包括艺术生产）主要是要强调主体的人及其心理能力，这样就可以引申为在艺术生产中，同样要求强调主体的人及其的心理能力，既人的本质力量的对象化，这与别的生产完全相同的，所不同的只是要求某些审美心理的特别的发展，只是所达到的要求和效果不同。

“艺术生产”过程中“艺术”与“生产”的基本形态，就好像在现实生活中经济基础和上层建筑之间的关系，也是艺术与美的关系。“艺术生产”理论所具有的在物质过程和精神过程中统一性，可以在客观上把艺术与美、物质生产与精神生产结合起来，使他们有机结合、融会贯通。“艺术生产”既然是一种生产，是对精神生产的一种“物化”，那么它就必然具有生产力，没有生产力的生产是实现不了的。但“艺术生产”的生产力构成又与物质生产有着本质的区别，它主要应包括人借助现有的资料和工具，凭借着自己的审美意识和观点，所进行的创造活动。

（2）“艺术生产”是社会生产的一种特殊方式。

艺术生产主体的特殊性。艺术生产主体的根本定位是，艺术生产是审美性的精神生产，创作主体在审美中与一般的物质生产是不同的，它要求主体必须有绝对的精神自由，即能在自己的生活经历中看到自己的存在；还要会运用审美心理，如情感、意志、想象等等，必须全面调动，充分运用到创造中，才能使艺术品趋向完美；更需要具有经验、独特的艺术表达力以及审美的感悟性。

艺术生产对象的特殊性。在艺术领域，纯物质材料不能成为艺术对象，艺术创作是主客体的统一，它必须在客观对象上加入主体，使之成为有人之物。艺术中的自然不仅要人化，进而是将人的审美心理化，即情绪化、情感化。艺术生产对象要将客观存在转化为主观存在既经过人的打脑的加工，改变其的物质性，转化为精神性；要改变对象所具有的特殊性质，激扬情感，将人生的多种形式等存在的情绪，体现在作品中；要使对象本身传达出人的精神。

艺术生产的特殊方式。艺术生产的特殊方式可分为思想方式、意识方式和实践方式，它是三者的统一。马克思在《政治经济学批判》中提出人们掌握世界的方式，指出理论的、思维的、认识的、艺术的、实践精神方式的掌握。这些都是生产的特殊方式，是马克思最早提出的人掌握世界方式中的最主要的几种。

2 马克思“艺术生产”理论的本质

马克思艺术生产的本质是审美价值的创造及其实现。创造及其实现，并不代表一定能够全部实现。在商品生产中，人们所创造的任何一种价值都不是实现了的价值，而是一种可能的价值，既有可能实现，也有可能实现不了。这对于商品经济条件下的艺术生产也具有适应性。在商品经济中，艺术生产也是一种特殊的价值的创造活动，即审美价值和经济价值两重价值的创造活动，也有可能实现，也有可能不实现。

从艺术商品的生产阶段来看，审美价值的创造和经济价值的创造是既相互区别又相互联系的。在审美价值创造的期间，人们（艺术家）完全根据自己的自由思想，有着自由精神，表达自己的所求、所需、思想和情感而进行创造；而在经济价值创造的期间，权力部门尤其是文化产业的生产部门会用自己的生产工具和手段，将前一时期艺术家们创造出来的审美价值转化为社会产品和社会价值。这两个过程实际上是艺术生产的同一生产中的两个时间段，最后的目的性必然是统一的，但又有着相对的独立性。因此其必然有着许多矛盾，它包括艺术商品审美价值的个人生产与社会实现的矛盾和艺术商品经济价值的个人生产与社会实现的矛盾。这两重矛盾相互联系，相互制约，共同影响着艺术生产的整个过程和结果。但在这两个矛盾中，商品审美价值的个人生产与社会实现的矛盾是艺术生产过程中的主要矛盾，决定着艺术生产的成功与否。因此，这个主要矛盾的解决也就成为了艺术生产的本质。

篇(7)

美学是一个庞大的学术体系，也属于哲学。简单地说，世界观就是人对世界根本问题的思考，人生观则是对人生根本问题的思考，它要把握的是人生的根本问题，而所谓的根本问题，就是人人都会关心的问题，但又不是我们日常生活中的具体问题，比如艺术、美术，它们不关乎我们的生产及生活规律，也不关乎现实世界中的经济价值。一个爱智慧的人也爱奥秘，而哲学开始于惊奇和疑惑，是缘于对整个世界的一种好奇来追问世界的本质，这就是哲学中的世界观。如，人们为了摆脱无知而进行哲学思考，是为了知而追求知识，并不以某种实用为目的，那么美学自身就可以作证，只有在生活无忧之后，人们才开始进行这样的思考。我们追求艺术、美学，并不是为了其他效用，而是为了启迪智慧。

一、艺术

能把音乐、美术、戏剧、舞蹈、文学、影视概括到一类的只有艺术。而从表面看，艺术一点也不实用，它无法满足人类的生存需要。但事实上，人类的生存不仅仅停留在客观的物质世界层面，同时还要拥有主观的精神世界。柏拉图追寻“美的本质”，正是因为美具有本质，才确立了美学基本问题。柏拉图在《大希庇阿斯》中提出美学上的终极疑问：美是什么。其本身的问话就是一个错误的命题，从哲学上来讲叫悖论，实际上柏拉图曾暗示我们，从感性具体的美出发，我们永远都回答不了这个问题，所以我们必须改变思路。美学的真正意义其实就是启迪智慧。

二、美学意义

美是什么？既然是悖论，那么就只能变换角度，转变思想。“美是什么”只有被转换成审美，这样美才能真正走上康庄大道。说美是主观的，属于精神产物，那为什么有客观事物被称为美的？因为美不是凭空出现的。如果美是客观事物，那又为什么一些客观现实物质看起来的确不美？康德被认为是对现代欧洲最具影响力的思想家之一，虽然在康德之前有许多人提出美，并进行了卓有成效的研究，但都没有康德系统而明晰。康德提到了美感的特征，即愉，包含悲、喜及诸多价值，看喜剧时哈哈大笑，看悲剧时感动落泪，我们的情绪得以释放就是一种享受。康德所谓具有天才的创造，在于他提出的“共通感”这一概念。尽管“共通感”不能成为一种物质实在影响我们，但它却似人类的基因，潜在地赋予人一种与生俱来的审美判断能力。也就是说，在鉴赏、判断事物时，一种主观必然性在“共通感”的前提下，为客观的东西所表现着。同样一种事物，有的人觉得美，有的人觉得不美，这是因为我们判断的角度不同，对事物的认知及理解也不同。在“共通感”的作用下，主观判断以客观形式表现出来，不是事物美与不美，而是我们如何审美，真正的美是一种性质，是附在客观事物上的，我们往往不能明确判断的美或不美由客观事物表现着。

三、艺术的本质

艺术源自摹仿，亚里士多德认为：艺术按照事物应有的样子去摹仿，其实就是创造。实际上，艺术一定是创造，绝不是被动的摹仿，艺术不仅反映事物的表面，而且揭示其本质规律和内在联系。艺术既不是对象的真实，也不是摹仿的真实，而是情感的真实，而情感则一定寓于某种表现方式之中进入我们的视野。艺术研究较单纯且有序，主要有三个要素：特征、功能、本质。

第一，特征。艺术是人类文化的精华，标志着一个民族的文明程度，那些不朽的艺术珍品往往蕴含着人类的智慧，所以我们也可以说艺术是能量，其能够推动社会历史的进步，促成人的全面发展。艺术最大的形式特征就是表现。美术与摄影同是视觉范围内的艺术表现形式，但美术更具震撼力，虽然在造型及色彩应用等某些方面不如照相机表现得真实及快速，但其独特的艺术表现手法来自人类对情感的释放，而机器释放的往往是真实。内容的意义使艺术成为必要，而形式的创造则使艺术成为可能，无论把艺术看做什么，摹仿也好，表现也好，都需要形式。

第二，功能。情感是讲道德的，不能强迫，不可替代，无法忘记，这说明情感是主观的，终究要被传达。这也是艺术的核心，情感交流是自然而然发生的，喜悦时要与人分享，痛苦时也一样要倾诉，人是有情有义的血肉之躯，有思想和智慧。艺术是对情感的传达，这就是艺术的功能。