文化传承和文化自信精品(七篇)

序论：写作是一种深度的自我表达。它要求我们深入探索自己的思想和情感，挖掘那些隐藏在内心深处的真相，好投稿为您带来了七篇文化传承和文化自信范文，愿它们成为您写作过程中的灵感催化剂，助力您的创作。

篇(1)

先生讲的“文化自觉”指的是什么呢？在跨入现代快节奏生活后，文化、社会的发展随之也在快速加剧，尤其是人口较少的民族又如何把自身的文化风俗长期保存下去。先生认为，人口较少的民族只有从文化转型上求生存，要善于发挥原有文化的特长，这样民族才能求得生存与发展。

“文化自觉”这个概念可以以小见大，从人口较少的民族就可以看到整个中华民族，甚至是全人类都要面对的问题。“其意义在于生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’，明白它的来历、形成的过程，所具有的特色和它的发展的趋向，自知之明是为了加强对文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代文化选择的自主地位。”先生认为，中国传统文化有其自身独特的价值，但是，文化在其变迁过程中也逐渐显现出一些自身的局限性。因此，只有在顺应时展的趋势下，不妄自尊大、取其精华、弃其糟粕，了解自身民族历史文化，做到以自己的民族为傲，坚守自己的民族文化，保护并传承下去，才是一种真正的文化自觉。

对文化自觉的界定涉及了以下三个层次的意蕴：第一层，在追求现代的发展中，要充分认识本民族传统文化中对现代生存有重要精神价值的内容，自觉对待民族文化中具有普适性意义的部分，并让其在新的时空条件下得到发扬光大；第二层，注重理解和诠释他者文化的经验和长处，并能够针对社会实践需要，博采众长，自觉吸收他者文化中的精华，运用到自身文化建设中来，在多元文化中自觉交流、吸收和整合，增强文化力量，形成一种人类和谐的文化理念；第三层，在分析、比较、鉴别、吸取和整合传统文化、外来文化中，自觉实现文化创新。

文化自觉和文化自信，二者相辅相成，没有文化自觉就没有文化自信，没有文化自信的支持也就不会有真的文化自觉，因此在讲文化自觉时，必须要谈及文化自信。所谓文化自信，则是指一个国家、一个民族、一个政党对自己的理想、信念、学说以及优秀文化传统有一种发自内心的尊敬、信任和珍惜，对当代核心价值体系的威望与魅力有一种充满依赖感的尊奉、坚守和虔诚。也就是对自身文化内涵和价值的充分肯定，对自身文化特质和生命力的坚定信念。

二、文化自觉与文化传承

人类学家克莱德・克鲁克洪说：“文化是指整个人类环境中由人所创造的那些方面，既包括有形的也包含无形的。”现在所说的文化，正如克鲁克洪所说的文化的两个部分，即物质文化遗产和非物质文化遗产。

传承具有传递、接续、承接、沿袭创新、承上启下之意，一般指承接好的方面。文化传承即社会文化的传继，是文化的“历时性”传播，是文化在诸如民族等社会群体的代际成员间作接力棒似的纵向传继的过程。文化传承强调的是文化从一代人到另一代人的纵向传继，是文化在时间上世代传递的过程。需要注意的是，文化传承虽然强调的是文化在纵向上的传递，但并不否定文化在纵向传递的同时也要在横向上得到传播。横向传播，既包括具有同一特质的文化在同一社会群体成员中传播，也包括那些不同特质的文化，从一个地区到另一个地区或社会群体的传播过程。

但是纵向的文化传承是文化传承的核心。在现实生活中，一代人首先从上一代人那里承接到文化，通过传承来习得该社会所属的群体文化，然后再将传统文化不断继承下来，在此基础上得以发展创造再形成新的文化，再把它们传递下去。在这一循环过程中，每个时代的群体成员都是其中的组成部分，如果文化传承中某一环节中脱落，那么对文化保护与传承、文化再生产会产生严重的影响，甚至会导致民族社会文化的断层。

文化传统是一个“静动结合”的概念。是一个不断传承、发展的过程，传承的文化、历史的延续，不只是整体上代代相传一成不变的，而是在继承中不断重建的。文化传统是在动态中发展的，也是与时俱进的。人类活动都是在特定历史条件下发生的，每代人都生活在特定的环境中，所接触的文化也不同，每个人都会因为生活中的耳濡目染，很自然地继承上一代人的传统文化，在新时代的特殊需要下，来对其进行利用和改造，使其能够适应新时代的要求。对于任何一个民族、族群来说，文化传统需要适应现代生活的文化基点、历史条件，每个民族的现代生活，都是建立在被批判过的传统之上的。

文化传承并不是简单的怀旧情绪，需要有充分的文化自觉为基础。如果要将民族文化、传统予以有效传承，笔者认为在对自己文化有充分自知的基础上，在文化传承的过程中获得自我身份的认同，建立文化的自觉与自信，最终实现文化自强，是今天我们需要持有的一种文化态度。

参考文献

[1] .九十心语[M].重庆：重庆出版社，2005.

[2] 李艳.文化自觉的三重释义[J].东北师大学报，2012（3）.

[3] 刘芳.文化自觉和文化自信的战略考量[J].理论学刊， 2012（1）.

[4] 泰勒著，连树声译.原始文化[M].桂林：广西师范大学出版社，2005.

篇(2)

关键词：非物质文化遗产 中学教育 课程设置 传承

一、非物质文化遗产的教育传承是历史使命

我国是一个非物质文化遗产种类丰富的资源大国，不同的地域有着不同地域特色的非物质文化遗产，它是地域历史与文化的重要见证和载体。然而在经济强势和文化式微的宏观背景下，面对开放多元的生存环境，那些主要靠言传身教、心领神会的非物质文化遗产后继乏人。某些区域非物质文化遗产的瑰宝由于老艺人的离世而不断地消亡，乃至成为绝响。因此，积极采取措施，保护区域非物质文化遗产是一个刻不容缓的任务。非遗的保护对于继承和发扬民族文化优秀传统，增强民族自信心和凝聚力，促进区域精神文明和先进文化建设都具有重要而深远的意义。学校是一个教育、文化的中心，每个学校都有着独特的文化背景，它不仅是某一特定精神文化的品牌标志，而且还是文化建设的重要驱动力。正确认识非物质文化遗产的价值，充分利用非物质文化遗产的资源，努力发挥非物质文化遗产的社会功能，构建特色鲜明的非物质文化遗产教育传承体系，是历史赋予的重要使命和迫切要求。

二、 非物质文化遗产的教育传承是教育服务社会的优势所在

非物质文化遗产是文化遗产的组成部分，是优秀民族传统文化不可或缺的载体。教育作为文化传承、发展与创新的重要平台，在教育教学中融入中华民族传统文化的精华，引入非物质文化遗产教育传承是势所必然。2002年10月，中国高等院校首届非物质文化遗产教育教学研讨会在北京召开，标志着非物质文化遗产正式进入中国教育体系。各地教育以服务地方文化、推动区域经济发展为办学的宗旨，在这个新课题上也是当仁不让。高校汇集了大批的青年学生和知识精英，他们是非物质文化遗产传承与创造发展的主体。高校师资力量雄厚，拥有丰富的智力资源，可以为区域非物质文化遗产的保护工作提供专业指导。高校还具有科研创新的优势，能深入开展非物质文化遗产保护传承的理论研究工作和教育实践，调动学校内部各方面力量，争取地方各界支持，举办学术研讨会，设立研究机构，展示研究成果，为非遗教育传承提供理论支撑和实践保证。高校在组织开展非物质文化遗产保护和教育传承活动中，有相对于其他社会力量更加突出的优势。而几年的发展，这个问题已经深化，不仅仅是高校教育的普及，而从小对学生树立一个正确的世界观和价值观，势在必行。因此我觉得完全有必要在中学阶段开展非物文化教育。这也是社会和国家的使命，是教育服务社会的具体表现。也是重大优势所在。

三、 非物质文化遗产的教育传承是提高教育精神文明质量的重要举措

作为国家软实力的重要组成部分，非物质文化遗产是民族历史的见证，是民族文化的载体，是民族精神的瑰宝，具有突出的历史文化价值和教育审美价值。它的历史文化价值表现在非物质文化遗产承载着丰富的历史，是不同民族或群体的文化积淀，反映着民族的历史文化传统与文化变迁，是现代和传统对接的见证；它的教育审美价值表现在非物质文化遗产包含了丰富的文化知识、工艺技能、伦理道德和审美情趣，能够熏陶人的情操、培养人的能力、提高人的素质。因此，积极开展非物质文化遗产的教育传承工作，有助于培养学生对民族文化的认同感和自豪感，形成正确的核心价值理念；有助于培养学生的民族精神和爱国情怀，弘扬爱国主义传统，提高民族自信心；有助于培养学生的人格修养和审美理想，激发奋斗向上的追求精神，锻造真诚和谐的人格魅力；有助于培养学生创新精神和实践能力，激励创新意识，提高实践能力；有助于培养学生的综合素质，提升文化素养和文化品位，增强可持续发展力，让学生理解“真正为中华之崛起而读书”的含义。非物质文化遗产的教育传承是提高教育精神文明质量的重要举措。非物质文化遗产校园传承是一项迫在眉睫的国家工程。校园传承关键在于学生，学生是非物质文化遗产的保护人及传承人。

校园传承能扭转一些非物质文化遗产自然传承链条濒临断裂的局面，能为保护非物质文化遗产找到一剂良方，在学校中进行发展性传承，就是在保护其基因和文化生态的同时，树立发展性思维，注重非物质文化遗产的兼收并蓄和开放包容。通过非物质文化遗产进校园的各种方式，用理解的方式来教学，探索寻找出行之有效的教学传承模式，在保护中传承，在传承中保护；通过学校的课堂行为让更多的人感知、熟悉、传习非遗文化；通过在学校的交流、展示及传承，培育传承机制，培养后继传人；通过培养学生的兴趣和爱好，最终形成全民学习和保护非物质文化遗产的环境和氛围。以此为契机，对于我们身边的非物质文化遗产进行深入的挖掘和研究，并将文化在校园内不断的传承，为非物质文化的传承做出贡献。

总之，非物质文化遗产和教育传承有密不可分的联系。是符合历史客观规律的，关于非物质的遗产的教育传承是十分必要的。

参考文献：

[1]王文章主编：《非物质文化遗产概论》， 文化艺术出版社，2006年版。

[2]中国艺术研究院著：《中国非物质文化普查手册》 文化艺术出版社 2007.1

[3]苑立：《非物质文化遗产学教程》，国际亚细亚民俗学会，2006.10

[4]周和平：《中国非物质文化遗产保护研究》，北京师范大学出版社，2007.1

篇(3)

文化传承创新是文化建设的基本内容，是文化发展繁荣的基本规律。

中国传统文化得以长久留存的原因是中华民族具有悠久的历史和优良的传统。中华优秀传统文化对于凝聚和团结全国各族人民，起着重要的纽带和基础作用。其中诸如以人为本，讲究诚信，强调和谐，重视教育，倡导德治等等，在当今中国的改革开放和文化建设中，仍然是重要资源。

传承中华优秀传统文化，培育和弘扬民族精神，对于增强民族自尊心、自信心、自豪感，使全国人民始终保持奋发有为、昂扬向上的精神状态，实现中华民族的伟大复兴，具有特别重要的意义。

（来源：文章屋网 ）

篇(4)

关键词：非遗；电影；文化焦虑

中图分类号：J90 文献标识码：A 文章编号：1004—9142（2012）04—0103—04

新世纪以来，随着中国电影产业与国际市场的逐渐接轨，在《卧虎藏龙》、《英雄》等影片在国际市场大放异彩的激励下，中国电影发展越来越呈现出多元化趋势。以著名导演张艺谋、陈凯歌等为代表的一批电影创作者运用西方电影观念，凭借庞大演员阵容、奇观化的视觉特效和东方故事题材打造中国电影的“大片”梦；同时，另一批有着自己艺术理想的导演则从民族文化内核出发，将电影的民族性、现代性与传统文化的现代化命题紧密结合，构建着民族现代类型电影体系。回顾近10年的国产电影创作，民俗元素、民族和传统文化题材一直是影视创作追逐的焦点之一。而聚焦于非物质文化遗产保护，包含众多“非遗”元素的“非遗”题材电影则是民族电影中的一个新热点。代表性的影片包括《尔玛的婚礼》（韩万峰，2008）、《十里红妆》（金良言，2009）、《爱在廊桥》（陈力，2010）、《蔡李佛》（黄明升，2010）和参加北京国际电影节第十五届北京放映活动中展映的影片《一个人的皮影戏》（张唯，2011）等。这类题材的电影无论是从影片的拍摄动机还是影片本身的内容叙事，都已经超越了电影作为文化娱乐产品的属性，文化元素不再是影片讲故事的“道具”，影片成为文化影像化表达的独特工具。透过这些影片，我们可以清晰地看到影片对全球化时代中国传统文化当代映像的描绘，感受其所发散出来的文化思考。因此，深入分析这些影片，发掘其内在本质，不仅有助于把握这类电影创作特点，也有助于理解影片作为理性批判工具所表达出的文化忧患意识，进而理解影片创作的终极人文关怀。

一、文化传承的焦虑

全球化与现代化为年轻一代的成长提供了多元文化选择，同时也使得大部分非物质文化遗产和大多数传统民间文化不得不面临传承人缺失的问题，诸多“非遗”题材影片不约而同将思考的焦点聚集到这一问题上来。影片《蔡李佛》中，男主角陈英杰（洪天照饰）出生在广东，从小习武，如果没有其他文化生活方式的干扰，也许其师叔陈天虹（元华饰）便是他30年后的样子，但开放多元的时代使其成长过程中接受西方文化生活方式的影响，放弃练习蔡李佛，选择了出国生活。但长期的国外生活并没有使男主角陈英杰寻找到生活的认同和文化归属感，最后不得不选择回国。从其成长经历看，正是由于前期对蔡李佛拳这项传统文化继承的缺失，才使得蔡李佛不得不面临人才缺失的困境，也是由于文化继承的缺失，其本人不得不通过继续社会化的艰苦过程肩负起蔡李佛拳继承与传承的使命。此外，《蔡李佛》还为我们展示了文化传承缺失的另一种映像，即人才的缺失严重影响了传统文化的传承与发展。最初男主角陈英杰草率中答应比武，但真正考虑比赛人选时，陈英杰才意识到“三对三”的比赛中，除了他和大师兄（刘永健饰）外，已经想不到其他人可以参加比赛，“人才荒”的出现是这项延续百年的传统文化事象不得不面对的巨大考验。

如果《蔡李佛》对文化传承的焦虑还蒙着温情的面纱，那么影片《爱在廊桥》对文化传承缺失焦虑表达得更为直接：一场车祸使得兴盛于20世纪60年代的国家级非物质文化遗产北路戏几近灭绝，直至20多年后才逐渐恢复。这一现象便是非物质文化遗产保护时常说的“人在艺在，人亡艺亡”，只是影片通过直接而惨烈的镜头叙事进行了再现，用以表达对传统文化事象传承现状的焦虑，意图唤起人们对传统文化传承缺失的关注。影片《一个人的皮影戏》对传统文化传承缺失的描述更为悲怆，老艺人马千里（李军饰）为把传统文化传承下去，不仅自愿教学生，甚至还要去“求”别人来学习。影片导演渴望不在孤单，或许艺人不在孤单时，传统文化也就不再孤单了。

《爱在廊桥》与《蔡李佛》对传统文化现代化过程中文化传承缺位的“素描”是当代很多非物质文化遗产项目的真实写照。文化是人类创造、保持和传承的，离开了人的接力，任何文化都会失去活力或生命力，出现断层，甚至消逝，而文化传承为文化的发展提供基础保障，有了文化传承才有文化的创新、发展与延续。社会化个体是文化传承的主体，从其一出生就会被各种文化包裹，通过社会教化、自身学习和媒介传播等途径有意识或无意识地承担起对民族、群体或共同体文化传承的使命。全球化时代，中国社会发展呈现开放式状态，个体所受文化熏陶已经超脱民族、时间和空间的限制，多途径的媒介传播为个体提供了多样的文化，多样化的文化又为个体文化继承提供了多种选择，因此，个体文化继承的选择性比以往更为多样。应当承认，多元文化交融丰富了个体的文化选择，但同时也不可避免地使我国传统文化传承遭受前所未有的挑战。或许在影片的细节中我们可以寻找到文化传承缺失的原因，但如何唤醒年轻群体对非物质文化遗产的认知、认同与文化继承是要现实回答的非物质文化遗产保护命题。

二、文化认同的焦虑

多元文化交流中，由于文化的差异、碰撞和冲突，个体便会表现出对已有传统的坚持，追求文化生活的连续性与稳定性而表现出对群体文化的认同感与归属感便是文化认同。影片《蔡李佛》中，贯穿整部影视作品文化主线便是这类文化冲突引起的文化认同。当收购武馆的消息出现时，男主角陈英杰第一次有意识地思考自己的身份与角色，思考自己与蔡李佛拳馆的关系。同样，当大师兄经过思想挣扎之后，尤其是将“蔡李佛的声誉”置于自身思想的高层时，也对武馆、蔡李佛的延续产生了担忧。在这一瞬间，武馆的生存和蔡李佛的延续成为将大师兄与英杰等紧密联系在一起的纽带，三个人对蔡李佛的文化认同带有强烈的感彩，保住武馆成为三人存在的同一目标。全球化和现代化的发展，超越民族国家范围形成的各民族共识的全球认同越来越多，因此便有一些文化霸权伪装成全球认同，“带来新颖的消费品和消费方式的同时，解构、碎化着某个民族的历史和文化”。或许在陈英杰的眼中，泛美集团所推广的国际化路线可能是一种伪装的全球认同，其目的并不在于文化理想，而在于商业理想，因为全球认同的形成并不一定削弱地方文化传统，有时地方文化传统还会得到强化。

文化认同除了个体对群体或共同体文化的归属感外，还可以表现为他者的文化认同，这种文化认同超越群体、地域、民族和国家的范畴，在人类共同的精神追求上体现出很多的一致性。影片《蔡李佛》中，作为蔡李佛拳传承人的陈英杰在谈及空手道时，给予了这一文化表现形式充分的肯定和高度的评价；同样身为日本人的武田少佐（小杉健饰）对蔡李佛拳也给予了充分认可，认同蔡李佛拳所体现的文化精神和价值取向。在这种文化认同的影响下，直接决定了武田少佐的行为选择：主动要求学习蔡李佛拳，与陈英杰组成一个团队，共同捍卫蔡李佛拳名誉。

影片《尔玛的婚礼》中，我们也可以时刻看到具有强烈感彩的文化认同，这种文化认同的正是发生在影片矛盾最为激烈之时，即到底是选择汉族婚礼还是选择羌族传统婚俗。无论是尔玛（尔玛依娜饰）的爸爸（祁润清饰）所说“你是羌族姑娘，咱羌族人的女儿出嫁就得按照羌族的风俗办”，还是尔玛自己所说的“结婚时按照羌族的婚礼举办，不觉得有什么不对”，都是文化冲突时个体对共同体文化的归属感体现和希望自己成为怎样的人。文化认同问题的日益凸显与文化现代性和跨文化交流日益频繁有着密切的关系。个体所受文化影响已经突破了本群体或共同体文化的限制，多元文化通过多样的传播媒介进行传播，从而直接或间接影响着个体的文化生活。文化认同最易出现在不同文化发生冲突和交融时，此时的文化认同带有强烈的感彩，当受异文化冲击越强烈时，这种文化情感便越强烈。

三、文化资源开发的焦虑

非物质文化遗产的保护与开发关系的思考过去一直在学术界争论，如今诸多“非遗”题材影片聚焦非遗开发，并通过影像叙事将其引入更为深层的思考。在影片《尔玛的婚礼》中，文化资源的产业开发已经通过镜头进行了展示：羌族少女歌舞队、老年羌族演唱仪式以及村寨的文化旅游等，村落里的文化资源被工业化和商业化浪潮夹裹着，被打上商品的标签，进行同一模式的生产，成为大众文化消费品。这些现象是当下物质或非物质文化遗产资源开发最为普遍的现象，影片对这些文化资源开发的叙事如蜻蜓点水，点到即止。然而在影片《蔡李佛》通过多个冲突的设置，已经触及了对蔡李佛拳产业开发的深层思考。当泛美集团对蔡李佛拳馆的收购，提出的条件可谓优厚，如宽敞的训练馆、先进的训练器材及国际武术大会交流等，这些条件可使拳馆的知名度与影响力得到提升，同时个人也可以名利双收；在收购与反收购过程中，蔡李佛拳馆内不同角色人物给出不同的答案，大师兄最初的态度可以代表一个观点，即支持产业开发，而以男主角陈英杰则代表了另一种对立的观点，坚持固守百年的传统。也许影片导演已经注意到非物质文化遗产的开发犹如硬币的两面，一面是产业开发有助于非遗事项保护、传承与传播；另一面是可能产生的过度开发对非遗项目遗产价值的消减和文化认同的削弱，且有时这种开发会成为非物质文化遗产传承的新障碍，所以才有了这一情节的设计。在矛盾展开的过程中，大量商业元素也渗透到比赛过程中，如高额的商业赞助和丰厚的比赛回报以及比赛现场浓郁的商业气息等。从影片情节设置来看，影片男主角在比赛中的胜利似乎给出了蔡李佛拳产业开发与否这场冲突的暂时答案，但影片结局将这一看似解决的问题引向了另一个更值得我们深思的问题，即蔡李佛拳馆在很多国家都开有分馆，这种产业开发形式对蔡李佛拳以及类似的文化事象传承与传播又会有怎样的影响呢？

影片《一个人的皮影戏》同样触及了非遗资源产业开发问题，其对非遗资源的产业开发的担忧与反思则更为深刻。影片将皮影戏传承人马千里置于多重关系中，如文化保护与经济效益的关系、非物质文化遗产保护与自我发展的关系以及非物质文化遗产保护与社会发展关系等等，这些关系设置的本质是探讨作为特殊社会群体的非物质文化遗产传承人如何协调文化遗产保护过程中个人的生存权与发展权等。我们有理由相信，影片导演已经注意到作为非物质文化遗产载体的传承人在非物质文化遗产保护、传承与开发利用中的不可替代作用，因此，影片试图通过对传承人的角色解读和精神的窥探寻找出文化保护与产业开发中间道路的尝试恰恰是以前非遗保护过程中所忽视的视角。

四、文化冲突的焦虑

文化具有区域性、民族性和地域性等特征，当不同的文化进行交流与接触时，如果不能产生有效的文化认同，必然会产生一定的差异和分歧，此时便容易产生文化冲突。文化冲突的类型有多种形式，不同族群、不同群体、不同区域，甚至代际之间也会产生文化认同上的差异，进而形成文化冲突。《蔡李佛》和《尔玛的婚礼》两部电影对上述类型文化冲突都进行了自己独特的阐述和剖析。

影片《蔡李佛》在“讲故事”的同时，也将非物质文化遗产保护与传承中面临的文化冲突的焦虑娓娓道来。这其中的文化冲突既有代际文化冲突，也有新旧文化冲突。影片中的代际文化冲突主要体现在男主角与父亲陈天来（洪金宝饰）的观念冲突，男主角陈英杰早期对蔡李佛游移的态度和父亲对儿子继承传统观念形成的鲜明代际文化冲突，这种冲突是由个体所处时代的文化差异所引起的，一般称之为“代沟”；影片对新旧文化冲突的叙述主要体现在器物上，男主角在参观泛美集团的现代化武术训练室之后，潜意识内将其与蔡李佛拳馆内陈旧的老式武术训练装备的对比，并由此产生的愤懑情绪，这负面情绪表现了陈英杰内心对现代化训练设备的渴望和与其无法改变现状的无奈。

在影片《尔玛的婚礼》中，不仅描述了代际文化冲突，也描述了更激烈的民族文化冲突，即作为汉族小伙子的刘大川（宋小春饰）与羌族姑娘尔玛这对恋人关于婚礼形式的选择是影片的线索。由于分属不同的民族，尔玛与大川在生活方式、风俗习惯和文化心理等方面都存在内在的差异，这种差异是民族文化传统的差异，这种传统在年纪越大的人心中体现得越牢固，因此，当尔玛奶奶面对日本人和面对尔玛婚礼的“无声抗议”使得这种文化冲突变得更为明显，也更为激烈。在讲述民族文化冲突时，影片设置了同样语境的尔玛依雅（余慧婷饰）与尔玛进行平行比较，二者的态度也恰恰说明了文化冲突可能导致的两种结果：一种是文化的同化，依雅与汉族小伙的婚礼是文化冲突之后的文化同化，尔玛伊雅放弃了自己羌族文化，主动融入到占据主流位置的汉族文化中来；另一种则是文化的整合，刘大川和尔玛作为冲突双方吸取了对方的文化要素，努力将其与自身文化融合。

篇(5)

工业设计介入“非遗”生产性保护，不仅可以丰富人们的精神生活，而且能更大限度地满足人们物质生活的需要，为全面建设小康社会做出贡献。

（一）“非遗”的内涵与外延“非遗”的内涵是指处于核心地位的地域文化，它是项目传承人祖辈相传的，是我们发展民族文化的根。“非遗”的外延是其本身丰富多变的外在形态，它是文化内涵的物质载体，具有多变性和流变性的特点。如竹编技艺制成的用具中包含凉席、凉枕、箩筐、竹篮等众多形式。传统手工技艺是衔接“非遗”内涵和外延的桥梁，是其生命延续的手段，也是“非遗”产品具有独特文化价值和艺术魅力的技术保障。“非遗”的内涵和外延之间是紧密相连的，就如同果实的结构一般，文化内涵是“果仁”，手工技艺是“果核”，而外在形态则是“果实”的外表。“生产性保护”主要是要保护作为核心的手工技艺和文化内涵，而“非遗”产品的生命延续又必然借助于外在物质形态的创新。工业设计的介入主要是对“非遗”的外延产生影响，同时对内涵也有积极的能动作用。

（二）工业设计在“非遗”生产性保护中的作用

1.提高民族文化的自觉和自信。如今全球化和西方文化的“入侵”使年青一代在不知不觉中改变了自己的思维和生活方式，很多“非遗”项目正逐渐淡出人们的视野。但同时一些本土元素却在国际舞台大放异彩。如俞孔坚的作品以现代性和鲜明的中国特色，以生态和人文的精神，赢得国际声誉；2012年获得普利兹克奖的王澍，其设计特色突出体现了“中国传统空间的韵味”。这些案例无不说明中国传统文化正在被世界所认同。可以说，目前我们所缺少的是对于自己民族文化的自觉和自信，而工业设计的介入能够使本土文化走向世界，随着承载中国传统文化和技艺的产品在全球市场的成功，能够为世界开启一扇了解中国文化的窗口，也有助于使青少年建立起对民族文化的认同感和自豪感。

2.促进“非遗”产品的创新。设计是地域文化传承和发展的重要手段。通过设计能够使本土产品走向世界，同样，通过与外界的交流又能反过来促进本土产品的创新发展。“非遗”产品的内容和形式应当与当下社会的发展和人们的生活紧密相连，只有这样才能顺应时展的步伐。这就需要在传统的“非遗”生产性项目的合理利用方面融入或引进现代设计理念，关注当代人的审美心理和观念。但由于地理环境及观念等限制，传统的“非遗”项目传承人往往在手工技艺上非常出色，但在产品形式的创新上特别是与时俱进方面有所欠缺。工业设计可以在素材和材料选择、外观造型等方面为“非遗”产品的创新出谋划策，使其更具时代感和艺术魅力。

3.塑造和提升“非遗”品牌形象。工业设计的品牌策略能够为“非遗”项目提供品牌策划服务，通过品牌形象的提升增加“非遗”产品的附加值，提高消费者对“非遗”项目的认知度。如法国FORTROYAL公司通过品牌塑造的方式，集中了多个领域优秀的手工艺人，使古典园艺、古典家具制作等多种濒危的传统技艺得以传承和发扬。另一方面，品牌策略有助于集中专业人才，壮大行业力量，实现“非遗”技艺的专业化、集约化和高端化。文化部于2011年10月设立了首批41家国家级非物质文化遗产生产性保护示范基地，这一举措为我国“非遗”项目品牌战略的建立创造了良好的条件。

二“、非遗”生产性保护中工业设计的介入策略

（一）文化寻根与立足当下时至今日，随着中国经济的快速发展，很多传承已久的“非遗”项目却陷入了濒危的窘境。对传统美术类等“非遗”项目采取生产性保护，通过保护其核心技艺的方式，使其在新的文化生态中得以更好地继承和发展，其目的就是为了保留民族文化的“根”。在“非遗”的生产性保护中，文化的“寻根”不是要回到过去，不是仿古或复古。“非遗”产品要满足现代人的生活，应立足于当下的社会、经济和文化环境，使人们重新建立起对民族传统文化的觉醒，使传统文脉得以传承。正如俞孔坚所说的那样：“当挖空心思寻找千年古迹和传统形式，以求地方文脉和精神的时候，突然发现，这种精神就在足下、就在眼前。”工业设计的介入并不是简单地将“非遗”技艺应用于现代产品的生产，更不是用现代工业技术取代传统技艺，“拿来主义”只会造成“非遗”的研究和保护失去文化之根。因此，只有深入挖掘民族文化中的营养元素，同时立足当下，才能实现“非遗”生命的延续。

（二）保护为主与合理利用“非遗”项目生产性保护的目的是“保护”，而不是“开发”，在注重经济效益的同时更应注重社会效益。为此，保护活动应遵循以下原则：

1.坚持手工艺原则。“非遗”生产性保护和工业产品在生产方式上的区别在于其坚持手工艺的原则，而非批量生产和流水作业。那种用现代工业技术粗制滥造地“复制”“非遗”产品，以追求经济效益的做法必将断送传统文化的生命。手工制作不同于机械生产，传承人的制作过程同时也是创造的过程，“非遗”产品的文化价值和艺术魅力同样是在传承人的手工制作过程中被赋予和实现的，保留手工技艺就是保护传统文化的内核。工业设计的知识体系本身就包含材料学、形态学和工艺学，工业设计的介入应尊重手工制作的方式，加强对传统工艺的研究和保护，从而为“非遗”生产性保护提供动力和资源。

2.协同合作原则。“非遗”的延续是以地域文化和传承人所构成的文化圈为内力展开的，但“非遗”的生产性保护是一个系统工程，涉及文化学、形态学、符号学、材料学、工艺学、历史学等多门学科的知识；需要地方政府、“非遗”专家、教育机构、工业设计师、消费者等多种外力的介入和努力。工业设计学科和工业设计人员的介入除了需要从自身的专业领域出发开展保护工作外，还应当处理好与其他学科、部门和人员的协同关系，共同促进“非遗”保护工作的健康发展。

篇(6)

关键词： 校园载体 命名 文化建设

1.前言

贵州省在全力推进省属高校新校区建设的背景下，涌现出一批新建校区，这些校区都是在城市边缘地带选址新建，缺乏老校区深厚的传统文化基础和长期塑造的校园精神。贵州师范学院新校区就是在这种背景下，于2006年动工修建到2009进驻。作为个案对新校区校园载体的命名文化进行探索和研究，就如何在新校区的文化建设中创造有特色的校园文化，提升校园文化品位，传承老校区办学精神，为贵州高校新校区校园文化的建设提出新的思考和建议，在当前显得非常重要。

学校是育人的场所，是青年学子成长的摇篮，校园文化环境的建设具有很重要的作用。校园道路和建筑物又是大学文化的重要载体，《教育部、关于加强和改进高等学校校园文化建设的意见》提出：“使校园的山、水、园、林、路等达到使用功能、审美功能和教育功能的和谐统一……要组织大学生广泛参与校园楼宇、道路、景点的规划、建设、命名以及管理工作，增强大学生对校园文化环境的认同感。”[1]新校园楼宇、道路、景观的命名对于体现学校办学理念与校园特色、营造校园文化氛围发挥着重要作用，成为学校精神的有机载体。根据校园总体规划，系统设计和规范校园道路、建筑物和生活社区名称，并设置标志，可增强校园人文底蕴，优化育人环境，提升校园的文化品位，以期形成个性特色的育人氛围，影响青年学生的成长发展。

2.校园载体的命名对校园文化建设的作用

多数高校新校区是在没有任何人文背景和文化底蕴的“文化沙漠地带”上建立起来的，由此带来的一个突出问题是校园文化的匮乏。[2]贵州师范学院新校区的选址也存在这种情况，在城市的边缘地带选址而建，缺乏校园文化底蕴。校园文化是指以大学校园物质形态（校园环境、教学设施等）为基础的，以师生特有的思想观念、心理素质、价值取向、思维方式等为核心的，以校园特色的人际关系、生活方式、行为方式及其他文化活动为表征的精神环境、文化氛围。作为新建校区，贵州师范学院的校园文化建设在当前尤其重要，特别是校园载体的命名，能彰显学校的办学定位，优化校园的育人环境。然而，校园载体的名称是精神文化结晶方式的实体存在，属校园文化的显性文化，是推进校园文化建设的必要前提。格调高雅，富有文化内涵，能彰显办学理念的校园载体命名具有激励学生成才和促进教师发展的作用，对校园文化的建设起着很重要的作用。

2.1传承优秀的传统校园文化，培养人文精神，增强文化认同感。

优秀的传统校园文化是一个学校赖以生存和发展的精神支柱，对学生的思维方式、思想观念及行为模式都会产生深层次的影响，在大力推进素质教育、培养创新人才的今天，高校必须加强学生对优秀传统校园文化的认同。美国著名心理学家阿伦森认为，认同是一种对社会影响的反击，做出这种反应，是由于个人希望自己成为与施加影响者一样的人。[3]

贵州师范学院就是以“厚德树人，言传身教；立志勤学，知行合一”为校风学风的校园核心文化建设，确立了教书育人、培养人才的文化内涵，在校大门的两条主干道命名为“育英大道、育才大道”，给校园塑造了别开生面的人文风景，传达了学校办学理念，增强了师生们的文化认同感。通过校园环境教化育人，培养学生文化认同感，传承贵州师范学院特有的校园文化。

2.2彰显地方特色，传承民族文化，增强地域文化归属感。

高校的教育要保持自身的独特性和文化活力，就必须在把握先进文化方向的同时，传承和发展本土文化资源，挖掘地方文化特色，传承民族文化，增强学校文化力，打造独具特色的教育品牌。在校园载体的命名中使用地方文化元素，传承优秀民族文化，培养师生本土文化的自豪感和归属感，以达到环境育人的目的。这与“构筑贵州历史性跨越的精神高地”研讨会中的专家提出的“要培育地域自信。自信，源于对贵州文化的自信和认同”的观点是一致的。

贵州师范学院的校园文化景观——文化廊桥，以“聚贤”命名，其形似贵州侗族的风雨桥，廊桥两边是从喀斯特地貌为主的贵州收集来的奇石，石上刻写反映贵州民族风情的诗歌、典故，形成了一道别开生面的人文风景。当省内学子抚摸到来自家乡的山石，一种亲切感和自豪感油然而生，省外学子看到古朴壮观的山石遍布在校园内，会被贵州神奇自然风光和多彩民俗文化深深吸引和眷念。从名称中也传达了汇聚贵州本土绮丽的风光，多元的少数民族文化之意，这不难体会到当初命名所要表达的丰富含义，也反映了贵州本土高校传播地方民族文化所做的努力。

2.3提升校园文化品位，凸显大学文化的个性魅力。

优秀的校园文化需要通过校园载体显现，而建筑物及公共空间的命名能对校园文化进行概括和加以引导，能提升校园文化内涵。对校园空间建筑、道路、楼道的命名，使人一踏进校园便可感受到它的影响，能在其中清晰地体会到高校的文化气息、人文精神，乃至价值诉求，在这样的环境里，有形的建筑空间等校园载体和无形的精神文化氛围时刻感染着你，这就是大学独特的文化魅力。

篇(7)

一、把社会主义核心价值体系贯穿于高校人才培养的全过程

大学文化既是一种存在更是一种信仰，是社会主义文化的重要组成部分，把社会主义核心价值体系贯穿于高校人才培养的全过程，有利于促进人才培养质量的提高。

1.发挥思想政治理论课主渠道作用，内化核心价值体系的要求

高校的思想政治理论课是大学进行社会主义核心价值体系教育的主渠道。将社会主义核心价值体系教育融入思想政治理论课教学之中，就是要引导大学生积极主动地学习、理解和体验社会主义核心价值体系，进而提高大学生的政治鉴别力和政治敏锐性。首先，思想政治理论课的教学内容要着力彰显的指导地位，着力强化共同理想的教育，着力倡导以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，着力夯实社会主义荣辱观的教育，推动整个学校形成良好校风、教风和学风，进而推动全社会形成和谐的人际关系和文明的社会风尚。其次，思想政治理论课教师要认真学习和准确把握社会主义核心价值体系提出的时代背景、基本内容、思想内涵和精神实质，在讲授每门课程时将社会主义核心价值体系的科学内涵有机地融入教材中，把握时代脉搏，紧跟社会发展。再次，教学中要大力提倡讨论式、交流式和体验式的教学方式，不断深化和推广案例教学模式，改革考试考核方法，达到内化观念、提升教学的效果。让学生探讨自己学习社会主义核心价值观的体会和见解、探索践行社会主义核心价值体系的难点和疑点，在轻松、分享的氛围中接受与认同社会主义核心价值观，坚定走中国特色社会主义道路的决心，深植中华民族伟大复兴的中国梦，把中国特色社会主义核心价值体系内化为价值追求，增强他们的道路自信、理论自信和制度自信。

2.充分利用校园文化活动，外化核心价值体系的要求

高校的校园文化活动是大学文化建设的重要载体。注重校园文化活动的育人功能，在校园文化活动中加强顶层设计，凸显主题性和主体性，使大学生将自己的理想追求与中国特色社会主义共同理想相结合，将国家民族的命运和自身的发展紧密结合。首先，加强对学生社团的指导和引导，使各个社团活动在主题设计时，要以为指导，体现社会主义核心价值体系的本质要求，彰显活动的主题性。在活动中坚持以人为本，立德树人，体现学生的主体性，培育大学生自我管理、自我教育、自我提高、自我约束的能力。使大学生践行社会主义核心价值体系达到知行合一，外化核心价值观的要求。其次，引导学生广泛参与科技活动，彰显和培育创新精神和时代精神。要积极引导学生广泛参与“挑战杯”赛、数学建模等科技活动，通过组织、设计、实施、总结和反思，激发大学生的求知欲与想象力，培养其求异思维和探索精神。再次，要发挥校园文化的育人功能。校园文化活动具有形式多样、参与面广、深受学生喜爱的特点。在推进社会主义核心价值体系引领大学文化建设方面起着不可替代的作用。大学的精神文化、物质文化、制度文化、行为文化、网络文化、学术文化等在内容上、功能上、作用上相互承接、相互补充，可以最大发挥大学文化育人、化人的合力作用。[1]因此，校园文化活动是社会主义核心价值体系引领大学文化建设的重要阵地和有效载体。

3.发挥校训及规章制度的作用，固化核心价值体系的要求

校训是大学文化的灵魂，是大学文化建设的核心内容，它具有继承性、融合性、稳定性和个性化的特征。现阶段要赋予大学校训新的时代内涵，要深入挖掘校风、教风、学风中的创新精神和爱国精神，使师生知荣辱，明是非；爱祖国，坚信仰；勇创新，善行动。不断加强校训的宣传教育，使校训入心、入脑，成为师生共同的行为准则，把社会主义核心价值体系的科学内涵贯穿于校训之中，进而更好地推进大学文化建设。要发挥规章制度的导向和约束作用，推进社会主义核心价值体系大众化，促进大学文化建设。首先，将社会主义核心价值体

4.发挥教师和专业课程的育人作用，融化核心价值体系的要求

社会主义核心价值体系引领大学文化建设需要构建“三全育人”机制，要达到全员育人、全过程育人、全方位育人的效果，就需要广大师生把社会主义核心价值体系的要求和专业课程教育相结合，充分发挥教育工作者和各种教育资源的整合作用。首先，充分发挥广大教师的育人作用，使教师成为践行社会主义核心价值体系的楷模和榜样。其次，专业课教师要深入挖掘每门课程中的思想教育元素，既要传授专业知识，更要培育学生的爱国精神、科学精神和创新精神，把社会主义核心价值体系的精髓融入专业课教学中，贯穿于教学的各个环节，激发学生的爱国之情、报国之志，培育创新意识、改革意识、进取意识、奋斗意识，使学生成为社会主义核心价值体系的有 力践行者，成为中国特色社会主义事业的合格建设者和可靠接班人。

二、在科学研究中为经济社会发展提供创新动力

大学应该走出“象牙塔”，融入到经济社会发展之中，充分发挥科学研究职能，依托高校人才众多和学科门类齐全的优势，为经济社会提供创新动力和发展引擎。

1.在科学研究中追求真理勇于创新

科学研究是推进科技进步和经济社会发展的重要载体。这就要求我们在科学研究中坚持改革创新，善于追求真理。首先，面对科技兴国战略的实施和建设创新型国家的需求，高校的科学研究要敢于瞄准国际国内科学研究的前沿课题，努力高扬科学精神和创新精神，追求真理，勇于创新。结合本校特色统筹规划建设一批重点学科、重点实验室、工程技术研究中心、科技园及科技创新基地，不断跨越科学与技术的界线、学科与学科之间的界线以及大学与企业之间的界线，要在基础研究和应用研究方面实现重大突破，努力占领科学研究的制高点。其次，在市场经济条件下，高校的科学研究要瞄准我国经济社会发展的重大需求，主动进入经济社会主战场。以大学为中心，以高新技术产业群为基础，形成产学研用相结合的科技创新基地，实现出人才、出成果、出理论和出产品并举，最大限度地将科学研究成果转化为现实的物质形态和实用技术，提高科技成果的转化率，提高企业产品的科技含量和文化含量，使其充分展现出应有的经济价值和社会价值，推动经济社会又好又快发展。再次，大学在科学研究中要充分发挥经济社会的引领作用，要用以人为本的理念、可持续发展的理念和社会主义核心价值观念指导科学研究工作，要将生态环保意识、循环经济理念和清洁能源的使用等融入科学研究之中。在传统的科学研究职能的基础上，还要在继续教育、决策咨询、社会批判监督、科技推广、科技培训、资源共享、兴办知识企业等方面实现服务的多样化和层次化。

2.创建科技创新基地培育创新型人才

建设科技创新基地培育创新型人才是践行社会主义核心价值体系，促进大学文化建设的重要举措。首先，注重培养科研拔尖人才。创新型科研拔尖人才是知识技术的制造者和传播者，是推动经济社会发展的重要力量。注重提升科研人员自身的学术水平和科研能力，把科学研究与创新型科研人才的培养融为一体，提升高校的人才资源水平，以形成创新的强大动力。其次，培育大学生的创新能力。大力培育符合学生兴趣的科技活动，通过改革教学内容，增大实验比重，开展科技活动，激发学生的求知欲望和热情，培养学生的动脑动手能力、科技创新能力和科研协作能力。再次，培养企业创新型人才。高校汇聚了若干学术精英、创新团队和一批拔尖人才，具有优良的科研设施，宽松的学术氛围，开放式的管理模式。在校企合作中凸显大学崇尚实践、崇尚科学、追求真理、勇攀高峰、善于创新、百折不挠的精神，激发企业技术人员不断进行技术革新、技术发明和技术创新，以适应科技发展、社会进步，推动企业可持续发展。

三、在服务社会中强化社会主义核心价值体系的引领

服务社会是大学的重要职能之一，也是大学焕发生命活力的源泉所在。这就需要高等教育发挥人力、智力、科技等优势，在社会主义核心价值体系的引领下，充分发挥服务社会的职能。

1.发挥大学以文化人作用引领社会风尚和价值追求

社会主义核心价值体系培育是一个宣传、教育、熏陶、实践的过程。要充分发挥大学以文化人的作用，把社会主义核心价值体系的宣传教育贯穿到教学、科研、行政、后勤等各个方面的工作中，融入到大学文化建设中，实现以社会主义核心价值体系引导社会风尚和价值追求。首先，突出特色优势，发挥典型示范作用。高校要展示时代风采，引领社会风尚，树立一批践行社会主义核心价值体系的典型人物及团队，并充分发挥典型的示范带动作用。以先进的事迹感染人、以榜样的力量感召人、以进取的精神激励人，在全社会范围内营造人人学习模范、人人争当先进的良好氛围。除此之外，学校还要树立王选、孟二东、马祖光以及优秀大学生等典型人物，形成浓厚的舆论氛围，通过典型带动其他学生弘扬正气、树立社会主义核心价值观，使德育为先、能力为重、全面发展、品学兼优成为大学生的价值取向。其次，明确方向，树立价值导向。大学在服务社会中，必然受到西方外来文化、社会落后文化，甚至反思潮的冲击和影响，同时社会上各种社会思潮和文化的冲突，必然影响大学文化发展。大学文化必须高扬文化批判旗帜，理直气壮地坚持社会主义主流文化，坚守社会主义核心价值，不断发展先进文化，支持健康有益文化，不断抵制不良文化，改造落后文化，批判反文化、抨击腐败文化，担负起社会良知、道德良心的重担，在与各种思想文化的批判和交锋中，发挥社会批判、文化引领和文化监督的独特作用。

2.以大学的精神成果为依托发挥其示范和辐射作用

大学精神文化是一种更高层次的优秀文化，对社会文化的发展产生更大的示范和辐射作用。首先，创建学校特色精品文化。树立全员共建校园文化品牌，培养师生对社会主义核心价值体系的认同感，积极参与精神成果的培育，并从中接受陶冶、塑造，形成独特的文化意识和价值追求，使所有师生都有展现自己才华、锻炼自己能力的平台，并积极促进精神成果转化，使文化成果走出校园更好地服务社会，形成对社会的示范和辐射作用。其次，培育价值观念，孕育时代思想。大学文化作为社会文化中较高层次的文化体系，对全社会及广大群众的理想信仰、价值追求和行为模式产生较大辐射和示范作用，为此要用社会主义核心价值体系教育学生。而大学生进入社会后，自然会带着大学文化的烙印，开时代风气之先，树时代精神新貌，以大学精神文明成果为依托，发挥其对社会的示范和辐射作用。再次，大学要积极用社会主义核心价值体系培养文化事业发展所需的各类人才，着力培养文化运作与发展所需要的新闻传媒、文化创作以及文化创意、电子出版、动漫网络等新兴技术人才和销售人才，满足日益发展的文化市场对人才的需求，满足国家和社会对文化人才的政治素质和业务能力的要求。

四、在文化传承创新中坚守社会主义核心价值

文化传承与创新，既是时代进步和社会 发展对大学职责的新要求，又是对大学职能的新认识。这个职能实现得如何，不仅决定着大学文化建设的水平，更决定着大学对国家和民族作用的发挥。

1.在文化传承中筑牢民族的精神家园

文化是一个民族的灵魂和血脉，是一个民族的集体记忆和精神家园，在我国五千多年的文化发展中，各民族自强不息，共同创造出了源远流长，博大精深的中华文化，成为中华民族发展壮大的强大精神力量。首先，要保持中华文化核心价值的连续性。中华民族五千多年文化未曾中断的根本原因在于其核心价值的连续性。中华传统文化中的“仁、义、礼、智、信”、“厚德载物，自强不息”、“天人合一”等传统文化核心价值已深深融入我们民族血液之中，成为我们传统文化的基因。因此，我们要大力倡导社会主义核心价值观，深入研究社会主义核心价值体系的科学内含中所包含的中华传统优秀文化的核心价值，并努力践行社会主义核心价值观的要求。其次，要实施中华优秀传统文化传承工程，赋予传统文化以时代内涵。要深入挖掘传统文化与社会主义核心价值体系相统一的积极内容，如以人为本、讲究诚信、重视教育等核心思想。并将民主意识、科学精神、法治思想和公平意识不断融入传统文化之中，不断赋予其新的内涵和活力。使之与现代核心价值相契合，与现代文明相协调，保持其民族性，体现时代性，实现传统文化和现代性的转变。再次，在传承中华传统文化中培育我们的共同精神家园。要不断挖掘和传承传统文化，逐步使诚实守信、崇德尚贤、礼义廉耻成为师生日常生活规范和行为准则。要改造和发展具有浓郁民族特色的传统节日和民俗礼仪，保持中华民族共有的精神记忆和文化传统。要培育和弘扬爱国精神和民族精神，不断增强民族的自尊心、自信心和自豪感，使全体师生始终保持奋发有为、昂扬向上的精神风貌，努力实现中华民族伟大复兴的中国梦。

2.在文化创新中突出核心价值的引领作用

传承是创新的前提，创新是继承的结果。大学要完成其职能，就需要把创新作为不竭动力。首先，大学文化具有思想启蒙、科技创新、引领时代、推动社会发展的作用，大学作为培育知识精英、科技精英和文化精英的摇篮，要为时代和社会提供最先进的理论体系、价值体系、科学体系和文化体系。要不断追求、不断超越、不断创新、不断发展，创造出丰硕的精神成果、思想成果、科研成果和学术成果，推进国家政治、经济、文化和社会又好又快发展，为建设民主、富强、文明、和谐的现代化国家提供精神动力和智力支持。其次，要深入开展社会主义核心价值体系学习教育，创新思想政治教育工作。充分利用各高校自身的优势和特色，打造内涵深、品位高、有思想内涵、有专业水准、师生喜闻乐见的大学文化品牌。发挥高校学科优势和人才优势，使社会主义核心价值体系进教材、进课堂、进头脑，使各门课程充分体现爱国精神、民族精神、时代精神、进取精神、创新精神，使社会主义核心价值体系更具时代化、通俗化、大众化和多样化。注重品牌文化的扶持与培育，形成一批有代表性、特色鲜明、主题突出的大学文化品牌，提高大学的核心竞争力。

3.在文化交流中扩大中华文化影响力

大学肩负着连接世界文化和我国民族文化的使命，对于提高国家文化软实力有着重要的作用。首先，丰富文化交流形式、深化文化交流内容。各大学不仅要与世界上各大学进行文化交流，也要与文化科研机构、文化企业、政府组织和国际组织开展文化交流合作。要提高师生的跨文化交际能力，不仅要进行广泛的学术交流，还要传播中国特色社会主义理论体系，向世人阐释中国特色社会主义道路、中国特色社会主义理论和中国特色社会主义制度，展现社会主义核心价值体系的核心价值，展现中国进步、文明、开放、民主的形象，进而使更多人领悟到中华文化的博大精深，文明古国的文化修养，扩大中华文化的影响力。其次，建立有利于畅通文化交流渠道的机制。建立国内外高校间互惠的文化交流机制，如通过联合办学、出国留学、访问学者、交换学生等形式深化交流，有序、定期、全面地开展高校间文化交流活动。[3]除开展学术交流外，我们的师生还要讲清“中国特色”、“中国道路”、“中国经验”、“中国模式”，在对外文化交流中，增强师生的道路自信、理论自信和制度自信，树立师生的战略思维能力和把握全局的能力。推动中华文化走向世界，提升中华文化的国际影响力，高校在这方面应该有所担当、有所示范、有所作为。

参考文献

[1] 陆岩.文化传承创新与思想政治教育的创新发展[J].思想政治教育研究，2012（2）：15.