传统文化的基本精神精品(七篇)

序论：写作是一种深度的自我表达。它要求我们深入探索自己的思想和情感，挖掘那些隐藏在内心深处的真相，好投稿为您带来了七篇传统文化的基本精神范文，愿它们成为您写作过程中的灵感催化剂，助力您的创作。

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关键词：大学生；传统文化；意识

1中国传统文化的概述

1.1中华传统文化

是中华文明成果根本的创造力，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。中华传统文化是以老子道德文化为本体、以儒家、庄子，墨子的思想、道家文化为主体等多元文化融通和谐包容的实体系。中华传统文化亦叫华夏文化、华夏文明]，是中国5000年优秀文化的统领。而流传年代久远，分布广阔，文化是宇宙自然规律的描述，文化是道德的外延；文化自然本有，文化是生命，生命是文化；文化是软实力，是决定一切的内在驱动力；文化又是社会意识形态，是中华民族思想精神，是社会政治和经济的根本。

1.2中国传统文化的基本精神

中国传统文化长期发展的思想基础，可以叫做中国传统文化的基本精神，文化的基本精神是文化发展过程中的精微的内在动力，即是指导民族文化不断前进的基本思想。中国传统文化的基本精神就是中华民族在精神形态上的基本特点。因此（1）和与中；（2）刚健有为；（3）崇德利用；（4）天人协调；（5）人文化成――文明之初的创造精神；（6）刚柔相济――穷本探原的辩证精神；（7）天人之际――天人关系的艰苦探索精神；（8）厚德载物――人格养成的道德人文精神；（9）和而不同――博采众家之长的文化会通精神；（10）经世致用――以天下为己任的责任精神；（11）生生不息――中华人文精神在近代的丰富与发展"这些就是中国传统文化的基本精神之所在。

中国传统文化的基本精神之一是贵“和”持“中”。注重和谐，坚持中庸；是浸透中华民族文化肌体每一个毛孔的精神。春秋末年齐用“相济”、“相成”的思想丰富了“和”的内涵。他将其应用在君臣关系上，强调君臣在处理政务时意见“否可相济”的重要性。通过“济其不及，以泄其过”的综合平衡，使君臣之间保持“政平而不干”的和谐统一关系“中”，即中庸之道；不偏不倚谓之中庸。贵“和”持“中”作为中华民族的一项基本精神，使得中国人十分注重和谐局面的实现和保持。做事不走极端，着力维护集体利益；求大同而存小异，成了人们的普遍思维原则。当然，由于贵“和”持“中”的观念说到底是一种否认斗争、排斥竞争和简单协同的道德；贵和持中是东方文明的精髓，它对社会秩序的和谐安定，处事中庸，，维护集体统一等有其良好作用.

中国传统文化的基本精神，天人合一。天人关系的辩证统一，是中国文化中处理天人关系的根本原则和主导思想。古今文学崇尚的"清水出芙蓉，天然去雕饰"、"情景一合，妙语自得"，文如行云流水等等，无不以天人合一为其最高境界。天人合一的基本精神，作为一种历史的积淀，早已渗透于每一个中国人的血肉之中，它不只是中国传统文化的基本精神，同时也是创造社会主义新文化的历史依据和现实基础。

2当前大学生优秀传统文化意识现状分析

2.1大学生学习传统文化意识现状

大学生学习传统文化意识淡薄、兴趣不浓、高校关于传统文化教育内容的系统性不足、大学生价值观扭曲、传统道德观念淡薄等。

2.2具体原因分析

（1）大学生自身的因素。当今大学生对传统文化的认识不充分，学习动机不足。往往更注重专业知识的学习，而对于传统文化的学习，往往只是敷衍了事。而且他们心理发育尚未成熟，是非分辨能力还有待提高，人生观、世界观、价值观尚未稳定，好奇心重，易受到外界新奇环境的干扰。随着经济全球一体化的推进，各种不同文化、价值理念冲击的影响下，他们易受到各种消极文化思潮的影响。

（2）社会环境的影响

西方文化的的强势入侵，大学生对中国传统文化的自信心、自豪感急剧下降。而且对于当代大学生传统文化的教育，还没有形成全社会关心支持的合力。

（3）传统文化教育缺失的影响

由于受各种社会因素的影响，学校对传统文化的传承重视不够。如学校往往强调成绩与分数，轻视了传统文化的教育。此外，由于受功利主x、实用主义思潮的影响，传统文化教育则受到了一定的忽视。

3提升传统文化意识的途径

3.1更新教育理念

要加强大学生优秀传统文化的教育，首先要更新教育理念。要让学生、家长、学校及全社会认识到传统文化的价值，转变智育至上、唯实用主义的倾向，重视大学生关于优秀传统文化的学习。建立一套完善的传统文化教育教育教学体系与良好的教育教学手段。

3.2营造传统文化育人氛围。

传统文化教育需通过各种方法与形式来帮助大学生亲近、了解传统文化，而良好的校园文化是一种不可忽视的教育力量。要以创建优雅的人文环境、营造传统文化育人良好氛围着手，以创建优雅的校园文化环境为载体，将传统文化元素尽可能地带入到校园环境建设中去，让大学生充分认识、认同中国优秀传统文化的当代价值，使当代大学生置身于一个有着浓郁中国文化风情与韵味的融合传统与现代的优雅校园，时刻感受优秀传统文化软环境的滋养，从而提升他们的文化品位，培养健康的人格。

3.3开展传统文化主题教育活动

中国优秀传统文化教育应以文化经典为主要内容，力求专精结合、循序渐进，注重寓教于乐、引导启发。中国传统文化的载体多为文言典籍，可能会使初学者产生枯燥无味之感。古人云，“人若志趣不远，心不在焉，虽学无成”。因此，高校应通过开展各种关于传统文化的主题教育活动，以贴近学生生活的形式，寓教于乐，把传统文化的魅力尽可能的展示出来，努力使原本枯燥无味的传统文化教学变得兴趣盎然。

参考文献：

[1]窦坤，刘新科.中国传统文化的当代价值及其传承[J].西北农林科技大学学报（社会科学版），2011（03）：115-119.

[2]李佑球.中华优秀传统文化教育管窥[J].湖南省社会主义学院学报，2009（02）：82-84.

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2、刚健有为，自强不息：中国传统文化里一直贯穿着刚柔、动静、有为与无为等一系列相互对立又相辅相成，有着深邃辨证精神的范畴。

3、人本主义精神：作为中国传统文化基本精神之一的人本主义，既不同于西方古典的以神为本，也不同于西方近代的追求个人的自由与民主价值。

4、天人合一：天人合一是中国传统文化发展中提出的一个重要思想。这一思想认为，自然的发展与人类的发展是相互影响相互作用的，人们应根据自然的变化来调整并规范自己的言行。

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人文精神是一种普遍的人类自我关怀。人之所以是万物之灵，就在于人有人文，有人类独特的精神文化。“人文精神就是人类文化的基本精神、基本理念、基本价值取向。对人自身来说，人文精神就是一种立场、一种态度、一种意识，更是一种价值诉求、一种终极关怀”。人文精神内涵丰富，博大精深，但总体上体现在“人与自然”、“人与社会（包括他人）”、“人与自身”这三个层面上。在人与自然层面上，关注自然，关爱生命，具有尊重自然的伦理态度，遵循自然规律的理性态度，保护自然的实践态度。在人与社会（包括他人）层面上，懂得平等相处，尊重他人，努力做到公平、公正、诚信、友善，己所不欲，勿施于人，具有高尚的社会责任感和奉献精神。在人与自身也就是个体层面上，懂得人的尊严，热爱生活，珍视生命，有正确的信念、信仰、理想和人生目标，能够努力做到自尊、自爱、自立、自强。

伴随着中华民族几千年的兴衰更替，浩瀚博大的中国传统文化融儒、释、道三家，文、史、哲三科，天、地、人三学为一体，内涵丰富，且互相渗透，相互吸收，构成了中国传统文化的有机整体，对中华民族的生存和繁衍发挥了重要的作用。中国传统文化中蕴含着深厚的人文精神，“在中国人的人生智慧方面凝练出人与自然和谐的价值取向，人与人关系的定位取舍，人与自我精神境界的深邃追求”。中国传统人文精神，贯穿于中国传统文化之中。它以儒家仁爱思想为核心，形成了崇尚人伦道德，追求崇高理想，肯定人的价值，倡导刚健有为，重视群体和谐的理论和学说。其基本内涵至少可以概括为七个方面：第一、“以人为本”的仁爱思想和人道精神；第二、“自强不息”的人生态度和进取精神；第三、“天人合一”的生命意识与宇宙情怀；第四、“任重道远”的责任感和使命感；第五、“威武不屈”的浩然正气和高尚人格；第六、“厚德载物”的宽广情怀和道德情操；第七、“尚中贵和”的和谐理念和处事原则。中国传统文化的价值取向中所蕴含的人文精神既具时代意义，又具有普世情怀。马克思曾经说过：“人们自己创造自己的历史，但是他们不是随心所欲地创造，并不是在他们选定的条件下创造，而是在直接碰到的、从过去继承下来的条件下创造”。五千年的中国传统文化源远流长，博大精深，蕴含着极其深厚的人文精神，它不仅是我国历史上形成的种种传统美德的思想基础，也是现代人文主义精神的重要思想渊源。在当下，中国传统文化中的人文精神，对于增加青年大学生的知识储备，提高自身人文素养，打造坚实的人文根基，同样具有至关重要的作用。“无论出于怎样的教育理念，当代大学生的人文精神必定是吸取人类精神文明即古今中外一切优秀文化资源并加以再生性创造的结果。正如当代中国社会的人文精神不能拒斥中国传统文化一样,当代大学生人文精神也同样不能拒斥中国传统文化”。

理性地继承中国传统文化中的人文精神，不仅能够为构建社会主义和谐社会增添厚重的文化底蕴，而且能够为当代社会尤其是青年大学生人文精神的提升提供丰富的精神资源。党的十报告中提出要“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。2013年3月，在中央党校80年校庆的讲话中，进一步指出“中国传统文化博大精深，学习和掌握其中的各种思想精华，对树立正确的世界观、人生观、价值观很有益处。在21世纪的今天，作为社会文化主要传承者和建设者的青年大学生,无疑应该具有深厚的中国传统文化知识积淀，努力提升自身人文素养，成为有理想、有道德、有文化、有纪律的“四有”新人，这是时代赋予当代大学生的历史使命和责任。

2中国传统文化教育与大学生人文素养的提高

“人文素质的养成，人文精神的培养，既有赖于学校教育，也有赖于家庭教育、社会教育和职业教育，更依靠人文教育”[3]。作为提高人文素质、培养人文精神主要手段的人文教育，具体表现在四个层面：人文学科教育、民族文化教育、人类意识教育和个人修养教育[3]。其中，民族文化是一个民族最深层的精神家园和精神追求，民族文化教育是人文教育的中心层面和核心内容。中国传统文化是中华民族在几千年的社会历史实践过程中形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，其合理内核和人文精华在21世纪的今天仍然熠熠生辉，向世人展示着中华文化的独特魅力。这份珍贵的民族文化遗产为当今我们开展的人文素质教育提供了宝贵的文化素材和思想资源，对培养大学生的人文精神具有不可替代的作用。大学人文素质教育的途径并非单一的课堂教育，它包含着教书育人、环境育人、实践育人、品行育人、管理育人、服务育人等多元渠道，相互补充，相辅相成，殊途同归。但不可否认，在诸多渠道中，课堂教学依然发挥着主渠道作用，它既是教师履行传道、授业、解惑职责的人生舞台，也是学生求知进取、明辨是非、增长才智，乃至形成正确世界观、人生观、价值观和道德观的理想平台，处于人文素质教育的主导地位。身为教师的我们如何利用课堂教学这一平台和载体，有质、有量、有效地传承民族优秀文化，并使受教育者做到入耳、入脑、入心呢？笔者沉思揣摩，以为唯有“创新”二字，即教育者在拥有良好思想品德、扎实专业素质和学术修养的基础上，努力优化教材建设，创新教学模式，整合教学内容，改革教学方法等，这样才能使课堂教学多姿多彩，既在教学效果上事半功倍，又在人文教育上潜移默化，二者兼具，相得益彰。

首先，在教材建设上做到篇幅适度，注重“守正”与“出新”。目前,国内出版了不少有关中国传统文化方面的教材，通览之下，大多体例庞大，内容偏深，份量过重，专业性过强，与时代特点、社会现实和学生实际等联系不多，可读性不强，学生无欲浏览，甚至望而却步。为此，笔者认为，作为高校学生的通识类教材编写，应在篇幅、内容上予以斟酌，避免过全、过量、过深。在编写体例上尝试采取专题编著法，全书由中国传统文化概述、中国传统宗教哲学与现代人生、中国传统伦理道德与思想道德修养、中国传统文学艺术与审美情趣、中国古代科学技术与创新意识、中国传统文化与现代化等专题合构而成。每一专题的内容既要“守正”，又要“出新”，“守正”层面是系统阐述和梳理专题文化基本知识，“出新”层面则是注重挖掘中国传统文化的精髓，贴近时代、社会及学生实际，着力培育青年大学生的民族精神、审美情趣、审美能力、创新意识和探索精神，努力揭示中国传统文化对当代大学生世界观、人生观、价值观的启发指导意义。

其二、在教学模式上，改革教学课程“个人承包制”，实施“分片包干制”。众所周知，在我国各级各类学校中教师教学课程的分配，一般根据教师所属专业方向来确定，一人主带一门或多门课程。学有专攻，这种教学课程“个人承包制”教学模式对于专业性课程的教学而言确有必要。然就中国传统文化这门涉及文学、历史、哲学、艺术等多学科的通识课来说，这种教学模式则因教师较为单一的知识结构与课程庞杂的知识体系之间的矛盾，导致课堂教学过程中难免出现良莠不齐的“夹生饭”，有些教学内容甚至因教师相关知识的“贫瘠”显得苍白乏力。加上中国传统文化类通识课程课时少，且大多为合班大课，不少学生对这种非专业课程又怀着漠视态度。教师若勉强上阵，并按传统教学模式和程序“按部就班”授课，其教学之艰难是可想而知的，要取得令人满意的教学效果也只能是一种奢望。笔者认为，要避免中国传统文化课教学中的这一乱象，较为奏效的办法是建立课程教学团队，实施课程教学“分片包干制”。该课程教学团队由若干位授课教师有机组成，教学团队通过集体备课，结合教材编写体例、教学大纲、教学内容、课时安排以及教师知识储备及研究方向、学术积淀等诸多因素，将该课程分解为若干教学模块，制定若干教学专题，因人分配教学任务，实施专题模块教学。这种教学模式的改革将使课堂教学由“机械”走向“机动”，在具体课堂教学中能使知识点相对集中，分析问题深刻透彻且成系统，会起到传统教学组织形式不一样的全新效果，在一定程度上将改变过去通识课教学“大餐”中因学生吃“夹生饭”导致“厌食”的局面。

其三，在教学内容上少做“加法”，多做“减法”。在过去的中国传统文化通识课教学中，之所以出现教师难教、学生厌学的现象，一个很重要的因素是教师在教学内容上不加取舍，将浩如烟海的中华传统文化，不分青红皂白，混为一谈，重点不清，脉络不明，使得有限的教学时空被无限的文化史堆积挤占。而且有些教师在教学中不顾社会变迁，不联系时代和学生实际，为讲文化而讲文化，带着学生徜徉在博大精深的传统文化海洋里，始终不着边际。这种对教学内容不断做“加法”的思维模式和行为习惯在传统文化教学中最容易产生，其结果是教师灌输得越多，学生越难消化，学习“胃口”越来越差。因此，要解决学生对中国传统文化教学“消化不良”的良方，只能是在教学内容上努力做“减法”。记得当代著名文化学者余秋雨老师对中国传统文化做“减法”有过很好的诠释，他认为，为文化做“减法”、为文化思维“减肥”的目的，就是“让文化真正有价值的部位凸显出来，不要让它成为热闹喧嚣的文化闹剧”，我们在讲传统文化的时候，不要过多地渲染“谋术文化、民粹文化、复古文化和地域文化”，应努力增加“大道文化、理性文化、创新文化和整体文化的成分，那才是中华文化的复兴”[7]。余秋雨老师的文化“减法”思维给我们解读中国传统文化以很好的启示，也是指导中国传统文化教学的方法论和实践论。这种全新的思维要求我们在教学中，必须选择传统文化中“最有生命质感的文化”进行梳理、整合和演绎，如此方能推陈出新，让学生喜闻乐见，从而不断提高教学效果，对学生的人文素质教育起到潜移默化的作用。

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我国传统文化主要优势

中国传统文化博大精深、源远流长；兼容并蓄，和而不同。因此，具有地域特征和民族特征。

1.地域特征。我国位于亚洲东部、太平洋西岸，西北深入亚洲内陆，是一个海路兼备的国家。中国传统观念上的“天下”是由四海之内的诸夏和“四夷”共同构成。中国古代社会东部为农业区，西北部主要是游牧区，也由此使中国传统文化中农耕文化与游牧文化并存又相互补充。中国古代传统农业经济占主导地位，在宏观上主要强调“以农为本”、“重农抑商”，从而也形成了辉煌的农业文明。由于我国特殊的地理位置和周边的文化元素的原因，使得我们中华文化拥有一种凝聚力和包容性，延续不断，经久不衰，具有顽强的生命力和应变能力，这正是中国传统文化的一个重要特征。从十六国时期的五胡乱华，宋元时期契丹、女真的相继南下，乃至蒙古、满清入主中原，都未能中断中国传统文化，相反却是征服者最后被征服、被同化、被融合，中国传统文化吸收了各少数民族的新鲜血液，反而增加了新的生命活力。它之所以有这种顽强的延续性，这是因为它有强大的同化力与融合力，外族文化进入中原地区、外域文化进入中国后，大都逐步汉化、中国化，与汉族文化、中国文化融为一体，成为中国文化不可分割的一部分。

2.民族文化思想特征。在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流，但还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。儒家哲学的基本精神是以人为本，重人伦，重道德，尊君重民。人文主义或人本主义，向来被当作中国传统文化的一大特色。道家的基本精神是以“道”为中心，讲“道法自然”和“无为而治”。老子主张的是一种顺其自然的生活和务事理念。佛教是一种伦理道德色彩相当浓厚的宗教。佛教以人生为苦，因而它就把追求人生的解脱作为自己的最高理想，为了实现理想便提出了一套去恶从善的理论学说和伦理道德准则，形成了有关宗教伦理道德的思想体系。总而言之，中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶。

传统文化在动画创作中的重要作用

传统文化是原创动画的核心竞争力。通过对国内外优秀动画作品的解构分析发现，传统文化历来就是各国动画作品的热门题材。美国动画电影《花木兰》改编自《木兰辞》，传统文化是振兴中国动画业的重要财富，是发展新时期动画产业的重要依托。

1.传承文化，振兴文化软实力。原创动画是传统文化传承的重要载体。作为文化产业的一部分，动画在传播民族传统文化中扮演重要角色。优秀的动画作品可以成为传统文化生存和发展的重要媒介，进而达到挖掘和传承传统文化的目的。优秀的动画作品可以将传统文化传播到世界的每一个角落，成为我国文化软实力的重要组成部分。

2.打造品牌，加快文化产业发展。中国动画曾因“走民族风格之路”获得“中国学派”的世界性赞誉。青少年眼中新时代的视觉偶像，很多都是在青少年文化生活中产生重要影响的动画形象。与传统文化结合打造特色动画品牌，通过音像制品、卡通书籍、互联网络以及服饰、文具、玩具、生活用品、主题公园等各个领域的品牌运营推广，推动整个文化产业的发展。

3.凝聚精神，推动精神文明建设。动画是一种寓教于乐的工具，也是一种文化的延伸。日本动画使整个亚洲弥漫着一种“酷”文化，美国动画让全世界都崇尚自由、民主精神。就影响力而言，动画作品的观众普遍为青少年，作品中宣扬的文化立场与精神内涵、价值观念和思维方式对他们的成长影响重大。观众通过动画作品中人物形象和故事情节直接感触到的是一种感性、直观的力量，在这种艺术形象的基本精神图景中感悟、理解出的是关于人性、道德、伦理文化等内容。

传统文化的运用是动画创作的核心

优秀的动画作品取决于好的创意，有影响力的创意来自于传统文化的运用。对于任重道远的国产动画来说，需要以整体眼光面对系列问题。创意的优劣直接影响着动画产品的发行、消费、衍生品的开发等。试图从模仿中创新的国产动画曾亦步亦趋地学步于日本、欧美动画而丧失了本民族的风格与特色，尤其是在内容叙事中逐渐远离了传统文化这一重要的文化源头。而从长远来看，传统文化的动画传播不仅关系着本土原创动画内容瓶颈的突破，更是紧密联系着传统文化如何搭载影视、网络等新媒体优化传播效果，进而在全球化环境下弘扬传统文化的魅力，彰显异质文明的特质。因此，无论是提升内容创意的当下需求还是致力于动画产业本土培育的长远规划，加强对传统文化的创新运用，必将成为国产动画发展的必然选择。事实上，《功夫熊猫》、《花木兰》等动画作品已经用实绩证明了中国传统文化的市场号召力。

动画业的生命力便在于良好的创意、创新、创造。而创意需要在继承传统文化的基础上进行。中国传统文化在动画创意中的运用可以从内容和形式上进行创新。从内容上看，以文史哲为主。体现出鲜明的人文属性和价值关怀，非常符合当今时展的呼唤与需要，可以在注意适当弥补科学知识与精神的同时，大胆、全面地利用传统文化资源。现在，中华文化的这种秉性和价值，在经历一个特定时期的曲折命运之后，正获得越来越多人的积极评价。以民族文化为依托。突出地方性知识，又能够在世界文化对话中作为媒介的那些作品，成为动画产业发展的趋向。从形式上来说。传统文化同样有许多好的元素、符号、工具可供当代动画采借。动画创作可以从很多传统文化的表达和展现手段中获得直接揭示内容的方式。优秀的动画故事固然是核心，但如何借助各种表达符号展示故事，也不能忽视。由于有悠久的历史和充分发达的文明积淀。我国传统文化在向动画作品提供表现手段和符号方面。亦有得天独厚的条件，可以为动画作品提供丰富的形式供给。例如。中式服装、饮食、礼俗、特定的交际方式、民族音乐、民间信仰等就能很好展现于当代动画作品中。

无论在内容还是形式上利用传统文化，都必须注意适当的创新，以及结合时代与表达的需要而进行必要的变革。利用传统文化资源进行原创动画的探索，不是把本土文化资源原样态地直接搬移到动画作品中来。传统文化只是为动画制作和创意、创新提供素材。如何结合艺术的表达需要进行裁剪、编辑，是创意人员的责任和使命。

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关键词：语文教学；渗透；传统文化；教育

中图分类号：G623.2 文献标识码：B文章编号：1672-1578（2014）09-0059-02

新课标强调在语文教学过程中，要让学生"认识中华文化的丰厚博大，吸收民族文化智慧。"学生对中华民族文化的认识与吸收，很大程度上依赖于语文教学。因此这就要求我们语文教育工作者要充分发挥语文学科"工具性和人文性统一"的特殊功能，通过各种方式，各种活动让学生在领略等传统文化的魅力，认识中华民族文化的丰厚博大。

当前我们上小学语文课时，对传统文化基础知识方面很少涉及，或者基本没有涉及过，这是我们教学的思维误区和一种失误。说它是思维的误区，是因为很多的教师认为小学生年龄太小了，不适合灌输此类比较"专业"的知识；其实不然，我们教者不灌输才是真正的进入了一个误区。我们都知道，要一个人去学好和做好某种事物，就必须让他们先喜欢上这类事物。也就是说，先激发他们对某事物的兴趣──好奇心是人类最优秀的指挥者。所以，我们必须在课堂上涉及、讲解一些基本的传统文化知识，催化学生的好奇心，让学生们都喜欢去翻书、喜欢去读课外书，那就大大的提高了学生语文知识水平，同时也促进了我们作为教者的教学质量的提高。

显然，我们教科书有灌输古代文化遗产的举动，并不回避对小学生进行传统文化知识的"输血"和激发小学生去探索古文化的现实。因此，在讲授相关课文时还应重视结合一些重要的传统文化知识进行辅助教学，以提高学生的整体语文素质。《小学语文新课标》总目标中明确指出：在语文学习过程中，培养爱国主义感情、社会主义道德品质，逐步形成积极的人生态度和正确的价值观，提高文化品位和审美情趣；认识中华文化的丰厚博大，吸收民族文化智慧。关心当代文化生活，尊重多样文化，吸取人类优秀文化的营养。

在我们讲究素质教育的今天，我们不能单单按部就班，以文解文，进行枯燥无味的、空洞的、使人厌烦、使人昏昏入睡的授课；不能以"一切为了考试过关"作为授课的目的；不要"填鸭式"的教学；我们必须以提高学生的整体素质为己任，改变授课方式，只有提高了学生的认知范围，才能说是提高了学生的素质；我们应以学生素质的提高为重，搞好语文教学。如果，我们在教学的过程中渗透传统文化的精华基因，培养学生对我国古文化的好奇和责任感，势必会收到较好的效果。

对学生传授古代传统文化基本知识，除了可以提高学生的综合素质以外，主要还有如下几方面作用。

1.在教学中渗透传统文化，能够增强学生的民族自豪感

以经典古诗文为主要内容的文化遗产是中华传统文化的重要载体，是形成民族凝聚力、自豪感的重要因子，是构建民族文化素质的源头活水。她渗入一代又一代炎黄子孙血脉之中，铸造了兼具铮铮铁骨和含蓄儒雅双重品性的中国人形象。要想实现传统文化对学生的精神引领作用，我们就必须抓住文本中传统文化的教学契机，适度拓展，利用传统故事中的人物形象、精神品质去触发学生的情感，让优秀的民族文化和精神在学生心中扎根，只有这样，历史留给我们的文化遗产才能成为树人铸魂的重要人文教育资源。

2.在语文教学中渗透传统文化，能够陶冶学生高尚的情操

语文综合实践活动为学生了解、认识、吸收传统文化的精髓提供了一个广阔的舞台。代表传统文化的圣贤君子，堪称人格典范，以他们思想为核心的传统文化典籍传承着仁、智、勇兼以真、善、美和谐统一的崇高道德标准。如：天下为公的理念，积极入世的态度，位卑不敢忘忧国的精神，先天下之忧而忧后天下之乐而乐的胸怀，为天地立心为生民立命为往圣继绝学为万世开太平的志向，无为无不为的人生智慧，内圣外王的人格修养，知行合一经世致用的行为能力，己欲立而立人己欲达而达人的处世原则，富贵不能贫贱不能移威武不能屈的操守，宁为玉碎不为瓦全的风骨，荣辱不惊杀身成仁的正气……正是这些代代相传的为人之道,在中华文明史上哺育了无数民族英雄合仁人志士,使他们为民族进步和国家发展做出了巨大的贡献。我国著名学者吴宓先生曾提出传统文化教育的作用是"涵养心性，培植道德，通晓人性，谙悉世事，表现国民性，增长爱国心，确定政策，转移风俗，造成大同世界，促进真正文明"。近代著名教育家陶行知也说过"智仁勇三者是中国重要的精神遗产，过去它被认为'天下之达德'，今天依然不失为个人完满发展之重要指标"。

3.在语文教学中渗透传统文化，能激发学生对中国传统文化的兴趣

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关键词：优秀传统文化；大学文化建设；传承和借鉴

中图分类号：G641 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2016）32-0040-02

十召开以来，社会主义核心价值观成为社会文化价值的主流，其号召我们积极参与到社会主义核心价值观的培育和践行过程中去。在对于社会主义核心价值观的内容进行探讨的时候，我们发现其很多内容都来源于我国优秀传统文化，由此可见优秀传统文化在现代社会依然是有着比较强的生命力的。处于大学环境里，自觉在文化建设的过程中，实现优秀传统文化的传承和借鉴，是很有意义的。

一、优秀传统文化与大学文化建设之间的关系分析

优秀传统文化是大学文化建设的基本前提和基础，或者说当前大学主流文化之所以展现出健康活泼、积极向上、清雅脱俗的特点，就是因为在以优秀传统文化为基本框架的文化建设活动中，大学生原本差异性的价值取向、文化修养、知识结构能够在优秀传统文化的熏陶下，得以健康的发展和进步。当前大学文化内容丰富，实践活动众多，无论是宿舍文化，还是服饰文化，乃至是动漫文化，都成为大学文化的重要表现形式，但是其中也蕴含着一些不良的、消极的文化载体，对于大学文化建设的可持续发展构成危害。而此时就需要发挥优秀传统文化的作用，使其成为引导大学主流文化发展，规避不良文化蔓延的重要思想根基。从某种角度上来讲，大学文化是中国传统文化传承和创新的重要载体，其在践行优秀传统文化中扮演着重要执行者和推动者的身份。大学作为教育科研的组织结构，以学问和真理为追求，不会受制于外在的权利和利益，由此培养出来的大学精神价值，无论是爱国主义精神，还是团体意识培养，或者是奉献精神的锻炼，都可以将其归结到大学精神范畴中去。从本质上来讲，大学文化建设的过程，就是优秀传统文化在当代高等教育领域得以继承和发展的过程。

二、当前我国高等院校大学文化建设过程中存在的问题

1.高等院校大学文化建设意识淡薄。当前高等院校大学文化建设意识淡薄，并没有树立正确的大学文化建设价值观。其具体表现在以下几个方面：（1）忽视人文主义情怀，以理性和工具的视角去审视文化建设，往往都是希望其能够达到一个什么样的目的，而不是从精神价值层面去探究其实施的必要性。（2）师生参与文化建设的动力不纯，很多都是从功利性的角度入手，教师以职称评定为目标，学生以保研或者奖学金为目标，使得整个大学弥漫着浓郁的功利色彩，文化建设也表现出功利性的特点。（3）在大学文化建设意识淡薄的环境下，社会中一些不良的文化价值观开始渗透到校园中来，西方文化中一些消极腐朽的文化形态也开始在校园出现，比如个人主义，这些价值理念的盛行充分验证了当前高等院校大学文化建设工作不到位。

2.高校院校大学文化建设缺乏个性。虽然也有很多高等院校意识到文化建设的必要性，并且也积极在此方面投入时间和精力，但是从其执行和推崇的过程来看，其存在以下的问题：不懂得依照自身学校的特色和学生的基本情况，去制订文化建设方案，很多情况下，都是依照其他高等院校的执行情况，来进行模式化的效仿，由此就造成高等院校校园文化呈现出千校一面，缺乏个性的情况。具体来讲，其主要体现在：（1）关注综合性大学的扩展，推行专升本，硕士博士申请，改名风等。（2）仅仅从字面上强调特色，文化建设特色呈现形式化的倾向。

3.文化建设层次偏低，重心存在偏移。文化建设应该是能够深入学生内心的，应该是在完善系统基础上开展和推行的活动，由此可见文化建设也是有层次的，有重心的，如果仅仅在低层次、没有重心的基础上去开展文化建设工作，就不能将其称为为合理有效的文化建设。当前的实际情况是：（1）各种文化建设活动都仅仅将视角放在生活文化层次上，文化建设内容狭窄，层次处于较低的状态，属于低层次的文化消费活动，甚至部分高等院校出现将课桌文化纳入到文化建设中去的情况。（2）在高校文化建设硬件水平不高的情况下，各项文化建设活动质量大打折扣，并且存在忽视精神文化的深层次挖掘的问题，难以做到物质文化与精神文化的融合，这也是文化建设重心偏移的重要表现。

4.难以理清楚现代文化与传统文化。一直以来，在大学文化建设过程中都存在一个问题：如何处理好现代文化和传统文化之间的关系。一般情况下很多高等院校都会选择重视现代文化，轻视传统文化，以至于在遇到此方面问题的时候，很多高等院校都不加思考，就以这样的指导方针去执行了。具体来讲，其主要表现在以下几个方面：（1）在文化建设活动中渗入科学现念，以竞争意识和时效理念为主导，受到很多学生的欢迎，这是因为学生接触现代文化的机会比较多，其对于这种文化保持着比较浓厚的兴趣，此时自然会积极主动参与进去。（2）传统文化在文化建设中比重处于较低的状态，难以引起学生的关注，总是认为这些仅仅是过去的一些事情，没有必要成为现代人实践活动的指导。

三、优秀传统文化在大学文化建设中传承和借鉴的策略

1.从大学校训的角度来看。校训，是高等院校提出的道德要求、行为约束、品格养成的训诫，其不仅仅体现出大学的理想，还展现出其人才培养的基本理念，更加寄托了大学教育对于学生的期望和要求。也就是说，校训作为学校文化核心，需要抓住大学文化灵魂，以言简意赅的方式表达出来，成为引导学生生活学习的重要指导思想，以及文化建设工作的主导。在此方面融入传统文化，是很有意义的。对此，笔者认为需要做好以下几个方面的工作：（1）保证校训工整对仗，以均衡化的语言来表达，由此达到视觉和听觉上的匀称美，这体现出来的是中华民族重视简约、重视和谐的思维，是与传统优秀文化挂钩的重要体现。比如清华大学的校训：自强不息，厚德载物。其来源于《周易》中的“天行健君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物”，其语言简单，阐述了传统文化中对行为个体提出的要求：自强自尊、施散恩德，言简意赅的同时，也展现出充足的韵味。（2）尽可能的引用经典名著，将其演变成为格言警句。我国传统的优秀文化名著代表有《论语》、《周易》、《大学》等，都可以成为我们校训编写的援引。（3）要处理好德性文化与个性文化之间的关系。在展现中华民族近千年形成的成熟道德价值体系的时候，还应该融入个性自由权利意识的内容，使得学生能够在国家利益和个人利益之间做好权衡，在爱国主义和个人主义之间做好选择，而不是对于个性文化视而不见。

2.从教学管理的角度来看。教学管理的过程也是文化建设的重要环节，这是因为大学教学管理制度是师生教学科研工作的基本规范和准则，其表达出来的意识和理念，会通过师生的行为呈现出来，这就是文化建设的过程。对此，笔者认为在实现优秀传统文化与大学教学管理相互融合的过程中需要做到以下几点：（1）摒弃传统官本管理的理念，倡导个性化管理的价值观，关注学生的人性与学习自由，不要以强硬的方式去开展管理，改变自上而下的管理运营模式，在尊重师生基本权益的基础上，完成规章制度的调整和改善，使其展现出人性化的特点来。（2）倡导中庸之道，贵和尚中，保证在和谐局面实现的过程中，使各项活动都能够得到调整。也就是说，在规章制度制定的过程中，要给予学生安排自己学习计划的自由，实现更多选修课的引入，降低必修课的比重，给予教师更多自由开展教学的权利，而不是以量化的方式去检查和考核，使教师可以在自己意愿下开展教学。（3）在师生管理方面，坚持以人为本，倡导柔性管理的方式，实现传统文化在规章制度中的融入，尽量不要在规章制度中出现过于硬性的词汇。

3.从校园规划的角度来看。在校园规划的过程中，也是体现文化建设成果的重要环节。在此方面需要做好的工作主要涉及到以下内容：（1）讲究轴对称的安排，根据校园不同区域的功能，实现不同校区的合理划分，保证在对应建筑为中心的基础上，展现出整个校园布局的对称性，这符合我国传统的伦理道德观念，体现的是以礼为制的基本理念。（2）注重山水自然环境的融入，体现出天人合一的理念，给教育教学创造相对理想的环境和氛围，这也是校园人文精神的集中体现，这就要求在实际的校园规划的过程中要以师法自然为基本原则，实现对于校园自然环境的维护和管理，保证能够营造出一个有利于学习和教学工作开展的环境。（3）处理好中西建筑之间的关系，坚持和而不同的优秀传统文化价值观，需要注意的是不要以照搬照抄的方式去应对，而是在吸收消化的基础上，实现不同文化之间的融合，实现中西合璧，以保证校园的整体布局更加有层次性，更加有国际视野，更加能够体现出我国古人兼容并蓄的理念。

四、结语

综上所述，优秀传统文化在大学文化建设中的传承和借鉴，并非是简单的一加一等于二的问题，其需要在优秀传统文化和大学文化建设之间做好权衡，由此才能够保证大学文化建设工作朝着可持续方向发展和进步。

参考文献：

[1]王朝阳.我国大学廉政文化建设研究[D].西安：西北工业大学，2007.

篇(7)

【关键词】中国传统文化，职业教育，课程建设

近年来，随着我国经济的飞速发展，加之党和中央政府一贯的重视和倡导，全社会掀起了一股学习“中国传统文化”的热潮。正是在这样的背景下，全国诸多本科院校纷纷开设中国传统文化课程，并设立了专门机构进行研究开发，在主干课程《中国传统文化概论》之下，开发出一系列子课程，形成了规模可观的课程体系，可谓是硕果累累。与本科院校方兴未艾的传统文化教育工作相反，在占据全国高等教育半壁江山的高职院校，特别是工科类高职院校，中国传统文化教育却是一派冷清，鲜人问津，成为人们遗忘的角落。

一、当前工科类高职院校传统文化教育现状

当前工科类高职院校传统文化教育形势极不乐观，最突出的体现在以下两个方面：

1.教育理念较为偏颇，功利实用主义占统治地位。由于我国高等职业教育的高速发展，使得人们对人才培养目标、高等职业教育的内涵难于精准把握，于是出现了把高等职业教育等同于就业教育，“重技轻文”，专业人才培养方案里过于强调职业技能化课程。一些实用性强，能在短期内见效益的课程受到追捧，一些通识性的文化基础课程如《大学语文》则一压再压，直至完全砍掉。《中国传统文化》课程在高职院校里好的情况是作为选修课时开时停，选课学生也不多；更多的情况是完全不开设，一片空白，完全忽略了对学生传统人文素质的培养。另一方面，“实用主义至上”的观念在学生的思想行为中根深蒂固。在笔者所在高职院校，曾多次对学院开设的所有选修课程进行了问卷调查，最受学生欢迎的课程是专业相关课程、英语考级、专升本、驾校等实用课程，而哲学、传统文化等则乏人问津，他们普遍认为这些课程太过遥远，与自己的生活工作无甚关系，因而兴趣缺缺。

2.学生传统文化素养严重欠缺。由于高职院校学生生源普遍比较复杂，文化基础比较薄弱，传统文化素养几乎空白。据笔者几年来的观察，能够流畅说出中国历史朝代更迭顺序的学生不到四成，看过古典四大名著的学生所占比例也是少的可怜，对于一些家喻户晓的文化常识则常常是一问三不知。总之，高职生普遍知识面狭窄，思想修养和审美情趣不高，人生观、价值观和世界观存在着缺陷，缺乏人际交往和沟通能力，缺乏刻苦精神和创新能力，耐挫能力较弱。这种情况对其将来的就业及人生发展都是相当不利的。

二、工科类高职院校开设《中国传统文化》课程的作用

中国传统文化在学生职业核心能力的培养过程中具有不可替代的教育功能。

1.有助于提升高职生道德素质。众所周知的原因，我国社会面临着道德危机，整个社会如此，正在成长中的高职生更不可能免疫。而传统文化中这方面的营养极为丰富，如儒家和佛家都强调“敬”，即用心做事，这对避免毕业后学生随意频繁跳槽，提高学生的职业素质大有益处。

2.有助于增强高职学生身心素质，完善人格。高职生面临的竞争压力大，又缺乏对困难和挫折必要的心理认知能力，耐挫力弱，加之不同程度的自卑感，于是心理失衡、失常乃至轻生，甚至在心理崩溃的情况下做出危害家人、学校、社会的举动，心理问题已经成为制约青年学生健康发展的重要因素。除了正常的心理辅导外，我们还可以从中国传统文化中找到方法进行疏导，如孔子说过：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣！”、“谦受益，满招损！”、王夫之哲理小品“六然四看”、道家思想在失意时所采取的“淡泊”和“宁静”，这些对于提高学生遭遇困境时的耐挫力，舒缓压力和负面情绪，培养健康的心理、完善的人格都是非常必要的。

3.有助于增强意志，培养团队协作精神。目前高职院校的许多学生意志薄弱，一挫即倒，且常常以自我为中心，合作意识淡薄，合作精神缺乏，过于崇尚个人奋斗，而忽略了与人合作。而传统文化中儒家强调“仁者爱人”，讲究与人为善，强调“和为贵”，强调“己所不欲勿施于人”。 这些都是珍贵的遗产，能改善学生人际关系，增强学生未来职业生涯的可持续发展力。

4.有助于增强高职学生人文底蕴，提升人文素养。中国传统文化内容丰富，许多显性的和潜在的课程如《古典诗词鉴赏》、《文学欣赏》、第二课堂活动、校园人文氛围等都能不同程度的对学生起到熏陶作用，进而全面提升学生人文素养，提高个人内在气质，增强就业成功的砝码。

5.有助于培养学生的民族意识和民族精神，增加文化认同和文化自觉，为建立现代化的中国新文化奠定基础。

三、工科类高职院校《中国传统文化》课程建设的实践

基于当前工科类高职院校当前中国传统文化教育现状以及高职院校职教办学特色，在有限的教育资源可利用的前提下，我们做了以下尝试：1. 优化整合课程内容。根据工科类高职院校传统文化课程性质（任选课）及学生特点，在课程教学内容的择取上摒弃学科化、系统化，尽量通俗、新颖。32个学时中，基本理论知识绝不超过10学时，学生喜闻乐见的文化专题如茶、服饰、饮食、民居等不低于16学时。

2. 精心设计课堂教学。从教学的方式方法、教学内容切入点和课堂教学过程等方面入手，精心设计课堂教学，尽最大可能激起学生学习兴趣，提高课堂教学效率。譬如在讲授《中国传统文化基本精神》这个专题时，考虑到内容的枯燥性，先请同学们欣赏天坛的图片，解说关于天坛的许多常识，然后讨论其背后蕴含的文化内核，由此引出中国传统文化天人合一的基本精神。

3. 推行多样化考核方式。除了传统的试卷考试、小论文形式外，还采取了综合能力测试、口试等方式进行考核，注重学生学习过程考核。通过考试这个指挥棒，促使学生在学习过程中参与投入进去，真正有所收获。

4. 构建立体课程体系。开设相关子课程、网络学习课程，并与部分思政课程呼应，形成立体课程网络。目前已开出了《中西方文化比较》、《中国民俗文化》、《茶与茶文化》、《与养生》等传统课程以及《中西文化比较史》、《诗词之美》、《先秦君子风度》、《伦理学视角》、《新伦理学》、《国学与智慧》等网络课程，有了一定的覆盖面，基本形成了一个课程体系。

5. 充分利用第二课堂。对于学生传统文化素质的培养，仅仅利用第一课堂是不够的，我们还抓住第二课堂这个平台，充分利用学生社团活动、各种技能比赛，将传统文化渗透进去，以浓郁的人文氛围营造和谐校园，让学生在这样的校园文化氛围中浸润自己的人格和风度。

参考文献：