道德教育方式精品(七篇)

序论：写作是一种深度的自我表达。它要求我们深入探索自己的思想和情感，挖掘那些隐藏在内心深处的真相，好投稿为您带来了七篇道德教育方式范文，愿它们成为您写作过程中的灵感催化剂，助力您的创作。

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关键词：中美；思维方式；德育

中图分类号：G641 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2012）28-0234-02

从传统到现代，道德在中国社会都具有举足轻重的地位，近年来中国发生的一系列社会问题使人们对中国道德现状深表担忧，同时中国道德教育也再一次受到广泛关注，同时也出现了研究西方、日本、新加坡特别是美国德育经验的热潮，希望通过借鉴别国德育的优良传统推进中国德育改革。诚然，学习他国经验提高自身德育水平与效果是德育改革的有效途径，但必须是深刻分析我国与别国道德教育的差异及造成差异的原因，只有在此基础上，才能避免简单机械的经验移植。笔者将从文化角度解读中美两国德育传统差异的原因，以及思维方式对这种差异造成的影响，以期获得具有美国优良传统同时适合中国思维方式的德育新方法，以完善我国德育工作。

一、文化及思维方式的内涵及外延

（一）文化的概念

西语中的“文化”（culture）一词最早起源于拉丁语中的cultura，其词根是动词colere，原意是耕作土地、饲养家畜、种植庄稼、居住等，是指人类改造自然以获得适当生存环境的最初尝试。从拉丁语中发展而成的德语kultur和英语culture最早也是类似的意思。我国古汉语中“文化”词由“文”与“化”复合而成，万物纷繁交杂成为“文”。

广义的文化，是指人类有思想的社会实践的一切文明成果。而狭义的文化，是指排除人们的物质创造活动和成果而专指人们的精神创造及其结果，主要包括信念、知识、文学、艺术、道德、法律等等。我非常赞同美国人类学家克利福德·格尔茨所界定的文化定义，他认为：“文化是指一个群体或社会共同具有的价值观和意义系统，包括这些价值观和意义系统在物质形态上的具体化，主要包括人们的思维模式、生存模式和行为模式。”[1]这三种模式决定了个体如何构建自身的观念的世界及物质世界。

（二）思维方式的概念

思维方式是指一种文化特有的象征性把握世界的方式，是文化的本源和重要内容，对现实世界的象征性把握因为思维方式的不同而千差万别。

一方面思维方式是文化心理特征的集中表现。另一方面，思维方式又制约着文化，影响文化的形成，是造成文化差异的主要原因。思维方式体现于民族文化的所有领域，包括物质文化、制度文化、行为文化、精神文化和交际文化，尤其体现于哲学、语言、科技、教育、生产和日常生活实践中。

道德教育是对受教育者有目的地施以道德影响的活动，这种教育活动，必然受到一国文化有的思维方式、行为方式、价值取向的影响，这些影响外显为一国特有的德育特征。

二、美国文化传统及其德育的主要特征

（一）文化传统与德育浓厚的宗教色彩

宗教是西方文明永恒的底色。在美国短暂的200多年历史中，最初宗教由新英格兰清教徒移民带来，发展至今，宗教已经渗透到了美国人民生活的方方面面，现代化以及知识理性的发展，也没有阻碍宗教统治美国人民的精神世界，教堂即使在最繁华的第五大道也有其立足之地。宗教，尤其是基督教，不仅对美国社会具有广泛影响，更是美国人民的精神支柱，上帝与天堂，是他们对世俗世界的超越和终极的生活理想，这种理想赋予人们日常生活以意义，构建了美国人民的精神世界。

美国的德育从一开始就抹上了浓厚的宗教色彩。虽然宗教不完全等同于道德，但毫无疑问，人们在建立他的宗教信念时，也建立他的道德价值观念。同时，在个人主义为核心价值观的美国，宗教更成为联系个人与社会的重要纽带，而使社会成员形成共同的道德价值取向，是德育的一个主要目的，这就必然导致了德育与宗教的密不可分。事实上，美国的德育活动与宗教活动确实存在着千丝万缕的联系。从历史上看，美国的学校就等同于教堂，学校由教会开办，教师由牧师担任，教科书的主要部分是宗教教义，教育的目的也是为了培养牧师。从现实来看，美国81%的私立学校是受教会扶持的，许多教师在这种学校工作也是出于宗教的情感[2]。

（二）实证主义传统与德育方法科学性和可操作性特征

美国实证精神文化传统，渗透在美国学术研究与实践的每一个方面。德育在这一文化传统下表现出显著的科学性和可操作性。在德育模式研究中得了具体的体现。美国的德育模式都注重以科学的调查研究和系列性的实验为依据，几乎每一种德育模式都有深厚的理论基础，并通过大量的实证研究、实证分析之后而得出。

（三）个人主义与德育尊重个性的特征

个人主义是美国文化中又一鲜明的特征，是美国文化模式的基本特性和主要内容，主要来源于犹太教及基督教中每个人都是上帝的子民，都是具有平等权利的个体的教义以及美国《独立宣言》中“人人是生而平等的”和《美国宪法》中个人权力的政治理论。人人平等就是把人看成了单个有思想独立的人，而不是依附在某一关系中的部分。个人主义主要集中体现在三个方面，一是美国人的日常行为，由于个人主义强调每个人的自然权利与平等自由，就使得美国人民非常注重个人隐私，侵犯他人隐私严重者会受到法律惩罚；个人主义也使得美国父母更加鼓励孩子要具有独立性，老人也要维护自身独立自强，不愿意接受帮助；而体现在文化的另一个重要载体语言中，则是像God helps those who help themselves（天助自助者），All men are created equal（人生而平等）等谚语，以及强调自我意识的一些词汇中，如self，ego等；个人主义体现在教育中则是注重培养儿童的个性以及注重儿童个性的发展。

三、中美德育差异的文化及思维方式因素

（一）信仰传统与文化理想之别

文化理想与思维方式有直接的联系，不同的思维方式必然导致文化理想的根本性不同。对于理想生活的不同看法与追求，直接影响了特定文化下的道德教育目标的差异。就中美比较而言，美国的概念思维中对概念是感性事物的超越，具有抽象性与普遍性，概念自身构成了一个超越了感性世界的领域，这个领域被视为是与现象世界不同的本质世界和与流动世界不同的永恒世界，从而美国民族的文化理想就是追求这个超越了现实世界的永恒世界。这种超越了现世的理想追求对现实生活的指导意义具有更大的权威性与服从性，相关的道德要求也不容易受到现世生活的影响，对人们的行为具有更大的约束性。

中国不同于西方的概念思维，中国根本的思维方式是意象思维，其中的“象”与所把握的事物之间处在同一个层面上，不存在本体与现象这样的等级关系，从而其所想象与追求的文化理想也就不可能完全超越现实生活，而只能是与现实生活处于统一层面的一种可能的理想状态。就像儒家所追求的世界，并不是一个超越现实世界的存在，而是现实世界的一种理想状态。这种与现实世界处于统一层面的文化理想，相较于西方永恒世界的文化理想，更容易受到现实世界的影响，这种理想状态所要求的道德要求与规范，缺少了神圣性与永恒性，也更容易被现实世界消解，从而对现实世界中人们行为的约束力较小。

（二）德育内容、方法差异与意象思维和概念思维

中美的德育方法存在很大的差异，美国德育方法具有显著的科学性和可操作性，德育的实施依赖于一套由大量科学实证分析证明了的行之有效的德育模式，关注个体此阶段的需要进行的德育内容是什么；而中国德育方法不注重抽象出一般的具体的德育科学方法，更多的依赖德育者主观的整体把握，关注的是变成什么而不是是什么。

中美思维方式的差异反映在德育方法中就是美国德育在概念思维方式的支配下，先解决了德育是什么这一前提性的问题，然后在德育实体的清晰把握上实施德育的具体方法和步骤；中国德育在意象思维方式的支配下不会实证性地研究德育内容应该是什么，而首先会凭历史经验和主观判断得出一套德育内容，德育内容和方法都具有很大的主观性和流动性，缺乏科学性和具有重复性的操作方法。

（三）强调个性、强调集体与空间思维、时间思维

美国德育强调个性，注重个体的价值选择与发展，这与西方空间思维方式是密切相关的，而这种思维方式体现在文化中就是个人主义。时间和空间是万物的两个基本特征，也是人类把握事物两种不同的选择，人类的感知在同一时刻只能有一个注意中心，因此，在对待外界事物时，以空间为主或以时间为主只能两个选其一，而不能同时进行。西方以空间为本位的思维方式，决定了西方文化必定以主客对立、分离的方式对待一切事物。西方喜欢采用分析、剖析的方法认识世界，强调人与人、物与物之间的区别。

与西方的空间思维相区别，中华文化传统则以时间为本位，这种思维方式决定了中华文明以天人合一、主客一体的方式对待天地万物。因为在同一个时空连续体中，时间是不可分割、不可截断、不可占有、不可掠夺的。从时间的角度看人与人、人与天地万物，永远是一个浑然有机的整体。这体现在德育中则是中国注重集体主义教育，社会主义的道德观，必须是集体主义的[3]。

四、总结与讨论

中美德育具有不同的特征，从文化视角来分析，可以找到根植于两国文化传统中的影响因素，如宗教传统的差异、实证研究的差异、个人主义与集体主义的差异等等。美国文化基本上可以归属于西方文化，中国文化则归属于中华文化，这两种文化传统中最根本的差异是思维方式的差异，即概念思维方式和意象思维方式的差异，这种思维方式的差异最终决定了中美两国在道德教育上的种种差异。中美概念思维与意象思维的差异是本源思维方式的差异，是不会随着时间而改变的，相反，有一些实用的思维是可以改变与互通的，在中国历史上就变现为从开始的中体西用，所以我们在借鉴美国德育方法的时候，要结合中国本源性的意象思维方式有选择地借鉴，同时要在移植的过程中创新，创造出既继承了美国德育的科学方法又符合中国思维方式与文化传统的德育新方法。

参考文献：

[1]钟林.文化的含义及其特征探微[J].学习月刊，2011，（2）.

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从文化的本质上看，道德是人类的一种人文创造。这里说道德是一种人文创造主要是基于人类创造的道德较好地处理和维持了社会中人们之间的相互关系。人类社会中有着各种复杂的社会关系，道德就像一种粘合剂，改善着人类社会的各种关系。道德对人类社会的调节主要体现在以下几个方面：一是道德可以引导人们深刻地认识自身与外界。它教导人们认识自己，以担负起对家庭、对他人、对社会、对国家应负的责任和应尽的义务，并引导人们正确认识和处理自然生活和社会生活中各种道德规范和道德原则，从而帮助人们更好地适应社会和自然生活。二是道德可以调节社会之中人们各种关系与矛盾。人类社会是一个群居社会，群居的人们之间不可避免地存在着这样或那样的关系。在这之中不可避免地要发生各种矛盾，这些矛盾需要借助社会舆论、风俗习惯、内心信念等特有形式，通过道德来指导和纠正人们的行为，使人与人之间、个人与社会之间的关系臻于完善与和谐。三是道德作为衡量社会关系中的善恶标准，可以促成个体良好道德品质的形成。道德教育主要是帮助人们树立正确的义务、荣誉、正义和幸福等观念，使受教育者成为道德纯洁、理想高尚的人。道德对人类社会的这些调节作用既显示了人类创造道德的智慧，也突显了道德本身的人文特征，道德是人类的一种人文创造。从文化的结构上看，道德是人类文化结构中的深层要素。道德是人们对事物所持的善恶、好坏、优劣的根本看法，在其本质层次上它是一种价值观。价值观是人类文化的深层要素，是人类文化的基础和核心。价值观念是行为规范的内在根据和理论基础，行为规范是价值观念的外在表现和必然要求。道德作为一种价值观，它是人类文化中最基础、最核心的内容。克拉克洪指出，价值观最为重要，因为对人类各种族、民族文化而言，价值观念是其文化得以存在延续复制的核心因素，而价值观恰恰是道德的关键所在。对人类社会而言，人的发展是一种文化传承与延续，其核心是德性的培育与生成。道德作为道德主体在理性层次上对客观存在着的道德关系的一种自觉反映，是文化结构中的深层因素，是人类品性和人格的沉淀物。总体来说，道德不但本身是一种文化，而且道德更是文化结构中的深层因素、是文化的核心。

二、文化对道德教育具有决定意义

文化传统决定着道德教育的内容。道德作为人们之间社会关系的反映，受制于一定的生产关系和文化传统，有什么样的文化传统就有什么样的道德价值观念。道德规范及其价值体系是文化系统在运行过程中逐渐形成的，也即文化系统制约着道德教育的内容。不同文化背景的人群往往具有其不同道德观念和道德文化传统。从世界上看，世界不同民族因其文化背景差异往往具有不同的道德内容和道德精神。西方信仰文化背景下人们的道德具有一种追求自由、博爱、民主、平等的道德原则，而又把这种道德归于上帝或神的启示。在中国传统文化背景下，其道德内核体现为“仁”，孔子说仁者爱人，中国传统文化决定了“仁”这一道德教育特定内容。所以古代有“志于道，据于德，依于仁，游于艺”之说。世界各民族如此，一个国家内部各民族也如此。在一个国家内部由于各民族地域和生产生活差异，各民族内部形成了各自不同道德关系和道德内容。文化传统决定着人的思维方式。因为人是文化性的存在，语言、神话、宗教、伦理和艺术等文化样式既是少数民族理解和把握世界的方式，也是少数民族自身的生存方式。不同人类群体的生存状态和生存方式是独特的，有时甚至让人难以理解。这不仅是因为某一群体把握世界和自身生存的方式与我们有别，更为根本的是这一人类群体在理解和把握世界中蕴含着不一样的思维方式。一般而言，一个文化群体的思维方式是相对定型的，并为这个文化群体共有。因此在道德教育中，需要深入教育对象的文化传统，把握教育对象及其群体的思维方式，只有深刻把握教育对象思维方式的特点，根据教育对象思维方式的特点采取有效的道德教育措施，才能增强思想道德教育的实效性。道德教育包含着道德知识的培养和道德情感的熏陶以及道德意志的磨练，因而贯穿着一定的思维形式与思维方法。在道德教育中，不能仅停留在对某一群体把握世界的方式及其自身生存方式的把握，更为重要的是要透过这些把握世界的方式对隐藏在这一方式背后的思维方式的理解。认为，社会的实践活动方式是怎样的，人的思维方式大体也就是怎样的，个体的思维方式取决于个体所处的环境以及所从事的社会实践活动。因此道德教育需要深入教育对象文化之中，把握教育对象群体思维方式，才能有效地开展道德教育。文化传统决定着德育环境。一般来说在一定社会条件下产生的法律、道德等社会意识形态及其社会风俗习惯，为人们设计出道德行为规范，形成道德环境，制约和影响着人们的言行。个体的道德品质就是在这样的环境中形成的。不同的文化传统形成了不同的道德教育环境。对少数民族来说，由于各自有着自己独特的传统风俗、风土人情和语言文化，其独特的文化环境影响着个体道德品质的生成。由于道德教育在很大程度上受到外界环境的影响和制约，而道德教育环境又决定于一定的文化传统，因此道德教育必须植根于这种文化传统，深入文化传统内部才能把握住道德教育环境的特点以及影响环境的因素，以更有效地开展道德教育。文化传统决定着道德教育的方法。道德教育方法就是教育者在对受教育者开展道德教育过程中，为实现道德教育目标、传授道德教育内容所采用的与其相适应的方式和手段。道德教育目标的实现需要一定的方法去达成，如果只是制定了道德教育的目标，甚至有了科学的教育理论，但是如果方法不正确，就会导致预设目标难以达成。道德教育实践也反复证明道德教育方法直接影响到道德教育的效果，在其他条件大致相同的情况下，由于教育者各自采取不同的方法，最终形成的道德教育效果完全不同。只有在具体道德教育实践中采用适合教育者、适合教育内容的方法才能使道德教育取得良好效果。总体来说，在道德教育中道德教育方法对于消化教育内容、提高教育效果、促成教育目标的实现具有重要意义。

三、结语

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论文摘要：按照主体性原则的要求，在学校道德教育中，学生应成为道德的主体，他们的道德认识应该在其自身活动与情感体验中获得，而不是接受外在的灌输；道德水平的提高也应该以自我的道德觉醒为基础。学校道德教育只有充分发挥学生个体的主体性，站在“人性本善”的视角中，回归学生“生活世界”，彰显学生在道德实践中的自主性、平等性和创造性，才能使学校的道德教育产生实效，使学生的道德水平真正得到提高。

道德的主体性是客观存在着的道德的本质性特征，同样，道德教育中的主体性原则是学校道德教育的必然前提性原则之一。然而，现实中的学校道德教育中的主体性原则的状况却是不容乐观，对主体性原则的漠视和误读依然是当前学校道德教育中不可回避的部分。

一、当前对学校道德教育主体性原则的误读

近年来，学校道德教育中的主体性原则一直是道德教育理论界研究的热点，有不少学者对于主体性原则的认识和在学校道德教育中的应用发表了自己的见解。然而，这其中也有不少是对学校道德教育中主体性原则的误读。总结起来，主要分为两个方面：

其一是不少学者和学校道德教育实践者只是将主体性原则当作学校道德教育的一种手段，而不是道德教育的目的。主体性原则成为学校道德教育中的一个可有可无的摆设，甚至变成了一种噱头。然而，学校道德教育就是为了让学生能在实际生活和道德实践中能动地、自主地进行道德判断和选择，而不是成为道德灌输的被动接受者。这就注定了主体性必然是学生必须具备的道德素质之一，主体性原则必然成为学校道德教育的目的本身，而不是其他。

其二是有学者对道德教育中的主体性原则的存在合理性的误解，比如蓝江就认为：“这种理论在德育体系中将受教育者的主体性单独列出，结果是只见受教育者主体性的树木、不见德育的森林。这种一叶障目的主体性势必会导致目光短浅、仅仅盯在受教育者主体之上，而不顾及德育的整体和全局。”其实这种顾虑是无需担忧的，当代道德教育中的主体性原则强调站在受教育者的角度进行道德教育实践反思，只是因为过去对受教育者的主体性的忽视，与道德教育的整体和全局规划并不矛盾。道德教育不可能绕开道德教育主体及其活动而存在，其目标就是为了达到道德教育对象的主体性的外化和道德行为方式的内化，主体的活动与实践是道德教育研究现实存在和发展的唯一可能方式。

要改变对学校道德教育主体性原则的误读，首要做的就是对主体性原则在学校道德教育中的具体意义的确定和厘清。

二、人性本善：道德教育主体性原则的人性基础

道德教育中的主体性原则包含有多方面的意义。首先，人是道德的主体，作为学校道德教育中的受教育者，学生成为道德教育中的主体。道德因人而存在，学生在道德生活和道德教育中表现出强烈的主体性，即独立性、主动性和创造性。相对而言，人的主动性和创造性在传统道德教育中并未受到相应的重视，传统的道德教育将教育对象看作道德灌输的“美德袋”，较忽视人在思想层面上的主体性，特别是在道德实践中的主动性和对道德知识的创造性理解。而这正是当代道德教育中主体性原则的切入点。其次，道德教育需要主体的积极参与。道德是人的生活方式，和人的生活是同一的。道德教育必须回归生活，以关注指导和引导受教育者的现实生活为目的。

道德首先是“为人的”，是人类完善自身本性、实现其自身价值的内在方面。同时，道德又是“人为的”，它必须以人的充分主体自觉和价值选择为前提。在现实生活中的大多数道德实践行为，没有强制，也没有外在约束，唯有行为者内在良心或道德能动意识的作用，这是人类道德行为区别于其他行为的根本标志。然而，要实现道德对人类自身本性的完善目的，首要的就是正本清源，澄清人类的本性到底是什么?对人性善恶的判定，决定了道德教育的目的、内容、方式和方法。

“人性本善”具有两层含义：人性中具有先天的“向善性”或“善端”；同时这种“善端”使在道德教育中确立主体性原则具有合理的基础和可能性。把“人性本善”作为道德教育中的价值预设，是道德教育主体性原则的内在特征和要求，也是进行主体性道德教育的必要条件。苏格拉底就认为德行是人之为人的本性，由神平均分配给了每一个人，因而人人都具有德行。所以道德教育不能是灌输，而是在外界的引导下，通过儿童自身的主体认识和提升来进行。孟子也认为，人的内心都有恻隐、羞恶、辞让、是非四种善端，都存有仁、义、礼、智四德。这四种善端、善德都先天地存在于人的内心，而不由外力灌输而来。关于如何将四种善端发展成善德，孟子同样是强调人的主体性，强调人的道德自律和道德自觉，他认为善端只是人拥有善德的前提条件，拥有善德的关键在于人能不能保存善端并将其发扬开来。孟子由此提出“存心”、“养性”、“反求诸己”等自我修养方法，通过后天的努力，不断反省自身，使自己的道德和人性不断提高，并最终达到“涂之人可以为禹”的境界。而孔子同样有“人能弘道，非道弘人”(《论语·卫灵公》)的论述。所以，充分发扬人的主体性、重视人的道德自省，一直是中外古代道德教育的重要原则。

所以，只有进行“人性本善”的价值预判，确定人具有向善性和善端，才有可能在道德教育中发挥学生的主动性。在道德教育主体性原则中的“人性本善”的价值预设就是认定在人性中先验存在各种道德的萌芽(善端)，塑造有道德的个体就是培育人内在的道德可能性。

以纪律为名压制儿童的天性，反映出的是教育上人道思想的缺失，它所产生的后果不会在短时内表现出来。正如爱因斯坦所说：“我认为学校凭借恐吓、压力和权威来管理学生是一件最坏的事，它破坏了学生深挚的感情和真诚、自信，它养成学生驯服的性格。”这正好反映了学校道德教育中的一个严重的问题：就是缺乏人文关怀，不能让儿童的道德生命自由生长，漠视了每一个人身上存在着的宝贵的“善端”，如恻隐之心、羞恶之心、辞让之￡、、是非之心等，道德教育不可能有切实的成效。如果教育者认为人的内心深处基本上天生是恶的，那么现实教育中就必然会出现过多的不信任、控制和警戒行为。

“人性本善”使教育者肯定受教育者具有道德认知和实践能力不断发展的可能性，使教育者始终对受教育者的道德水平的提高充满信心，是教育者在道德教育中坚持主体性原则的理论基础和依据。通过启发和唤醒学生的道德自觉和道德良心，使学生埘立道德理想，领悟人生真义，建构属于自己的价值观；而不是把社会现存的道德规范和行为准则强行灌输给学生，使学生成为一个个具有“道德相关知识”的“美德的集合体”。

三、生活世界：道德教育主体性原则的实践基础

“道德存在于人的整体、整个生活之中，不会有税离生活的道德。品德的培养应当遵循一种生活的逻辑，而不是一种纯学科的逻辑”。道德教育只有根植于生活世界并为生活世界服务，才具有深厚的生命力。道德作为调节改善人们之间关系的准则和提升生命质量的重要手段，广泛存在于生活中。缺乏道德的生活是不协调的、混乱不堪的生活。

针对现实生活中人们对科学的狂热迷信与追求，20世纪初的德国哲学家胡塞尔率先提出“生活世界”这一概念，以同“科学世界”相区分，并提醒人们不可忘却现实中实实在在的人们自身的生活。“生活世界”被界定为由与个人实际生活发生真实“牵涉”的世界的总和所构成，正如胡塞尔所言：“现实生活世界的存有意义是主体的构造，是经验的，前科学的生活的成果。世界的意义和世界存有的认定是在这种生活中自我形成的。”由此可知，生活世界与主体性具有十分密切的关系，生活世界是学校道德教育主体性原则的实践基础，而个体道德观念的形成同样离不开生活世界的作用。道德教育就是在人的生活世界中进行，生活世界构成道德教育的根基。然而道德教育中的“生活世界”和胡塞尔、海德格尔等所主张的生活世界并不完全相同。胡塞尔在构筑其“生活世界”时，其目标在于重塑理性，而海德格尔则从胡塞尔的现象学出发，关注于人的存在，以及在“日常共在世界”中，“人是什么?”以及“人怎么活着?”。道德教育视界中的“生活世界”的提出从一开始就是以现实中的生活和活动为根本特征，注重的是人的活动的现实性。但“生活世界”同“现实生活”既有联系，又不完全相同。“生活世界”倾向于人生活于其中，更注重人的主体性；而“现实生活”则将人与所身处的现实情境割裂、对立起来，更注重生活的客观性。

在现今的学校道德教育中，教育内容政治化、教育方式的简单化、道德教育的实效性偏低等道德教育困境争与学校道德教育和生活世界的疏离有必然的联系。生活世界作为对道德绝对主义和道德相对主义的批判，以一种尊重人的主体性、重现道德的现实本质的姿态指导学校道德教育，成为道德教育的主体性原则的现实落脚点和实践基础。

“生活世界”是一个动态的、活生生的人文世界，是属于人的、极具感性色彩的人的现实生活场景，而不是抽象的、以僵死凝固的知性逻辑为基础的、僵化的、纯粹科学的客观世界。在西方世界中，也包括在我国，受技术主义和惟科学主义的影响，导致教育过程中对人的“物化”以及对个体生命存在意义的忽略，其直接后果便是在道德教育中忽视学生的主体性因素，在有限的学校道德教育中进行道德知识的直接灌输，造成道德教育方式的教条化和过程的简单化。在道德教育实践中，无论是片面强调道德观念的灌输，还是片面强调道德行为的训练，都存在严重的局限性：一是没有将个人主体的道德观念的确立和道德水准的提高作为道德教育的目标，而是将人仅仅当作教育的手段和工具；二是没有充分重视道德教育过程中学生的主体性的发挥，使学生的自主性、能动性和超越性受到抑制。

以生活世界作为道德教育的基础，重视学生所处的生活世界，意味着在学校德育中应该充分利用生活世界中与学生息息相关的价值冲突和道德困惑，发扬学生的主体意识，以一种积极探讨式的方式进行道德教育。正如前苏联教育家列·符·赞科夫在《和教师的谈话》中说的那样“……但是，假定以善良和同情为题进行谈话，然后布置相应的作业，指望用这种方法培养出善良和有同情心的人，那是不可能的。用这样的方法最容易培养伪君子和伪善的人”。我国的学校道德教育目前所面临的困境很大程度上就是由于这种机械、简单的教育方式造成的。学校道德教育脱离学生的生活世界，道德教育只能停留在简单的“知识传授”的低层面，造成学校德育实效性偏低，学生在校内校外两个样，甚至出现“5+2=0”的窘况。学生的生活世界之所以在道德教育中显得特别重要，就是因为只有在学生的生活世界中，在学生的现实遭遇中，在学生内心世界的价值冲突中，才是道德教育能真正产生实效的场所。

“生活世界”是一个开放的、多向度的、主体间共有的世界，而不是单向度的、由抽象符号所构成的封闭世界。因而人在“生活世界”之中具有两重性。一种是与外在于自身的物之间发生联系；另一种则指人与人之间的相互联系。人处于世界中，也即处于同为主体的人之中。阎生活世界中的人与人之间是互主体关系，其中的每一个人都是主体，都具有主体性。人们不仅承认自我的主体性，而且同时也承认他人的主体性。人与人之间的关系，不是控制与被控制的关系，不是依附与被依附的关系，也不是命令与盲目服从的关系，而是平等、自主、合作的关系。正是因为生活世界中个体之间这种平等、自主的关系，使价值多元的形成成为可能，造成人与人之间的价值观、价值取向各不相同，并进而导致人与人之间的价值冲突。而正是这种价值冲突，成为道德教育中的重要资源。正是利用这种价值冲突，学生的主体性才能得到彰显，道德教育的生成和发展才成为可能。

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一、学校道德教育层次性的含义

道德是调整人与人之间关系和人与社会之间关系的行为规范和准则。学校教育的层次性是指教育对象由于年龄、性别、生理、心理、社会地位、生活经历等的不同，对教育的内容、方法和传递的信息的接受能力、接受程度和范围等存在差别，要根据教育对象的差异进行分层教育。学校道德教育的层次性，要求在道德教育过程中应遵循层次性原则，要求教育工作从教育对象的特点出发，根据教育对象的思想状况，因材施教，因人利导。体现在教育目标的层次性、教育内容的层次性、教育方法的层次性等方面。其实质就是承认受教育者的差异性，根据不同层次的教育对象确定不同的教育目标、教育内容和教育方法，有的放矢，对症下药。既鼓励先进，又照顾多数，将先进性要求与广泛性要求结合起来，针对教育对象的不同情况展开道德教育。在学校道德教育过程中，必须承认个体在成长过程中所表现出来的才能和品德的差异，并且按照这种差异给予区别对待，尽可能使每个人按不同的条件向前发展。

二、当前学校道德教育的现状

以当前学校道德教育的状况为主题，通过实地采访，电话访问，问卷调查等方式分别对当前各阶段学校的道德教育目标，内容及方式等方面的状况进行调查了解，通过对反馈数据的分析，将当前学校道德教育存在问题总结如下：首先，道德教育目标过于抽象或教育目标定位过高，高层次的道德要求与受教育者多层次的思想基础不太合拍，忽视教育对象的层次性，导致道德教育缺乏针对性和有效性；其次，道德教育内容缺乏系统性、递进性，没有遵循人的成长规律和知识的增长规律，时常顺序颠倒或无规律可循；再者，教育方法上，教育方式单一，以硬性灌输为主，效果不明显。

具体来说，小学阶段道德教育存在的问题有：无道德教育目标，或目标明确；教育方式单调，以空洞说教为主；道德教育内容过分偏重政治教育、爱国主义教育，效果不佳，如采用的品德课学习教材，河北人民出版社出版的《品德与社会》三分之二是偏政治教育内容。中学时期道德教育的问题：课本内容陈旧，脱离大众道德，批判扬弃不够，缺乏对传统美德的继承和创新；重原则规范传授，忽视道德品质培养。大学阶段学校道德教育的情况：政治教育代替道德教育；重言传，轻身教；重政治思想的道德教育，轻视基本伦理道德教育；重道德观念的形成，轻视行为习惯的培养；道德实践方式单一，运动会或比赛为主。

综上所述，当前学校道德教育在教育目标、教育内容及教育方法的采用上都缺乏整体性、系统性，忽视了教育对象的层次性、特殊性。针对当前各阶段学校的道德教育存在的问题，家庭、社会等对学校道德教育的层次性提出了更高的要求。

三、实现学校道德教育层次性的基本策略

（一）实现学校道德教育层次性的基本规律

1.遵循学生个体的成长规律：童年期和幼年期，人的认知能力主要是具体形象思维和初步向形象逻辑思维发展，该阶段是根据世界如何影响他自己的利益来理解世界；童年后期和青年初期处于心理发展的矛盾期，较多的是按照社会的或法定的秩序来理解世界，选择的内容应建立在行为能否受到他人的、社会的有关团体，他的家庭的非官方准则，他的宗教或公民法的赞许或谴责的基础上；其后一个阶段中，生理、心理发展达到成熟，形成稳定的人生观和价值观，个人的思维主要体现在知识的应用上，而其形成的价值观和原则构成了其道德决定或做出判断的基础。由此分析我们可以看到，随着年龄成长的不同、生理阶段的发展，道德教育的内容也应随之发生变化。

2.遵循知识的增长规律：知识是人们对客观事物认识的总结，人们对事物的认识过程是由简到繁，由浅到深，由表及里，逐层推进的认识过程，而知识的增长也是由少到多、由具体到抽象逐步积累的过程。在道德教育的过程中，同样需遵循知识本身增长的规律。随着年龄的增长，进入下一个学习阶段时，使学生在拥有简单知识的基础上，接受相对深化的知识，使之前后有相应衔接和连贯。比如，爱的教育，应以爱的秩序理论（爱自己爱父母爱家庭爱朋友爱乡亲爱同胞爱所有人）为根据，小学阶段，应教育学生如何爱自己，如何爱朋友，爱家人等，由小爱到大爱，由近及远，只有做到爱家人、朋友，才能更好地爱他人、爱国。

3.遵循道德教育自身的规律：在道德教育过程中，道德认识、道德情感、道德意志、道德行为各要素相互渗透、相互促进和相互统一是教育过程的基本要求。当前学术界认为道德教育有以下几大规律：一是接受规律，即在道德教育的过程中，要尊重学生接受心理和接受能力；二是合力规律，认为道德教育工作是一个由许多要素和各自的层次构建而成的系统结构，只有协调整合诸要素、诸层次的总体结构作用，才能形成这一项工作的最佳功能和效益合力；三是层次规律，即根据学生的思想道德水平的多层次性，把先进性要求和广泛性要求统一结合起来，又要注意把一元性的价值导向和多元性的思想意识结合起来，不同对象的教育起点、标准及方法是道德教育层次性的基本要求。学校道德教育将根据人的成长规律和知识的增长规律将道德教育规律、人的成长规律和知识增长规律三者相结合，相统一。

（二）实现学校道德教育层次性的基本方法

劳伦斯?柯尔伯格的认知发展论认为，道德教育的第一步就是尽可能充分地认识到一个人实际上所拥有的选择范围，根据教育对象的特殊性展开道德教育，遵循人的成长规律、知识的增长规律和道德教育自身的规律，做到有层次性、系统性的统一。实现学校道德教育的层次性最重要的就是建立学校道德教育体系，道德教育体系中较突出的是建立明确的道德教育目标体系、层次分明的道德教育内容体系和针对性强而有效的教育方法。

1.建立层次性的道德教育目标体系。德育目标包括“认识目标，情感目标，行为目标”，认识目标是指在该阶段，学生的认识内容和认识能力应要达到什么程度；情感目标是指学生在该阶段情感认识能力应到达什么样的目标，比如对爱的感知能力，爱他人的能力和体会他人感受的能力；行为目标是指学生在某段时期内应成功地做成哪些事情并对其行为应有的正确认识。建立层次性的道德教育体系，要以认知目标为先导，以情感目标为基础，以行为目标为重点，实现各阶段学校目标分层推进。道德教育目标的层次性，要坚持从教育对象的实际出发，区分不同层次，有针对性地实施道德教育。各阶段学校道德教育目标应根据学生实际明确具体，同时前后两阶段的道德教育目标要衔接一致，实现有效的贯通，从而建立系统性的学校道德教育目标。例如，小学阶段学生的认知能力集中在具体形象思维向形象逻辑思维转化的初级阶段，学生接受知识的范围相对较窄，知识内容较简单，道德教育的目标应建立在学生实际基础上，教授其如何去关爱朋友家人，懂得基本的文明礼貌。中学阶段要在这基础上进行深化，同时又要根据中学学生实际提出更高的目标要求。

2.建立层次性的道德教育内容体系。学校道德教育内容的层次性关键在于建设具有层次性的教材体系。道德教育内容是其目标的体现和具体化，德育目标的层次性决定了德育内容的层次性。在教育实施过程中，关键要根据不同的年级学生的心理特征和品德形成规律，有层次、有秩序地安排道德教育内容，做到由浅入深、循序渐进，同时，不同层次的道德教育内容不能简单机械地绝对割裂，要注意互相衔接和有机结合，面向全体学生实施基本层次的德育内容，并向较高层次德育内容的方向引导，对高年级和素质较高的学生，要主动实施较高层次的教育内容。

儿童期的伦理关系以与父母的关系为主，其伦理活动主要集中在家庭；青年人的伦理关系以与同辈的朋友关系为主，其伦理活动除家庭外加上了社会伦理和职业伦理。不同的成长阶段、生活范围，其可选择的范围也相应改变，具体来说，学校道德教育内容的层次性应根据小学到中学再到大学的不同成长阶段，将有偏重地调整道德教育内容，最适应道德层次教育的划分依次理应是：文明行为习惯培养和劳动教育；其次是爱护公共财物教育、集体主义教育，自觉遵守纪律教育；再是民主、法制教育，爱国主义教育和国家主义教育，社会主义教育，理想教育，人生观、世界观教育等。

篇(5)

关键词：道德教育；法制教育；整合

大学生道德教育，是指以为人民服务为核心、以集体主义为原则、以诚实守信为重点，对大学生进行的社会主义基本道德原则和规范的教育。大学生法制教育，是指对大学生进行的社会主义法律原则和法律规范的教育，主要包括法学、社会主义法律基本原理、宪法以及有关法律制度的基本精神和主要内容的教育。大学生道德教育和法制教育的整合，不是两者的简单相加，而是以多种手段进行的有机结合。这种整合的教育是教育的一种新模式，是为了更好地实现道德的法制化和法制的道德化。但是在实现两种教育的整合中还面临诸多问题，需要在理论和实践上进一步探讨。

一、《思想道德修养与法律基础》课在整合中存在的问题

《思想道德修养与法律基础》（以下简称《基础》）课改革的目的是改变道德教育与法制教育分割的局面，将大学生的道德教育与法制教育充分结合起来，但在整合过程中，仍存在很多问题。

（一）整合的内容不到位

首先，在章节设置上，第四章、第五章介绍道德与道德规范内容；第六章、第七章和第八章介绍我国的法律体系和法律制度①，并没有将道德与法律有机地结合起来。对于喜欢照本宣科的教师来说，这样的章节设置，在讲授过程中，内容不会发生任何变化。其次，在内容安排上，并不是首先介绍道德与法律的关系，然后再扩展到公共生活、家庭生活中的道德与法律问题，所以学生从理论上都不清楚它们之间是什么关系，就更谈不上将其融入自己的日常行为中了。

（二）师资素质不适应《基础》课的变化

大学生对系统理论知识的学习，目前主要依赖于教师。教师素质的欠缺，直接影响了授课的效果。首先，从师资的组成看，现在从事《基础》课教学的教师，或者是注重思想教育的“两课”教师，或者是原来从事法律基础课的教师。教师自身都没有进行知识的整合，在教学中，也就很难做到融会贯通了。其次，教师对课程性质认识不清。很多教师看到的变化是：《基础》课将两本书变成了一本书，两门课变成了一门课，课时少了，内容有了一些删减。既然如此，一切可以照旧。在这种认识指导下，又怎能做到道德教育与法制教育的整合？第三，高校对此种变化没有给予重视，没有对教师进行相关方面的培训，没有为实现“整合”搭建平台。于是导致现在高校的《基础》课，德育教师还是单纯地进行道德教育，法律基础课的教师也是简单地传授法制知识，“两张皮”现象仍然存在。

（三）整合的方式不理想

要实现道德教育与法制教育的整合，必然需要有好的方式，但现在的问题是欠缺理想的整合方式。现在的教学模式主要依赖于课堂，依赖于教师。整合的方式靠教师的自觉，整合知识的传授靠课堂。所以，在教师未对知识进行整合的前提下，又单纯依靠“坐而论道”为主的传统理论灌输方式，很难让学生接触到整合后的道德教育和法制教育，更不要说将两者结合后指导自己的日常生活了。方式的单一，使理论知识与实践脱节，整合的效果没有真正体现出来。

二、《基础》课在整合中存在问题的原因分析

（一）儒家“德主刑辅”思想的影响

儒家认为，道德的作用是“禁于将然之前”,法制的作用是“禁于已然之后”,因此道德比法制更为重要。此种思想从《基础》课教材内容的编排中可以看出。在章节设置的顺序上，前半部分讲道德，后半部分讲法制，体现了儒家思想中道德比法律更重要的观点。同时，大多数《基础》课的教师是原来讲思想道德课的教师，容易受儒家思想影响，所以习惯用大部分学时进行道德教育，对法制教育部分一带而过。在对学生进行日常思想政治教育工作中，一般也是道德说教多，相应的行为规范少。

（二）绝对化思维方式的影响

绝对化思维方式的基本公式是：“是就是，不是就不是，除此以外，都是鬼话。”①受这种思维方式的影响，在对待道德教育与法制教育的关系问题上，自然而然地就会割裂它们之间的联系，走向两个极端：一是唯法治论倾向，即认为法制教育才是根本，忽略道德教育对法律的指引；一是唯道德论倾向，即推崇道德至上，认为只有德治才是社会的根本。这两种倾向在《基础》课上的表现是：要么只重视对“法律基础”部分的讲授和特别宣传，要么过分看中“思想道德修养”部分，而轻视“法律基础”部分。在此种思维模式的影响下，永远无法实现道德的法制化和法制的道德化，也做不到道德教育与法制教育的整合。（三）高校思想政治教育滞后的影响《基础》课的目的是培养具备全面素质的大学生，或者说合格的大学生。合格的大学生首先要有德行，因此要进行道德教育；合格的大学生还要遵守法律，所以要进行法制教育。但高校思想政治教育一直偏重于思想道德教育，没有把法制教育与道德教育放在同等的位置，在这种教育模式下培养出来的大学生，素质当然是不全面的。同时，社会在进步，大学生的需求也发生了变化，这就要求思想政治教育应与社会生活紧密联系，在其内容设置上要贴近大学生的需求，但高校思想政治教育中仍然存在“新瓶装旧酒”的现象，导致了内容与现实需要脱节，各学科之间相互分割，缺乏完整的教育体系和内容。再有，《基础》课在大学生需要素质教育时，过多地进行的却是基本常识教育，这样的结果是既浪费了教育资源又影响了课程教学效果。

三、完善《基础》课整合的措施

（一）增强道德教育与法制教育整合的意识

《基础》课教师要深刻领会课程整合的目的，增强合力意识，不要把道德教育与法制教育整合作为一项任务，要把整合的意识变成一种习惯，成为一种自觉，同时把这种自觉的意识转化为行为。如在讲授法律知识时，要善于挖掘其中蕴含的道德根源，坚持大学生法制教育的德育性质。绝不能机械地就法律而教授法律，将大学生法制教育搞成法学教育；更不能带着法律工具主义思想进行大学生法制教育，因为这样不但不利于大学生道德素质的提高，而且还会误导学生去做那些看似不违法，其实是为法律精神和道德规范所不容的事。在讲授道德知识时，要讲清道德是靠人们自觉遵守的，但是任何一个社会，为了保证社会的正常运转，都要将社会所要求的基本道德规范列入法律范畴，以保证社会成员的认可与遵守。

（二）完善道德教育与法制教育整合的内容

调整教材的结构，完善《基础》课的内容。可以从以下四部分进行编排：即社会主义道德教育与法制教育的关系；社会主义道德教育；社会主义法制教育；社会主义道德教育与法制教育的整合。这样编排，让学生在整体上就可以看出，道德教育与法制教育是高校德育工作不可缺少的两部分，而且同等重要。但这两部分又不是割裂的，需要将其有机地结合起来，才能发挥最大效能。久而久之，这种观念就会转化为一种习惯，无论处理任何问题，都会用一种整合的态度去对待，真正实现德中有法、法中有德。

（三）完善道德教育与法制教育整合的方式

1.用典型案例带动整合。在讲授《基础》课时，要学会使用融道德与法律于一体的案例分析，带动道德教育与法制教育的整合。如讲“职业道德”时，可以用学生勤工俭学时的亲身经历作为例子，分析其中的道德和法律问题，以便在今后的就业中，避免机械地割裂道德问题与法律问题，正确运用道德与法律知识，更好地维护自己的合法权益。还可以围绕大学生恋爱、结婚现象，分析其中涵盖的道德与法律问题，使大学生建立正确的恋爱观、婚姻观，充分理解法律要有道德的依托才能成为人们愿意遵守的法律，道德要有法律的约束才能有强大的生命力。通过这些典型的案例，让学生真正理解道德与法制不是两个毫无关系的存在，而是密不可分的结合体。2.采用“边缘渗透方式”实现两种教育的整合。“边缘渗透方式”①，即“德中有法、法中有德”。道德与法律是密不可分的结合体，道德要通过法制教育外化为学生的行为规范，法律意识要通过道德教育内化为学生的道德信念。所以，在《基础》课的实践教学中，要多开展道德教育与法制教育相融合的活动，如情景模拟、课堂辩论形式，让学生体会情与法的交融，领悟“德中有法，法中有德”的道理，成长为不仅懂法、守法，更具有高尚道德品质的高素质人才。

（四）提高《基础》课师资整合的素质

学生知识的获取目前主要依靠的是教师讲授。《基础》课是在大学生刚刚进入大学校园时开设的课程，教师的作用显得尤为重要。而教师的综合素质，决定着教育的水平和质量。《基础》课开设成功的关键，在于教师具有适应整合的素质。1.《基础》课教师应建立统整的思维模式②。正确的思维才能正确地引导行为。所以，教师要正确理解《基础》课是由两门课变成的一门课，不是简单地相加，也不是简单地进行内容调整，而是一种教学方式的改革，是教学目标的提升。此外，也要抛弃单纯的道德教育和法制教育，改变以往割裂的思维模式，将道德教育和法制教育充分融合，建立整合教育观。只有统整的思维模式，才能尽快实现道德教育和法制教育中的“你中有我、我中有你”。同时，教师要将这种思维模式带进课堂，对学生进行潜移默化的影响，让学生学会全面看问题、处理问题，帮助学生建立正确的思维模式。2.《基础》课教师应具备知识整合的能力。既然目前学生的知识主要来源于教师，教师就应该给予学生正确的引导。所以，教师应首先提高自己对知识进行整合的能力。如同挖井，要想挖得深，井口就要宽。宽指的就是知识的广度。所以，为了将道德教育与法制教育更好地整合，教师就要不断拓宽自己的知识面，加强这两部分知识的学习，提高寓法制教育于道德教育、寓道德教育于法制教育的能力，真正做到课程知识体系的整合，也给予学生以崭新的知识系统，并在此基础上，引导学生用整合的知识指导自己的日常行为。3.《基础》课教师要善于运用多种教授方式。学习的目的是为了使用，但我们一直坚持的是先学后用，这样的结果是学了后面忘了前面，等需要用时没知识可用。我们为什么不尝试边学边用呢？道德教育与法制教育都是实践性很强的课程，我们应该改变传统的以讲授为主的教学模式，可以多采用问答式、情景模拟、案例讨论、课堂辩论等互动式的教学方式。而且要多以学生身边发生或亲身经历的事情为切入点，让学生参与到教学活动中来，在实践中加强对理论知识的理解。经过长时间的渗透，学生就会在不知不觉中将道德教育和法制教育结合起来，并很好地运用到日常生活中。这样的教学模式，可以很好地调动学生的积极性，不会再让学生感到课堂只是老师的世界，由此取得较好的效果。化的大学英语教学。在大学英语资源库建设中，我们还结合教材建设积极引进大学英语自主学习平台。将其作为课堂教学的补充，结合学习平台的优势与特点，研究探索一种新的大学英语教学模式，即学生课下利用网络自主学习平成语言信息及课文背景文化知识的输入，课上在老师的引导下完成自己所学内容的语言输出。这种模式要求教师在教学实践过程中不断改进与调整学生的语言输出方式，并且针对不同水平的学生设计不同的语言输出练习。同时，还制定出了一套完善的考核评估方法，以督促学生在平台上完成课程的自主学习。

四、结语

篇(6)

一、突破传统青少年思想道德教育理念 

（一）变单一教育主体为多元主体 

长期以来，人们大多认为青少年思想道德教育的主体是学校，很多人认为只要把孩子交到学校就行了。尽管我国从小学到大学，都针对青少年开设有思想道德教育品德课，但目前我国学校的现状是以课堂教学为主，教学形式采用传统的教师主讲理论，学生听讲的形式。在追求高升学率的时下，学校对德育教育这一块重视不够。而在新媒体时代，如果还用这样的教育理念和方法来培养青少年的思想道德就落后了，且這会直接导致当前青少年思想道德教育面临很多突出问题。 

新媒体以QQ、微博、微信、网络论坛、手机短信为载体，能在最短的时间内，通过文字、语言、图片等方式，方便快捷地个性化的信息，与个体进行相互交流。新媒体时代，青少年可以通过多种新媒体载体，在任何地方、任何时间、自主自愿地获取所需的知识和教育内容，不必非要按传统方式在规定的时间到规定的场所接受教育。青少年的思想、观念受客观社会现实的影响。青少年获取信息渠道的多元化，必然要求青少年思想道德教育主体的多元化，可见，我们要形成学校、家庭、社区、社会齐抓共管的教育机制，要有多元化的教育主体和渠道。青少年是国家的未来，民族的希望，每个成年人都应承担起对青少年正面教育、积极引导的责任，使其形成正确的思想和良好的行为规范。教育是整个社会的责任，新媒体环境下，青少年思想道德教育应多主体齐抓共管，增强其教育的实效性。在新媒体环境下，不能指望仅仅依靠学校的课堂教学、教师的引导教育就可以实现对青少年的思想道德教育。 

（二）变青少年被动接受为主动汲取 

新媒体环境中，信息的选择与利用实现了自主化和个体自由化，思想道德教育信息传播要主动适应这一新变化。要转变传统的教育理念，尊重青少年的主体地位和个性发展，实现教育角色的转换。教育者要充分利用新媒体，引导青少年自主参与整个教育过程，树立受教育者的主体地位与自我教育意识。“让青少年参与不仅仅是形式，而应是真正思想上的参与，心与心的沟通，是教育对象与教育者形成的共同思考和交流的过程。”[1]应构筑起和谐互动的关系，形成教育者与青少年之间的协同学习模式，在这一互动交流学习的过程中，让青年学生不断增进对中国特色社会主义的理论认同、政治认同、情感认同。在新媒体时代，我们已经没有能力，也不可能将学生与新媒体隔离开来。由此，教育者应把握思想道德教育信息的主动权，利用新媒体把德育内容迅速传递给受教育者，使思想道德教育能更直接、更深入地直达每一个个体，帮助青少年鉴别纷繁复杂的新媒体信息，让青少年学会认识和分析各种复杂的社会现象。教育者在培养人的活动中，不仅要传承人类文明，而且要播种社会理想，在学生心田播撒真、善、美的种子。当他们能看到自己发展的可能性，并积极主动地参与到有组织的教育活动中，通过观察、思考、质疑、探索、创新来提高智能，开发自身潜能的时候，他们就能在关爱中感受到自己的生命荣光和责任。这样采用“疏”与“导”的德育模式，变“居高临下”的德育灌输为平等的交流与互动，思想道德教育才能取得好的效果。 

（三）角度新、因材施教、灵活多样 

常言道，一把钥匙开一把锁，一个人就是一个小世界。因此，在面对每一个青少年时，要具体问题具体分析，寻找新角度，机动灵活地采用各种方法去帮助青少年解决思想困惑、道德良知和良好行为规范的养成问题。在新媒体便捷、快速的信息传播模式下，思想道德教育工作者必须摆脱陈旧的方法，不断寻找新角度开展工作。 

二、整合青少年思想道德教育的内容 

（一）变单一为丰富多彩——吸纳人类文明的一切优秀成果进行继承与创新 

新媒体环境下，信息资源丰富、覆盖面广，信息传输快捷、交互性强。要用与新媒体传播模式相适应的内容与形式对青少年进行思想道德教育，如将基本思想与原理以青少年喜闻乐见的形式传递给他们，变教材、纲要、文件的形式为可视、生动、鲜活的生活模式；可以整合中国传统优秀文化资源和国内外一切优秀文明成果，将其制作成新媒体传播的信息源，通过不同的渠道发送给青少年；党的方针政策也可以用青少年容易接受的便捷的方式传递给他们，使其在学习知识的同时，受到教育，自觉参与并养成良好的行为习惯，在心中筑起道德的防火墙，自觉抵制各种不良文化与思想的侵蚀，成为道德自律的强者。 

（二）变教条为形式多样——教育内容具有针对性、丰富性 

在制作教育资料的信息源时，可将青少年思想道德教育内容与史料相结合，将理论还原到历史事件中，用丰富的史事来进行教育，以增强理论的说服力；将青少年思想道德教育内容与社会发展现实相结合，结合时代政治、经济、文化，结合改革发展的内容来进行教育，以增强教育内容的时效性、丰富性、生动性；将青少年思想道德教育内容与青少年的思想实际、面对的人生问题相联系，使青少年思想道德教育能解决青少年的实际问题和困惑，真正做到青少年思想道德教育能“贴近社会、贴近实际、贴近生活”，突出针对性、时代性，让思想道德教育富有感染力。在新媒体时代，要把青少年思想道德教育的出发点真正转向青少年，从青少年的思想实际和理论需要出发，通过教育者对理论的研究、挖掘、提炼、整合，使青少年思想道德教育内容富有时代精神和时代气息，避免理论上的空谈。

      （三）变整体为灵活——将社会主义核心价值观通过多样的传播模式传递给青少年 

将新媒体作为新形势下有效的思想道德教育载体，可以大规模地、快速地、主动地传播正确的思想、理论与政策。新媒体的高速发展，赋予了德育方式全新的理念。我们必须破除封闭灌输的方法观，确立大胆开放、平等交互、真诚服务的新方法观。 

在新媒体环境下，青少年思想道德教育工作不能急于求成，可以将理论体系化整体为灵活，以适合新媒体传播的方式灵活地传递给青少年朋友们，使他们在接受、理解、认可的同时，能“化理论为德性，化理论为方法”，在生活中做一个有责任感和自律精神、人格高尚的人，从而实现青少年思想道德教育“传授知识、培养能力、提高觉悟、专化行为”的目的。 

（四）变抽象为具体——开发新媒体环境下青少年思想道德教育立体资源体系 

新媒体的出现，“改变了以往信息单向传播的局限，信息传播超越了时空的限制且可实时互动。人们生活节奏的加快，抛弃了往日无用的官腔客套和繁文缛节，更加追求新颖、真实、及时、富有针对性的信息交流”。[2]因此，在新媒体环境下进行思想道德教育就要善于把抽象的概念具体化，把深奥的原理通俗化，把枯燥的理论趣味化，以新颖的内容与方式传递正确的思想与观念给青少年，这样才能收到好的效果。 

德育工作者和相关教育机构要积极探索新媒体环境下青少年思想道德教育工作的规律和特点，开发适合青少年身心发展特点、与当前青少年思想道德教育任务与责任等相适应的高质量的新媒体教学软件和数据库，加快青少年思想道德教育的数字化教材体系建设，构建和把守青少年思想道德教育的新媒体阵地，逐步建立起适应新媒体时展需要的立体化的青少年思想道德教育的理论体系和网络互动平台。 

三、拓展青少年思想道德教育渠道 

（一）强化青少年思想道德教育的社会功能 

青少年思想道德教育是一个复杂的系统工程，应整合各种教育资源和教育力量，把在新媒体环境下针对青少年开展思想道德教育作为一项全新的社会工作来重视。社会主流媒体要大力宣传和弘扬中国特色社会主义的先进思想与文化，传播以社会主义核心价值观为核心的正能量，积极营造有利于青少年思想道德教育的社会氛围；信息行业的主管部门要加强QQ、微信、微博、手机等的信息监管，履行社会责任，严查和杜绝不良信息的传播，净化青少年成长的网络环境；各地政府应加强以爱国主义教育基地为重点的青少年活动场所建设、使用和管理，广泛深入开展青少年道德实践活动，使青少年在各种活动场所都能接受到正能量，受到思想教育，提升思想境界。社会教育要更多地关注青少年社会价值、团队合作、实际经验、成功要素等方面的认知积累，强化其行为范式，从而达到对青少年进行思想道德教育的目的。 

（二）加强家庭道德建设 

家庭是青少年居住的场所，是青少年思想道德教育的第一站。家长自身的价值观和教育观，直接决定了孩子的价值观和成长方式。孩子最深的认知，最重要的场所是家庭，而不是学校。如果失去家庭这个教育的重要阵地，再指望学校的解救，除了无济于事，还有可能适得其反。因此，家长要以身作则，严于律己，遵纪守法守规，做道德的楷模。良好的家庭关系，和谐的家庭环境，有利于青少年健康成长，利于青少年思想道德教育目标的实现。家庭教育涉及人生的很多阶段，不同的阶段需要不同的家庭教育知识，作为家长，父母应努力提高自身素质，做孩子的榜样，形成好的家风、家教。家长不能只关心孩子的学习成绩，只是考虑孩子智力因素，还应关注孩子的成长、成才、成人等非智力因素的形成和培养，应着眼未来，脚踏实地，培养孩子良好的行为习惯和道德自律精神。 

（三）构建社区青少年思想道德教育长效机制 

城市社区是青少年生存、生活的小环境，这种生活环境对青少年的成长很重要。社区要有专门的青少年思想道德教育机构，增加针对青少年思想道德教育的相应组织体系，建立针对青少年思想道德教育的专职人员；要专门创建针对青少年思想道德教育的新媒体平台，实时思想道德教育的内容；开展多种形式的有利于青少年健康成长的思想道德教育活动。如开展社区青少年文化活动场所建设，组建社区青少年文娱活动队、足球队；建立社区家庭青少年档案，给予社区每位青少年更多的关心与关爱，以利于青少年思想道德教育和健康成长。只有多主体、多渠道地有效协同、互相渗透、互为因果，才能培养出更合格的社会主义事业接班人。 

四、创新青少年思想道德教育的方法 

过去，我们对青少年道德教育的方法陈旧，结合实际不够，针对性不强，难以引发学生的兴趣。现在，在新媒體这一平台上，我们要整合资源、改进方法、打开渠道，打通“进头脑”的路程，让青少年在接受道德理论知识的同时，坚定对中国梦的理解、对社会主义核心价值体系、当代中国理论的认同，并使之化为内在自觉，让青少年成为合格的社会主义事业的建设者。 

（一）教育方法要适合青少年心理思想发展的阶段性特征 

青少年是一个特殊的社会群体。他们的心理有这样一些特点：一是感知觉发展较快，记忆有明显的发展，注意力更稳定，范围有所扩大，抽象思维日益发展；二是情感外露，不够稳定，容易走极端，自我意识强，理想具有形象性和不稳定性等。他们的思想道德特点（初中阶段13岁-15岁）是：接受能力强，辨别能力弱，具有兼收并蓄的特点；易受暗示，模仿性强，求知欲强，目标模糊；兴趣广泛但转移很快；爱玩好动，自制力差，动摇反复。这一时期是建构他们正确的世界观、人生观、价值观、道德原则和行为规范最关键的时期，正确的道德教育与引导对青少年的思想观念、价值取向和行为方式会产生深远的影响，这也关系到我们培养什么接班人的问题。 

传统的思想道德教育方法大多是说教式的，这很大程度上是一种施动与受动的关系，容易引起青少年的反感，而且这种教育形式单一、枯燥乏味，很难达到预期的教育目的。新媒体为教育者教育方法的改变提供了广阔的空间。教育者可以整合教育资源，借助新媒体平台，以崭新的方式和教育对象进行沟通交流。新媒体环境将广大青少年从传统的被动教育的角色和地位中解放出来，并赋予他们极大地主动发挥的空间和思想成长的平台，变传统灌输为自由浏览。这样的方式尊重了青少年的自主性，能变被动接受为主动内化，为当前青少年的思想成长与道德培育开创了新的局面。 

（二）德育方法要多样化 

德育应做到有理讲理，突出实践养成，注重价值观培育，注重人文关怀和心理疏导，做到包容性疏导、亲情化沟通、励志性引导。 

总之，在新媒体时代，我们应转变传统青少年思想道德教育理念、整合教育内容、拓展教育渠道、改进教育方法，加强和改进青少年思想道德教育现状，加强青少年思想道德教育的有效性，使中国梦的理想、社会主义核心价值体系不仅进课堂，更成为青少年的理想和信仰以及行为遵循；应引导青年学生学会用的立场观和观点分析问题、解决问题，使之转化为清醒的理论自觉、坚定的政治信仰、科学的思维方法，以增强他们的政治鉴别力、价值判断力和道德责任感，使青少年思想道德教育工作真正成为青少年健康成长的好伙伴，成为青少年朋友们真心喜爱，终身受益的良师益友。这已成为新时期青少年思想道德教育者应思考和研究的重要课题。 

[ 参 考 文 献 ] 

[1] 徐振祥. 消解与重构：新媒体环境下青少年道德成长研究 [J].当代教育论坛（综合研究），2011（12）：8. 

篇(7)

社会总体道德水映了一个国家的文化软实力，因此，道德教育始终受到中外各国的重视。作为向用人单位“输出”人才的最后一站的高校，其道德教育成为了社会关注的重点。在高校与区县政府合作办学新体制下发展起来的北京工业大学实验学院，在服务区域经济、培养创新人才的探索过程中，面对不断变化的教育环境，充分重视道德教育在实现高校服务功能中的重要作用与影响，借鉴国内外高校道德教育经验，在全方位思想的指导下，不断地探索道德教育的目标、主体、内容、形式和保障，构建起了渗透式的道德教育体系。

一、实用：渗透式道德教育的目标

目前人们对人才的评价标准与需求正发生着深刻的变化。用人单位除了要求学生“掌握一定的专业知识”之外，更加看重的是学生的“整体素质”与“思想意识”水平，对职业道德、职业心理、合作精神、沟通能力等方面的要求甚至有时会超出对专业水平的要求。拥有吃苦耐劳、谦虚好学、诚实守信、善于合作、勇于创新的实用性人才成为企业追求的目标。

笔者在对香港浸会大学道德教育的成功经验研究过程中发现，浸会大学近百年的教育中“全人教育”一直作为学校的教育目标予以追求。浸会大学的“全人教育”被诠释为“培育学生完整健全的人格与知识体系，包括专业知识、社会承担、独立思维、修养、身体健康、创意和持续学习”。“完整健全的人格与知识体系”成为浸会大学并驾齐驱的两个教育目标。道德培养与知识教育并重，把道德教育推及人类生活的各个方面已成为高校教育的发展方向。我们要从满足和适应社会发展和人的发展的需要出发，培养学生成为既掌握高端专业知识，又具备良好心理素质与职业道德，同时拥有科学的价值观与人生观的实用性人才，可以说，实用性已成为高校教育的重要目标之一。

北京工业大学实验学院的“师德为先、学风为径、德行为尚、全人为本”成为学院道德教育基本理念，在此理念下，学院将“注重道德培养”、“强化产学研合作教育”与“突出实践能力”打造成为了学院办学特色。道德培养与教育成为全院师生的共识与共同任务，道德水平、责任意识、行为规范与专业能力一起成为学院的实用性人才评价标准，实用性的道德教育目标获得了应有的地位。

二、广泛：渗透式道德教育的主体

在传统道德教育中，人们更多把关注的视角放在学生层面，注重从学生角度发掘道德教育思路。教育实践告诉我们，教育要能被受教育者顺利接受并产生预期效果，须取决于两个基本条件：一是受教育者对教育者的信任程度；二是受教育者对所接受教育内容的信任程度。其中前者又可以直接影响后者，即受教育者可能因为对教育者的不信任而对他所讲的内容产生怀疑而拒绝接受。道德教育作为高校教育的一部分，是一个全校教师、学生、管理者共同参与、教育与被教育者同时进行的主体全方位实施过程，教育者一方面要作为道德教育的主体参与教育，另一方面也应作为教育对象进行道德培养，渗透式道德教育的主体具有广泛性。

在道德教育系统中，作为道德教育主体之一的教育者自身的道德状况会对道德教育产生更为重要的影响，教育者的自身品质水平是道德教育有效开展的基本前提。只有成为教育理论的践行者，教师讲授的理论才可能被认可，管理者实施的管理行为才可能被接受。比如，80后、90后大学生群体的追求物质享受、崇尚功利主义、价值观模糊、缺乏集体观念等思想，带来学生整体素质与道德水准的滑坡。面对这一现状，许多教师以抱怨的态度将责任归咎于社会、学生、学校教育。试想，在这种心态下，教师如何能完成好其教育职能呢？而对此问题，香港理工大学黄德辉给出了应有的思考方式：“不管病人的病情有多差，医生的职责就是要想方设法把病人医好；不管学生的素质有多差，教师的职责就是要想方设法把学生教好。”因此，教师与管理者首先必须要端正心态，自身首先要建立起“勇于担当、不怨天尤人、豁达乐观、积极向上”的品质，在这样的前提下，才有可能在教学与管理过程中实现向学生传递正确道德理念。如果教育者自身无法实践其道德理论，言行不一，作为受教育者接受教育的基本条件也就不再存在。为此，高校一方面要加强教师队伍与管理者道德素质教育，另一方面也应通过切实解决教职工的实际问题以使其实现更好的投入和奉献。

北京工业大学实验学院分别经历了校企合作办学、院系合并、学校与地方政府合作办学三种办学模式，办学地点历经大兴、朝阳、通州三区，学生从专科、二本到现在的一本与高职并存，成为校内“最复杂”学院。面对这种困难与状况，学院从调整教师心态与思维方式入手，多次邀请教育专家讲座，组织教师座谈，为教师创造进修机会，帮助教师解决困难，坚持教师党员党性教育等，在短短的几年整合中，通过学院领导与教师的共同努力，在教师队伍与管理者中间已经建立起一种积极进取、踏实勤勉、以乐观的心态面对困难，以高度的责任感去担当的健康心态和工作作风，这样的积极心态随时随地地被传递到学生中间。越来越多的班级建立起良好的班风，更多的宿舍形成了浓厚的学习气氛，同学间的相互关爱、和谐相处日益成为校园主旋律。

三、丰富：渗透式道德教育的内容

道德教育与实践活动相结合，成为实现道德教育的“渗透”效果的一条有效途径。在美国，学校积极鼓励支持学生利用课余时间及节假日参观国会大厦、白宫、博物馆等，鼓励学生参加促进社会发展的活动，如保护环境、维护生态平衡、保护民族利益等，通过这些活动培养学生韧性与顽强的大学精神，对内增强师生凝聚力和归属感，对外展示学校朝气蓬勃的良好形象，从而提升大学品位。在此思路下，“课堂之外”被作为了丰富道德教育内容的重要方面。一方面，在课堂之外的专业实践活动中，教师通过与学生的广泛接触与深入交流可以实现将优秀的人格、知识、修养、作风传递给学生；另一方面，学生在课堂外的社会实践中能亲自感知、感受、学习、接受道德概念。

在丰富道德教育的内容方面，北京工业大学实验学院的科技竞赛已经成为教师课堂之外培育学生的重要内容，同时也成为师生“德行”共进的良好契机。实验学院通过科技竞赛有效解决了学生中存在的“专业认识模糊、职业规划缺乏、思想意识不明确”等问题，并且学生与教师建立起密切联系和实现了相互信赖；在师生共同参与科技竞赛的过程中，教师帮助学生培养与建立起创新意识、协作意识、开创精神，教师同时也会发现自身的不足并能有意识地加以改善或提高。科技竞赛实现了德育培养与知识教育、教师与学生、道德与行为的“共进”。在道德教育有效推进的同时，知识教育也取得比较好的成绩，学院先后获得微软创新杯世界22名（全国第2名），中国机器人大赛比赛冠军，第五届“挑战杯”首都大学生创业计划竞赛北京市二等奖等奖项。

实验学院还非常注重通过社会实践活动培养学生“踏实勤勉、吃苦耐劳、团结协作”的意识与作风。学院引导学生利用业余时间考取英语、计算机、会计等证书；向困难学生提供勤工俭学活动；组织学生参加各种志愿服务活动，包括走进社区、法律援助、社会调查、生产劳动等。实践证明，丰富的道德教育内容给学院带来了良好的社会反响，“扎实的专业基础、优良的工作作风、优秀的道德品质”一进门已经成为我院学生的标签，更因此赢得了广泛机遇。近几年来学院一直保持着90%以上的就业率，多个单位向学院寻求实习生源，在名校学生云集的“四大”国际会计师事务所有了实验学院会计学生的加入，以从不招收本科生著称的顶尖律师事务所，也因为学院法学本科生优异的学习成绩与良好的道德水准及职业素养打破了规矩。

四、内隐：渗透式道德教育的形式

在道德教育过程中，形式化、理论化的教学模式仍然占据主要地位。通过课堂教学，教师用说教向学生灌输德育理论和价值观念，学生被动地接受的方式带来道德教育的“教与学”的失衡，学生的主体作用没能真正发挥，道德理论也就难以转化为学生的内在的思想意识并体现于道德实践中；同时，道德教育与专业教育、实践活动相分离，造成了“知与行”相脱节，道德教育没有被贯穿和渗透到专业教育和实践活动之中，无法贴近学生的生活实际、深入学生的情感。对此，内隐的教育观念为实现道德教育在“渗透式”教育中回归现实生活提供了可能，为道德理念向道德行为的转化搭建了桥梁。

相对于显性教育直接、注入式的教育方法，内隐的教育是一种间接渗透的道德教育方法。内隐的教育强调以不明确的、间接的方式，潜意识地去影响学生，通过学校文化间接地把知识、思想、价值观、道德观、人生观等传授给学生。内隐的教育是不明显的、看不见的，但是对学生道德素质的培养效果却是可见的。相比“灌输式”的道德教育方式，内隐的教育更加重视道德的自我教育，更加强调学生主体的主动式学习。比如美国俄亥俄州立大学在道德教育中一直坚持“道德教育是在生活世界的视野内运动，不能脱离这种视野。在生活世界中进行道德教育，可以充分吸收生活世界的直观性、本真性、体验性的养分，促进个体自我思想道德建设”的教育理念。牛津大学较深入地进行了以校园建筑、导师制、师生俱乐部、学校钟声等为载体的校园文化建设，这一实践告诉我们，高校要通过营造道德情境、构造校园文化氛围为学生道德培养找到一条有效通路。

基于此，北京工业大学实验学院一直着力于进行内隐的教育与外显的教育地有效结合，努力塑造良好校园文化，期望通过发挥内隐的教育方式来养成学生良好的道德品质，并使其学会道德的自我教育，实现道德培养的“润物细无声”效果。学院通过开展形式多样、内容活泼的系列诚信主题活动和科技竞赛活动，将诚信、创新思想融入校园文化；通过实施考前诚信“签名承诺”活动，着力解决考试作弊这一高校“通病”；通过“文化素质教育大课堂”，每月一日的升旗制度，优异学生与落后学生的“一对一”帮扶计划等活动的开展，培养学生的文化素质、爱国意识与互助意识，使学生在感受学院对“公平”、“诚信”的追求中，将自身融入其中。经过努力，内隐的道德教育形式为学院的发展带来了发展的良机。目前“诚实守信、严谨自律、积极进取、开拓创新、求真务实”的文化氛围已经形成。同时，良好的校园氛围与文化同时带动了周边地区文化教育的发展，实现了学院“服务地方”目标，学院作为“北京工业大学素质教育中心”建设成为了北京市的大学生素质教育基地。

五、制度：渗透式道德教育的保障

研究新加坡高校道德教育发现，在新加坡经济快速发展的背后，道德教育的有效实施起到了重要的推动作用，其中“法制化”为道德教育提供了有力的法律保障。新加坡把道德教育的很多内容都纳入了法制轨道。比较而言我国的道德教育更多以教育为主，法制为辅，这使得道德教育失去一个重要的支柱。“无规矩不成方圆”，制度也应成为高校道德教育的重要组成部分。科学合理的管理制度既能够约束学生的日常行为，也能够加强学生对思想道德的认知能力。当然学校制定的各项规章制度，不能忽视了制度的可行性，应当“以学生为本”，这样才能够让学生自觉地遵守各项规章制度，起到规范学生道德行为的作用。

借鉴新加坡道德教育经验，北京工业大学实验学院特别加强了法制建设。为保障对违反道德规范问题的处理有“章”可循，更大程度上保障学生的利益，学院制定了相应的制度，包括：“教师课堂教学质量管理条例”、“学生评教制度”、“学风建设实施方案细则”、“实验学院考场规则”、“毕业设计管理规范”等，在短短几年时间内，学院先后修（制）订了22项管理制度并坚持严格执行，这使得从教师到学生普遍建立起“道德违规成本”的概念。卓有成效的制度建设为学院稳定教学秩序，强化道德培养提供了有力保障。