道德教育的作用精品(七篇)

序论：写作是一种深度的自我表达。它要求我们深入探索自己的思想和情感，挖掘那些隐藏在内心深处的真相，好投稿为您带来了七篇道德教育的作用范文，愿它们成为您写作过程中的灵感催化剂，助力您的创作。

篇(1)

【关键词】传统道德思想；大学生；道德教育；积极作用

我国传统道德思想形成于春秋战国时期，以孔子为代表。传统道德思想固然有其自身的阶级性和时代局限性，但不可否认，传统道德思想蕴含着宝贵的精神财富，陶冶教育了一代又一代中国人，至今仍有着不可忽视的积极意义。其中“修身”、“仁爱”、“礼仪”、“信”、“义”、“廉耻”、“忠”、“孝”、“自省”、“慎独”等内容，如果剔除其消极的功利糟粕，保留其精华，对培养当今大学生基本道德准则、培养遵守日常社会规范行为，无疑是有益的。

传统道德思想对中华民族曾产生过巨大的影响，在一定时期甚至构成了民族共同心理和主要的思维方法，看不到传统道德思想的作用和局限，看不到传统道德思想对我国意识形态的历史影响，是违反历史唯物主义原则的。

总括起来，传统道德思想侧重于政治伦理教育。它的政治伦理思想是建立在“性善论”的基础上的，它的核心是“有道”。以道德和礼制来教导百姓，劝告人们放弃恶习，回到天性的“善”的境地，使他们自爱自重，心悦诚服，那么社会自然就安宁了。所谓“有道”，就是所有的人都按照封建礼制规定，上下有序、各行其事，不允许越轨。如父母抚养教育子女，子女孝敬赡养父母，各自遵守基本社会伦理规范和生活规范，讲究礼节礼貌，养成良好行为习惯和社会公德意识等。这些观点，在今天对大学生的德育教育中，仍然是必不缺少的重要内容。在对当代大学生的思想道德教育中，我们可以讲羔羊跪乳、乌鸦反哺的故事，教育大学生牢记父母养育之恩，孝敬父母，回报父母，推而广之，教育大学生感恩报德，回报社会，关爱他人；讲“孔融让梨”的故事，引导大学生学会谦让、诚实、关爱亲友，培养亲情友情，这样就把传统的正确的道德观、伦理观灌输给了学生。当然这种灌输的方法要灵活多样，要重视教育内容的时代性、形象性。除了课堂教学外，还可运用电影、电视、录音、录象、网络以及其他形式。例如扮演社会角色、参观名胜古迹、考察、旅行等，这样更适合当代青年大学生的年龄特点和心理特点，满足其好奇心，增加生动性，真正做到寓教于乐。

要将传统道德思想有机地融入大学德育教育，就应挑选既懂得传统道德思想又热心德育工作的老师担当专职德育教师。一方面，加强学科教育中德育工作的不足，另一方面，更加突出德育的针对性、科学性，开展各种利于道德行为教育内容的活动，丰富大学生活，扩展大学生的视野，培养大学生热爱生活、关爱他人、尊老爱幼、诚实守信、积极向上、发展自我、完善自我的能力，从而逐步形成良好的思想道德品质、健全的人格意志和健康的生活情趣。

将传统道德思想有机地融入大学德育教育，应该注意层次性。首先要重视培养大学生基本道德行为习惯，学会自我控制，养成遵守日常社会规范的习惯。在当代大学生中，独生子女的比例越来越多。一些独生子女从小娇生惯养，衣来伸手，饭来张口，缺乏遵守日常社会规范的习惯，养成了以自我为中心的不良习惯，不懂亲情友情。对他们进行传统道德思想的教育显得尤为重要。其次，在更广泛的人际关系和社会关系中，强调自我探索精神，促进健康人格的发展。大学生作为社会中的高学历人群，他们思想道德素质的高低，直接影响整个社会的文明程度。把大学生置于更广泛的人际关系和社会关系中，对他们进行传统道德思想的教育，有利于大学生形成健康的人格。再就是重视大学生个性发展，强调培养大学生对待工作、学习、生活的正确态度。参照传统道德思想要求，制定严格而又有学校自身特色的校规校训，从小处着手，优化大学生文明行为规范。如公共场所不随地吐痰，不抽烟酗酒，不嚼槟榔口香糖，不乱扔纸屑；谈恋爱讲文明，交往注意自己的仪表，待人诚实、守信；穿着适合自己的身份，随时注意自己的言行举止等道德品质。

在德育教育中对大学生灌输传统道德思想，还须注意形式的多样性和方法的灵活性。因为传统道德思想已经有几千年的历史，我们的大学生面对的是开放的世界，越来越多的青年大学生不分良莠冲击着传统道德，企图摆脱传统道德的影响，去发展个性，实现自我价值，我们的德育教育如果不打破僵硬、封闭的体制，还是“涛声依旧”，就难以为大学生所接受，也就不可能形成大学生健全健康的个性，那种简单粗暴、“重专业轻德育”、“重管理轻教育”的方法，只会增加大学生的反感抵触情绪，削弱传统道德思想的教育效果。

家庭教育方面，一些父母没有充分认识传统道德思想的教育作用，也没有认识到做父母的责任，他们要么对孩子过于溺爱，只重视物质生活，不重视基本道德和行为准则的养成教育，放任自流；要么一味拒绝、压制，长时间不能满足孩子的正当要求，因而造成孩子的压抑感，性格扭曲，到了大学仍不能获得全面的发展。因此，要告诫家长，努力提高自身的思想道德素质，以身作则，言传身教，要求孩子做到的自己首先带头做到，发挥家庭道德教育的示范作用。

当然，我国传统道德思想中的合理成分虽然对我们的德育工作开拓新思路、充实新内容有所裨益，但毕竟和社会主义思想政治教育与道德教育有着很大的差距。因此，广大德育工作者要明确大学德育工作的基本任务，绝不能把传统道德思想中的合理成分当作或等同于大学德育工作的基本任务，本末倒置。大学德育工作的基本任务应该是：把全体学生培养成为具有良好社会公德、文明行为习惯和遵纪守法的好公民。围绕这个目标，引导他们逐步确立正确的世界观、人生观和价值观，不断提高社会主义思想觉悟，成为有理想、有道德、有文化、有纪律的新人。

总之，德育工作者要以实事求是的精神，改变当前大学德育工作中存在的一些脱离大学生思想实际、呆板生硬倾向。提倡创新思维，从我国的国情出发，依据大学生精神生活的实际需要、民族特有的风格和性格，既要承接历史遗留下来的财富，又要适应现代社会的政治、经济、文化、法律等事业的发展，批判地吸取借鉴优秀传统道德思想观念，充实和丰富大学德育工作的新内容、新方法，把道德价值观念、行为准则推广开来，使之转化为大学生的道德品质。增强德育工作的吸引力，提高大学德育的实效性。 [科]

【参考文献】

[1]韩东屏.追求和谐[J].道德与文明，2005，（1）：11.

[2]周中之.伦理学[M].北京.

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[4]李铮.心理学新论[M].北京：高等教育出版社，2003.

[5]李玉环著.高校意识形态教育若干问题研究，2008，4.

[6]臧知非注说.论语，2008，3.

篇(2)

关键词:国学精粹;高职院校;职业道德教育

如今，随着教育政策的颁布和引导，国学由此被重新发掘，被赋予了更多的现实和现代意义，已不仅是单纯的传统文化的继承，而是一种应社会需求而生、被赋予了更多时代意义和历史使命的民族文化之本。作为高等教育的载体，高职院校对国学的传承与复兴有着义不容辞的责任。在市场经济和就业压力下，为了增强核心竞争力，提高学生的职业道德素质，把国学精粹引入高职学生的职业道德教育中，是尤为必要的。

一、高职院校将国学精粹教育引入职业道德教育中的可行性

(一)国学唤醒了民族文化特别是传统道德的基因，适应了社会主义文化大发展大繁荣的需要

国学教育是民族优秀文化的传承教育，世界经济全球化发展的同时，根植于本土的民族特色文化越来越受到重视。指出:“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉”［1］。博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。中华传统美德是中华文化精髓，蕴含着丰富的思想道德资源。不忘本才能开辟未来，善于继承才能更好创新。高职院校职业道德教育中采用国学精粹教育，是践行党的十八届三中全会关于完善中华优秀传统文化教育的精神，缩小了职业教育与基础道德教育之间的距离，使二者相互渗透并朝综合化方向的发展。

(二)国学精粹中的道德观点和高职院校职业道德教育理念相契合，是建设精神文化家园的需要

国学精粹教育中道德的设计与建设思想非常鲜明，儒家的思想精粹在于明明德，开启自己的本有明德之灯;佛家清除如来藏的客尘垢障，展现如来的本地风光;道家是以至德合于常道，知常曰明。高职院校职业道德教育理念不是一系列职业道德规则制度的传达，而是点亮学生的内在道德心灯，做到良心长明。二者理论观点相契合，将儒释道思想与职业道德教育相结合，从道德层面原因的剖析到精神家园文化建设的构想，做以精辟解析，培养一批具有传统文化底蕴的职业人。

二、高职院校职业道德教育中引进国学教育的作用

(一)突出精，有利于夯实学生思想基础

高职院校学生作为大学生的一部分，在民族文化的传承中起着重要的作用。随着市场经济的发展，中西方文化的撞击，站在社会前端的大学生很容易受到影响，价值观尚未稳定的他们，很容易走上功利主义和极端主义道路。针对高职学生的功利性和现实性，国学教育，尤其是国学精粹的教育，不是泛泛而谈，而是针对高职学生本身的现实情况，以拿来主义的精神选择教育内容，取其精华去其糟粕，选取对创业素质、创新能力、职业道德等培养有帮助的内容，古为今用，用优良的文化传统来熏陶和培养学生的精神信仰，以内心文化道德律令来指导、规范自身的职业行为。传统价值观的核心“仁”，可使高职学生从本我角度出发，在个人利益之外兼重集体利益;儒家人文思想的精华“诚信”，可使高职学生在市场经济下保持“诚信”，促进人与人之间相互尊重，相互信任;“天行健，君子以自强不息;地势坤，君子以厚德载物”，则可激励高职学生在积极进取的同时注重道德的完善［2］。国学精粹中对进取精神和道德精神的双重持守，有利于夯实高职学生的思想基础，既增加社会责任感，又促进自身人格完善，动态循环，从而完成个人价值与社会价值的双重实现。

(二)突出活，有利于夯实学生动力基础

圣人曰:人无德不立，国无德不兴。强调:“广大教师要用好课堂讲坛，用好校园阵地，用自己的行动倡导社会主义核心价值观，用自己的学识、阅历、经验点燃学生对真善美的向往，使社会主义核心价值观润物细无声地浸润学生们的心田，转化为日常行为，增强学生的价值判断能力、价值选择能力、价值塑造能力，引领学生健康成长。”的重要讲话，为高职院校职业道德教育工作指明了方向，国学教育不是一个单纯而静态的概念，它是一个与时俱进的动态文化传承［3］。高职院校不能将内涵无比丰富的国学精髓以条款的形式机械地灌输到学生头脑里，而是要和学生的需要相结合，紧扣“三个环节”，把握“三个契机”来开展。第一，紧扣活动环节，以争创为契机，以点带面，使学生自觉践行职业道德，形成良好的职业风貌。高职院校在“文化塑校”的办学理念下，将国学精粹和职业道德教育相结合，开设“国学精粹”课程，课程设计上，不仅仅局限于课堂教学，而是通过各种国学实践活动将中国传统文化精华落实到学生日常的行为举止当中，学生研读传统国学精粹书籍后，撰写读书体会、心得感悟，可以自主选择必修课、选修课、校园文化活动等灵活多样的方式，增强了对文化的认知感，促进了自我对职业理想、职业信念的理解，端正了职业态度，提升了自我价值感，自觉规范自身的职业行为。第二，紧扣交流环节，以宣传为契机，对职业道德高尚、就业后有突出的表现的校友，及时宣传、优先宣传、重点宣传，用“看得见的鼓励”带动示范效应。充分利用现代网络媒体，在校局域网开国学精粹导读专栏、国学经典讲堂，专门聘请优秀校友做报告，将职业精神和国学精粹相结合，为学生提供一个开放的分享平台，使他们充分感受到传统美德在塑造职业精神方面的突出作用，从而加深对职业道德的理解和文化认同。第三，紧扣激励环节，以选人用人为契机，将忠诚爱民、敬业爱岗、公平正义、清正廉洁等传统职业道德内涵和国学精粹相结合，分解到各类先进评选活动及就业招聘中，夯实学生动力基础。高职院校将职业道德考核作为选人用人的重要指标，严格贯彻“德才兼备，以德为先”的选人用人理念。将对职业道德的考核列入个人档案，与奖学金、助学金评比相挂钩，并作为入党、就业推荐的重要依据。

(三)突出实，有利于夯实学生组织基础

当前，高职院校对学生的职业道德教育中，普遍采用以德育教育蓝本为基础的养成教育，对学生的影响有限，甚至会在一定程度上导致学生的逆反心理，造成“事倍功半”的不利局面。国学精粹教育的开展，应该坚持以学生为本，以联系实际的、深入浅出的、辩证说理的、循序渐进的、为各专业学生喜闻乐见的方式讲授国学，传道授业，释疑解惑，选取学生熟知的当地资源，注重针对性、实效性和吸引力、感染力，使学生更加容易接受这些资源中蕴含的文化价值，通理明德，修身养性，增长做人、做事的智慧，从而自觉践行社会主义核心价值观，为学生的成长奠定良好的基础。

三、高职院校职业道德教育中引进国学教育的现实意义

在当今的大学校园，无论价值取向还是行为表现，都有诸多不良现象，面对学生种种表现，旧有的“理想”式说教形式的职业道德教育，不能解决学生的精神危机，对学生和谐人格的塑造和荣辱观的形成收效甚微，高职院校育人工作甚是艰巨，迫切需要一种新型的教育方式，满足学生文化生活内需。根据政策文件的要求，高职院校需要转变办学理念，向传统文化寻求资源，把战略重点放在国学精髓教育上，具有划时代的意义。第一，职业道德教育中引进国学精髓教育，是对学生关于重塑和谐人格和荣辱观呼唤的回应。国学精髓蕴含着丰富的职业道德教育资源，符合学生的认知心理特点。高职学生属于专科层次，他们有着当今年轻人的优点，思想比较活跃，动手能力、专业技能、适应性比较强，但由于受学历差异认知度的影响，心理比较自卑，逆反心理比较严重，道德知行分离。在国学精髓中，有很多健全人格道德成长的知识，如“仁、义、礼、智、信、温、良、恭、俭、让”，是民族文化的瑰宝，通过学习，有利于提升高职学生的道德品质，逐渐形成道德精神和进取精神的双重操守，促进人格完善，增加学生的社会责任感，明确自己的职业理想，从而完成和谐人格的塑造。第二，国学精髓中传统文化思想契合社会主义荣辱观中是非善恶道德评价的价值观，是高职学生职业道德教育建设重要的思想资源。以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观教育，实质是一种对是非善恶的道德评价的价值观，为了增强文化底蕴，提高高职学生对中国传统文化的认知，必须加强国学精髓教育，深深根植于传统文化的沃土中，汲取营养，增强文化内涵。职业道德教育中引进国学精髓教育，有利于学生提升文化自觉，增强文化自信，树立社会主义核心价值观。价值观是人们对于各种事物、行为、现象的意义或价值的认识和观点，正确的价值观是人们进行价值判断和行为选择的重要尺度，价值观教育是高职学生职业道德教育的重要内容［4］。同样，国学精髓教育中传统文化知识也与一些价值观紧密相连的思想观念。例如仁者爱人思想，强调个体的内心修养及正确地处理与他人的关系，仁者主张从完善自己的人格入手，达到恭、宽、信、敏、惠的特质。团队的和睦相处，需要仁的氛围。礼者敬人，团队的和谐表现在成员之间的尊重与包容，对合作的伙伴的尊重与包容，日常工作中要求彼此之间以礼相待，相互尊重;与合作伙伴之间在平等互利的基础上以礼待之。所以，在职业道德教育中引进国学精髓教育，从职业道德规范所体现的职业精神和职业道德要求入手，把价值观教育和职业观教育相结合，可以使学生重建精神家园与道德信仰，自觉抵制不良诱惑，认识到自身与高素质技能型人才应该具有的文化素质的差距，认识到自身与从业后职场需求和岗位素养的差距。只有这样，才能形成文化自觉，增强文化自信，树立社会主义核心价值观。

【参考文献】

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（1）教育者可操控。教育载体是为教育者所掌握和使用的。青少年运动员思想道德教育是一种潜移默化的教育活动，具有目的性、计划性。这就决定了其教育过程必须要具有可操作性。道德教育载体必须能被教育者所把握和使用，这样才能将预设目标转化为运动员内在的思想道德观念和行为习惯。

（2）思想观念可传递。思想道德教育载体是联系青少年运动员思想道德教育主客体的媒介。教育主客体的思想观念要通过教育载体表现出来，道德教育载体为教育主客体之间发生相互作用提供了一个平台和场所，也因承载思想道德教育信息并在主客体之间传递而发生变化。这样，思想道德教育载体就成了教育主客体相互联系的桥梁和纽带。在道德教育的过程中，教育者把教育的信息通过载体传递给广大青少年运动员，使之吸纳并有效转化为个人思想观念。这是道德教育的内化过程。然后，运动员再通过思想道德教育载体，将个人的思想观念转化为个人道德品质和行为习惯，这就实现了道德教育的外化过程。在整个青少年运动员思想道德教育的过程中，无论是内化过程还是外化过程，都离不开教育载体这个媒介的作用。

（3）教育信息可承载。道德教育载体的承载作用在教育活动与运动员之间相互作用、相互影响的过程中表现出来。教育者所要传达的思想道德观念和行为准则，通过语言、行为等方式传递到青少年运动员面前，这样才能为他们所感知、接受、模仿，对他们产生影响，使思想道德教育信息发生作用，给受教育者以精神力量。

（4）具有客观物质性。思想道德教育属于人类的文化活动。文化活动离不开物质载体，思想道德教育载体就是道德教育信息的一种物质载体，具有客观性。教育者所要求的道德观念和道德行为准则，必须依托和附着在一定的物质基础之上才能顺利养成并健康发展。没有物质基础作保障，青少年运动员思想道德教育就不能落到实处，取得良好的效果。

二、青少年运动员思想道德教育载体的新形式

（1）丰富道德管理教育载体。青少年运动员思想道德教育的有效开展，要始终抓住管理这一载体。所谓管理载体，就是将思想道德教育内容和信息渗透到日常训练、比赛和教学管理活动之中，通过运用一定的管理手段，来达到思想道德教育的目标，实现教育中有管理，管理中有教育。正确运用思想道德教育的管理载体，寓思想道德教育于各项日常管理工作之中，可稳定运动员的思想情绪，使管理方式得到其理解与支持。同时，道德教育以管理为手段，可以保证管理目标的落实和思想道德教育目的的达成，使思想道德教育接地气，便于青少年运动员接受并真正成为其自觉自愿的行为习惯。

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在青少年道德教育目标方面，韩国政府和各级学校普遍把道德的养成看成是人类生活的中心特质，从而道德教育也被视为国家教育的核心内容。韩国中小学校开设了公民道德课和国民伦理课，韩国教育部明确规定，学校道德教育的基本目标是：要使青少年学生学的道德规范，树立基本的公民意识、国家意识与社会意识，要使青少年学生具备基本的道德判断能力和道德选择能力，培养学生良好的道德品质。韩国青少年道德教育的根本目标是：教育的宗旨是在弘益人间的理念下，协助所有的人完善其个人思想品德，培养公民的独立生活能力和公民所应具有的基本资格，从而使其努力为民主国家的建设服务并最终实现全人类繁荣的理想。在青少年道德教育的具体内容方面，韩国各级学校注重把传统的儒家伦理作为青少年学生道德教育的核心内容。孔子的“为国尽忠，敬信节用，爱民如子，人伦之中，忠孝为本”的思想早已融入韩国人的血液里，成为其国家发展和个人成长的精神能源。在韩国，从小学到大学，学校道德教育的核心内容是儒家基本伦理思想，例如韩国学校开展的“忠孝观”和”仁义观”教育等。爱国主义教育和民族精神教育也是韩国学校道德教育的重要内容。学校经常组织青少年升国旗、唱国歌，中小学校还经常组织青少年学生参观当地的历史文化博物馆和历史名人故居遗迹等，培养青少年学生的爱国情感和民族自豪感。生活教育也是韩国青少年道德教育的重要内容之一，主要包括“个人生活”“家庭近邻学校生活”和“社会生活”“国家民主生活”四个部分。此外，韩国学校还非常注重开展学生的日常礼仪教育，主要包括个人生活礼节、家庭生活礼节、学校生活礼节、社会生活礼节和国家生活礼节五个方面，培养青少年学生良好的文明行为和文明习惯。

二、韩国青少年道德教育的主要方法

韩国学校为了达到国家规定的青少年道德教育的总目标，在道德教育过程中采取了各种各样的教育方法。

1.课外实践法

在道德教育过程中，韩国学校比较重视开展青少年学生的课外实践体验活动，因为道德的本质就是一种实践精神。据有关资料的统计，韩国的中小学校共有90多种不同类型的实践教学活动，如爱国主义教育运动、传统艺术教育活动、国际青少年交流活动、自我心理调控训练和各种仪式活动等。正是通过开展日常化和生活化的道德教育活动，韩国学校培养青少年养成良好的行为习惯，使之最终成为懂礼貌和守礼节的好公民。

2.学科渗透法

在青少年道德教育过程中韩国学校注重各学科渗透教育的应用，如在国语教学中渗透爱国主义精神，通过历史教学来展现韩国悠久的历史文化和美丽的山河，增强学生的民族自豪感，在数学教学中培养学生严肃认真的生活态度和习惯。3.社会服务法学校注重引导学生在参加社会服务活动中锻炼自己、提高道德意识、增进民族精神和砥砺道德情操。韩国青少年学生经常参加的社会服务活动主要有募集资金、环境治理、帮助老年人和残疾人、慈善工作等。

4.价值澄清法

价值澄清法是由美国著名教育家拉斯哈明提出来的，主要分为选择、反省和行动三个阶段和七个步骤，非常重视学生道德价值观的形成，它强调学生的自我选择和自我判断，教师提供给学生一定的指导，然后由学生自主进行价值选择和判断。

三、韩国青少年道德教育的主要特色

韩国作为东亚儒家文化圈国家，韩国青少年道德教育也深深地打上了儒家伦理思想的烙印，并体现了其自身鲜明的教育特色。

1.具有鲜明的民族性和浓厚的传统文化色彩

韩国非常重视传统思想文化教育，突出其民族性。韩国各级学校在开展青少道德教育的过程中非常注重把儒家伦理思想作为青少年道德教育的重要内容。例如，学校对学生进行忠孝教育、廉耻教育和国民精神教育，培养学生的爱国意识、民族意识和国家责任意识。在家庭里父母要对孩子进行日常生活礼仪教育，培养青少年学生良好的道德品质和文明的生活习惯。此外，在韩国学校的校园里到处悬挂着本国历史名人的字画和肖像，以此来激发青少年学生的爱国情感和民族自豪感。

2.道德教育的社会化

韩国政府认为，道德教育是一项十分复杂的系统工程，强调教育必须是学校、家庭和社会三位一体的教育，建立了学校、家庭与社会三位一体的综合教育网。主要做法是：首先，学校召开家长联谊会，在道德教育过程中始终与学生家庭保持密切的联系，充分发挥家庭在道德教育中的重要作用；其次，建立社会教育网、社会监督站与文明社区等。这些社会机构与学校保持紧密的协作，共同参与到青少年道德教育活动中去，从而进一步增强了青少年道德教育的实际效果。

3.道德教育的生活化

韩国道德教育由于深受美国著名教育家杜威的影响，杜威的“教育即生活”思想被韩国学校和教育部门发挥到了极致。韩国学校注重把道德教育的内容融入学生的日常生活之中，即道德教育生活化。韩国学校把道德教育内容划分为四大部分，即公民的个人生活、家庭邻里学校生活、社会生活和国家民主生活。个人生活主要包括尊重生命、诚实守信、平等相待与生活节制等内容；家庭邻里学校生活主要包括尊敬长辈、宽容他人、家庭礼节、学校礼节与热爱自己的家乡等内容；社会生活主要包括公共秩序、民主秩序、帮助他人和维护正义等内容；国家民主生活主要包括爱国家、爱民族、维护统一、促进国际友好和维护世界和平等内容。韩国道德教育生活化有助于青少年学生从现实生活中体验道德情感，并做出正确的道德判断与道德选择。

4.道德教育的连贯性

当前，韩国学校道德教育已经形成了比较完整的德育目标体系和符合青少年学生心理和年龄特点的、循序渐进的德育内容。在小学阶段，主要开设生活课和道德课，培养青少年学生良好的道德生活习惯。在中学阶段，主要开设国民伦理课和公民法制教育课，培养学生正确的道德价值观和法制观。在大学阶段，主要开设国民伦理课和历史文化课，提升学生的道德判断能力和道德选择能力，从而最终形成良好的道德行为。

四、韩国青少年道德教育对我国学校道德教育的启示

在当今世界价值观日益多元化的形势下，韩国学校道德教育不仅没有削弱，反而得到了进一步的增强，并形成了其鲜明的教育特色，从中我们可以获得一些重要的启示。

1.大力整合和利用我国优秀的儒家思想文化资源

韩国青少年道德教育最突出的特点就是充分发挥儒家伦理思想在青少年道德教育中的核心作用。当前，儒家伦理思想既是韩国学校道德教育的内容，又是韩国学校道德教育的灵魂。在韩国，儒家伦理思想已经成为维系个人与集体、社会乃至国家关系的黏合剂。我国是一个拥有五千多年历史的优秀传统文化的东方大国，也是儒家思想文化的发祥地。我国各级学校在开展青少年道德教育的过程中要注重开发和利用儒家伦理思想文化资源，要将我国优秀的儒家伦理思想融入中小学的德育教材中去，进一步加强中小学德育教材建设。各级学校还要逐步建立起比较完整的儒家伦理思想教学体系，将优秀的儒家伦理思想切实转化为青少年学生遵守的日常行为规范。

2.发挥多学科的渗透教育作用

韩国学校道德教育除了开设专门的道德课对学生进行日常的养成教育之外，还注重发挥其他各门学科的渗透作用。而我国学校道德教育基本上是由专门教学部门来完成的，很难取得好的教育效果。为此，我们必须转变传统的思想观念，注重发挥其他学科的渗透作用。例如，在语文课教学中要注重挖掘我国传统思想文化的价值，培养学生的爱国情感和民族自豪感。在历史和地理课教学中通过讲授我国悠久的历史和辽阔疆域的形成来大力弘扬中华民族精神。在数学课的教学中通过讲授我国数学家的爱国故事来激发学生的科学精神和爱国精神。因此，我们各级各类学校开展青少年道德教育要注重多学科的渗透教育，切实提高我国青少年道德教育的实效性。

3.着力构建生活化的德育目标和内容

韩国学校注重将道德教育与日常生活相结合，即道德教育生活化。道德教育为了生活，必须融入生活。道德教育要引导青少年从当下的现实生活走向未来的可能生活，进一步实现人生价值。因此，学校道德教育一定要引导学生走出沉闷的课堂，走进广阔的鲜活的社会现实生活，使学生在现实生活中感受道德、体验道德和践行道德，从而在活动中培养自己的品德。为此，首先学校要制订生活化的德育目标，制订以课堂理论教学为导向和以学生日常生活和社会实践活动为主导的生活化德育目标。其次，学校要大力整合目前的德育教材和教学内容，增加鲜活的能够满足学生实际生活需要的道德教育内容，尤其要着力增加学生参加课外道德实践活动的时间和内容，切实增强我国青少年道德教育的活力。

4.注重发挥家庭和社会机构的重要作用

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[关键词]学校；道德教育；教育者；受教育者

道德教育是教育本质应有之义。韩愈在“传道、授业、解惑”中把“传道”放在了首要的位置，足见道德教育的重要地位和作用。但是，目前我国道德教育在众多因素的影响下陷入了无所适从的尴尬境地，这直接影响了道德教育的发展，也影响了学生的成长与发展。鉴于此，本文旨在分析导致道德教育处于困境的因素，以期对道德教育的改进和进一步的发展有一定借鉴意义。

一、社会：“被标榜的道德”与“被放弃的道德”的背离

社会是道德教育的大背景。社会的道德状况、道德价值取向直接影响着道德教育的价值定位以及道德教育的实效和展现。但是，目前社会自身也深陷道德困境之中。随着现代性的发展，普遍价值被解构，多元价值兴起，现代社会进入“多神时代”。这也使得身临其中的道德教育感到困惑和迷茫。目前我国的社会道德状况处于两个端点：“被标榜的道德”与“被放弃的道德”。

“被标榜的道德”是长久以来我国的一种道德取向。在我国，社会宣扬更多的是一种高标的道德，是一种舍己为人、自我牺牲、高尚的超道德行为。这就给道德行为增加了几分悲壮与高不可攀。同时，也导致了人们对道德行为的误解：所谓道德的行为就是自我牺牲的行为，是一种对自我需求的摒弃和唾弃，有时意味着对自己生命的放弃。也正是因为此，虽然社会对道德进行标榜，但人们还是对“所谓的道德行为”有较大的畏惧感，有时甚至是抵触感。这也在实际上导致了“被标榜的道德”的虚妄。其实，道德行为在不同层次行为中都有所作为。只要是出于自愿地利他、利社会的行为都是道德的行为。而且，以“牺牲”和“烈士”的高尚道德来要求人们日常的道德行为，无疑会扼杀人的道德动机，对所谓道德行为望而却步。

“被标榜的道德”的直接后果就是“被放弃的道德”或者“去道德化”。以某市一起抢劫杀人案为例。案发后，记者进行了追踪采访：为什么事发当时围观者众多，但见义勇为者却均为老人呢?回答者均日：现在的社会不敢轻易做好事，自保要紧，以防引火上身。这种状况一则源于人们对“高标道德”的畏瞑，二则源于人们自我保存的本性的极度彰显。受现代性的影响，人们的内心似乎更多地浸染了现代性的“理性化”“道德祛魅”“超善恶”的自我保存的特点。人们除了遵守不得不为的法律义务、政治义务以外，基于可以自我选择、自由意志的道德义务已经被人们选择放弃了。而这样的状态似乎又回到了霍布斯所言的自然状态，人与人之间成为了狼的关系。人人固守自我利益、人人自保，其结果也必然是人人相竞、人人争夺，而最终也必然导致人人相伤。“在这种状态下……人的生命是孤独的、贫穷的、龌龊的、野蛮的、短暂的。”[1]

正是这样的一种社会道德状况，使得我们的道德教育不知道定位在何处，该把孩子们的道德发展引向何处。被标榜的“牺牲”道德无视自我，必然不会真正被道德主体悦纳和认同，因而也激不起道德主体的道德动机和道德情感。“被放弃的道德”有悖人类社会的道德本性。我们的道德教育该何去何从，什么样的道德教育才是合适的，如何在社会的道德两极中真正促进孩子的成长与发展?

二、学校：“热情的口号”与“落寞的实践”的悬殊

学校是道德教育的主要场所。学校对道德教育的重视程度、理解程度直接影响着道德教育的成效。但是，在目前我国的学校教育中，道德教育往往只是素质教育的点缀而已。只有当上级部门考察所谓素质教育的成果时，道德教育才被拿出来作为“锦上之花”。在实际的教育教学中，道德教育一直都是应试教育的外包装，常常无条件地让位于分数、竞争与考试。这种虚假道德教育的一个明显体现就是道德教育口号化。学校在诸如校训、制度文件等方面为道德教育营造了好的舆论氛围，但仅仅停留在舆论宣传上，对道德教育的真正践行却较少。

这其中有两方面的主要原因：其一是对道德教育的本身的困惑。很多学校虽然高喊道德教育，但对于什么是道德教育、道德教育对人的发展的重要性、在哪些方面对学生的发展起重要作用、怎样进行道德教育才是合宜的等问题不甚理解。所以，对道德教育的实践不知从何切入，这就直接影响了道德教育的实施。其二，很多学校虽然对道德教育有较为深刻的理解和认识，也深知道德教育的重要性。但是鉴于道德教育的“周期长、见效慢”，同时又不是“高考的考核范围”，所以被有意忽视了，也正是这种因素直接造就了学校道德教育“落寞的实践”。

正是因为这种“热情的口号”与“落寞的实践”的悬殊，使得道德教育“悬吊”在整个学校教育中而不知该上该下：学校到底要不要道德教育，如何处理道德教育与知识教育的关系，两者是此消彼长、还是相互渗透，谁来教合适，谁能教得了，教什么，怎么教，等等。学校的道德教育依旧深陷迷雾之中。

三、道德教育自身：“政治性”与“教育性”“道德性”的博弈

“道德教育的本质和作用到底是什么”一直是人们关注的话题。长期以来，我国的道德教育一直是被等同于“思想政治教育”，即把国家的政治思想等通过课堂教学传递给学生，以培养学生对政治的认同感与归属感。因此，我国的道德教育一直具有较强的政治意味和意识形态的色彩。后来，很多学者对此提出了质疑。他们认为道德教育的重点应该在于其道德性和教育性，而不在于其政治性。道德教育的主要目的在于通过教育者的价值澄明引导受教育者道德水平的提升及其道德人格的完善。

但是，从我国特定历史的社会背景来看，道德教育不可避免地具有政治性的色彩。我们需要思考的是，道德教育的政治性与其教育性、道德性的关系到底是怎样的：同向的?反向的?相互渗透的?等等。但是，仅从表面看来，政治性与教育性、道德性对受教育者的影响方向是不甚相同的。政治性更多地类似法律对人的约束作用，它更强调体制内的人对体制的服从和归依。强制与规训的色彩较浓，选择的空间较小。但道德性和教育性是不同的，它是在对人的尊重的基础上，通过价值呈现、价值澄清给予人们选择的机会。更加关注人的内在自律和积极主动。所以，道德教育的政治性与道德性、教育性起作用的方向和方式不甚相同。

也正是因为此，我们的道德教育面临着如何处理这三者关系的困惑和难题。同时，这也直接关系到道德教育的本质，是道德教育所必须面对的问题和难题。四、教育者：“自主的教育者”与“被规训的工具”的尴尬

教育者是道德教育的关键因素，甚至可以说是道德教育的主要执行者。教育者的言传身教在日常教育教学中潜移默化地影响着学生的思想、观念以及价值判断的形成。教育者自身的道德品质、道德人格的展现也对学生有着重要的影响。所以，在教育教学中，充分肯定和尊重教育者的道德主体地位，给教育者相对自由和自主的空间，以充分展示教育者的人格魅力与精神风貌，激发和引导受教育者的精神与道德成长，这本身就是很好的道德教育方式，其意义远远大于枯燥乏味的道德知识的灌输。

但是，在目前的教育模式和管理模式下，“教师不过是没有完全自主性和独立性的、满足培育社会需求类型的人的代言人、执行者，而教师本人作为人的尊严与需要，已经不得不退隐到了作为背景的地位。”口教育者更多地只是应试教育大机器中的一个“程序”或“零件”而已。教师的教育教学行为受到了较大的限制。如果说学生是被规训的对象，那么教师在某种程度上可以被看作“被规训的工具”。主要表现在，在现有的教育状况下，人们对教师的关注更多地是教师作为“教书匠”的存在，更多地强调教师的教学技术和技能，而对于教师作为“主体的人”“道德人”和学生“道德发展的引导人”的维度关注不够。这也使得很多教师在这样的舆论氛围中放弃了自己的道德追求与作为道德主体的自觉性。这也正是为什么近年来教师失范现象频频见诸报端的一个重要原因。

当成为“自主的教育者”“有尊严的道德人”的诉求遭遇“被规训的工具”的尴尬时，作为道德教育主要执行者的教育者无奈而又失落。这不可避免地导致了很多教师在“道德教育中的不作为”。可想而知，教育者“道德不作为”状态下的道德教育只会是“一盘散沙”“随波逐流”。

五、受教育者：“道德主体的我”与“被道德规训的他”的挣扎

道德行为判定的一个重要特点就是道德主体的内在自主和自愿。因此，道德教育的一个重要目标就是培养学生作为“道德主体的我”的意识与存在状态，激发起学生的内在道德动机和道德需要。只有这样，道德教育才是真正意义上的道德教育。

但是，长期以来受我国传统道德教育模式的影响，现有道德教育的一个重要特点就是教育对象的客体化，或者说，把受教育者作为“被道德规训的他”的存在。这主要表现在：首先，无视受教育者作为“道德主体的我”的存在，作为道德人的存在；其次，不关注受教者的道德状况、道德需要、道德情感，而是一味地从外部、从社会的角度来要求学生应该做什么；再次，在道德教育的方法上，更多地是一种单向度的外在规训；另外，在道德教育的内容上，更多地是一种道德规范的灌输与记忆，等等。

而这样的道德教育的直接后果就是：不仅没有培养起学生的道德责任感与道德意识，相反地，激起了学生对道德规范、甚至是道德本身的反抗和抵触。例如，有些学生因对道德的抵制而出现了“反道德行为”“行为”。这样的教育不仅没有促进学生的发展，反倒是在某种程度上伤害了学生。它伤害了学生可能本有的道德感，也伤害了学生心灵的向善性。

作为独立的个体，受教育者同样希望作为“道德主体的我”而被尊重，这也是人的本性使然。但在现有的道德教育中受教育者作为“被道德规训的他”而存在，这必然因激起学生的道德反抗，而直接导致道德教育效果的被抵消。同时，也正是因为受教育者作为教育对象的“不认同”“不承认”，使得现有的道德教育骑虎难下。

综上，目前我国的道德教育陷入了进退两难、无所适从的尴尬境地。要改变这一现状，道德教育的上述相关因素都要做出自己的努力和改革。社会作为道德教育的大背景应该成为大众所真正认同和归依的主流道德观，以期能切实规范人们的行为，提高人们的道德感，为道德教育营造良好的社会氛围；学校作为道德教育的主要场所，要避免道德教育的形式化、口号化，探寻道德教育切实可行的实践模式，真正把道德教育落到实处；同时，对于道德教育本质的探求应不断深入，规避那种对道德教育任意“贴标签”，对道德教育的作用和意义无限赋加的做法；最后在上述几方面的基础上，对教育者和受教育者进行重新认识和定位，还原他们在道德教育的原初内涵和角色本质。

[参考文献]

篇(6)

关键词：职业道德教育；财会教学；应用；意义

随着社会市场经济的快速发展，会计工作者在市场中发挥的作用越来越重要，因此，如何提高会计工作人员的工作水平和专业能力就成为了我国会计教学中的难题和重点。职业道德教育是当前我国教育内容中的重要组成部分，也是职业院校德育工作的重要环节之一。在财会教学中加强对学生的职业道德教育具有重要的作用和意义，不仅可以培养学生的工作责任感和使命感，还可以提高学生的工作能力和专业水平，更有利于提高我国整体财会队伍的水平和能力。因此，在财会教学的实际过程中，我们应该加大职业道德教育的力度，使学生形成正确的从业意识，在工作中养成良好的工作习惯，提高我国会计工作的整体实力，进一步促进我国社会市场经济的健康和可持续发展。

一、职业道德教育在财会教学中的重要意义

1.有利于学生树立正确的职业道德观

众所周知，财会工作是一项复杂、难度较高的工作，需要工作人员具有较强的观察力、审核力和耐心。在这种情况下，各大院校进行财会教学培养财会人才时，就不能只注重培养学生的专业能力，还要加强对学生的职业道德教育。通过职业道德教育，对学生进行诚实守信、勤奋好学、不畏艰辛、谨慎细致等工作理念的传达，可以使学生树立正确的职业道德观念，提高学生在从事会计工作中的责任心和使命感，减少学生在工作中的失误，最大程度的促进我国市场经济的快速发展，为我国社会发展和经济发展奠定坚实的基础。与此同时，在财会教学的过程中，加大对学生的职业道德教育，还可以健全学生的人格，提高学生的思想道德修养，从多个方面提高财会教学的质量。

2.有利于提高财会工作的准确度

财会工作涉及到多方面的利益，对投资人、债权者甚至政府的经济决策都起着重要作用。在这种情况下，加大财会教学中的职业道德教育力度，可以增强学生对会计工作的认知，使学生充分认识到财会工作的重要性，从而提高自身在工作中的严谨度和诚信力，进一步促进财会工作的精准发展，为我国政府、社会和各大企业发展提供坚实的基础和依据。在此过程中，进行财会教学的单位或机构，要充分了解当前社会所需的会计人才的职业道德标准，从实际情况出发对学生进行有针对性的职业道德教育，促进财会教学的科学性和有效性。

二、职业道德教育在财会教学中的应用研究

1.充分发挥教师在职业道德教育中的主导作用

无论是以往的应试教育，还是现在我们所倡导的素质教育，教师在教学中的作用是不可替代的，在财会教学中也是这样。要在财会教学中加大对学生的职业道德教育，就必须发挥教师在教学过程中的作用。一方面，教师要充分发挥自身的榜样示范作用，以身作则，从自身的行为举止、仪态礼仪和思想道德方面来影响和教育学生，让学生从老师的身上学到正确的思想和道德。另一方面，教师要站在社会市场经济发展需求的角度为学生剖析当前的财会工作现状，在财会教学的过程中为学生普及相关的职业道德理念，使学生充分认识到诚实守信、遵循规章和不做假账在财会工作中的重要性，从而提高财会教学的质量和水平。

2.开设专门的职业道德教育课程，将职业道德融入财会教学中的每个环节

职业道德教育是一项长期的工作，并不是一朝一夕就能培养的。因此，在财会教学的过程中，我们应该注重开设专门的职业道德教育课程，使学生对职业道德有一个全方位的了解，促进学生形成正确的职业道德观念。在此过程中，学校或者老师可以组织相关的职业道德教育活动，通过学生在活动中的表现有针对性的对学生进行职业道德教育，增强学生对职业道德的认知和理解。与此同时，我们还应该将职业道德教育融入到财会教学中的每个环节，在教授学生专业知识的过程中，普及传播职业道德的重要性，促进学生职业道德观念的树立和培养。

3.创设问题情境，对学生进行职业道德教育

如果在财会教学的职业道德教育过程中，一味的对学生进行职业道德观念的传统灌输并不能取得较好的教学效果。在这种情况下，我们可以在教学中创设有关职业道德的问题情境，引起学生对问题或者案例的思考，使学生在问题的探索中增强对职业道德的理解，获得相关的职业道德教育。与此同时，教师还可以针对每一位学生的问题理解和案例分析进行正反两方面的职业道德教育，使学生在无形中接受职业道德的教育，形成正确的职业道德观念，促进自身的职业道德发展。

三、结语

职业道德教育是一项长期而复杂的工作，也是教育机构或者职业院校进行人才培养的重要教育内容之一。职业院校或者教育机构的财会教学质量和水平决定了此学校培养的会计人员的能力和水平，因此，在财会教学的实际过程中，我们要根据社会发展的需要和学生自身的特点对学生进行职业道德教育，提高学生的责任心和使命感，最大化的实现我国会计队伍水平的整体提高。

参考文献

[1]梁秀丽.浅谈职业道德教育在财会教学中的实践[J].劳动保障世界，2015，（29）：62.

[2]曹依江.财会专业教学需加强职业道德教育的渗透[J].科学大众（科学教育），2014，（4）：120.

篇(7)

道德是指“人们共同生活及其行为的准则和规范，道德是通过社会的或一定阶级的舆论对社会生活起约束作用”。…英语的道德是“morality”，意为“standards，win—ciplesofgoodbehaviors”，是指涉及善行的标准和原则。我们可从四个方面理解：第一，道德是一种精神，是在人们的社会生产与生活实践中产生、形成的，又是人们的生活准则，是“主观精神与客观精神的统一”；第二，道德“是一种直接指向人的行为实践的精神意识”第三，道德是一种特殊的价值，是主体满足自身需要的价值追求，它关注的是人的价值、地位、生命意义、理想选择等问题；第四，道德是一种特殊的调节规范，主要调节人与自身、人与人、人与社会、人与自然的关系，使之符合社会的价值需要，实现个人与社会的统一。

道德教育作为人的德性形成的必要途径，是以社会的道德准则和道德规范教育人们，调整社会生活中人我、群我关系以及人与自然的物我关系的道德准则和规范的教育，是调整社会公共生活、职业生活、婚姻家庭生活的道德准则和规范的教育。道德教育的根本功能是“育德”，它通过传递社会道德文化，延续人类道德生活，塑造人的德性人格，创造新的人类道德文化和道德生活，使人类在更高的层次上获得更充分更自由的发展。

从学理上讲，道德教育必然具有道德性，这是由道德教育的本体功能即培养人的德性的内在规定决定的。教育与道德是一对孪生兄弟。陈桂生教授通过对教育概念的考察，指出：“教育从来同‘使人向善’相关，它是一个规范词，而‘教’是一个中性的动词，为描述词。”黄向阳博士从语言、逻辑与事实的角度对“教育”进行系统探讨，得出“德育(道德教育)即教育的道德目的”。

从教育的词源本义来说，教育主要是指道德教育。《中庸》上说：“修道之谓教。”荀况认为：“以善先人者谓教。”被誉为中国第一本教育著作的《学记》上说：“教也者，长其善而救其失者也。”许慎在其所著的《说文解字》中对教育的解释较为完整：“教，上所施，下所效也。”“育，养子使作善也”

二、道德教育中非道德性现象的现实透视

道德教育必然具有道德性，这是道德教育的应然命题。然而，在现实的道德教育情形中，却存在着与道德教育的道德性相违背的情况，这就是道德教育的非道德行为。道德教育内容政治化和无限泛化。在我国社会现实中，道德教育之所以拥有无比的权威和巨大的力量，并不是人们的道德良知和社会道德舆论发挥作用的结果，而是因为道德教育背后强有力的国家政治权力。社会和学校借助政治权力维护道德教育的权威性，同时又使大量的非道德性因素介入。其结果稀释了道德教育中的伦理道德因素，最后造就了一种空有其表而无其实的虚假的道德。道德教育内容的泛化实质上是道德教育的非道德化，政治化了的道德教育实际上已经走出了道德教育的范畴，它不是教授道德，而是教授道德范畴之外的政治。

道德教育活动忽视人性的培养。我们的道德教育在其价值定位上更多是强调社会价值、外在价值和工具价值，而对个体价值、内在价值关注不够，甚至忽视人性的培养，遮蔽了道德教育自身所内蕴的人文关怀。忽视人性的道德教育实为非道德的教育。道德教育活动忽视学生个体的存在，漠视人的需要与体验。中国的传统道德文化以社会为本位、群体为本位，这势必造成一种“无我”的文化。它使国人接受了“我们”这个复数人称代词，忘却了“我”这个单数人称代词。梁漱溟曾说：“中国文化最大之偏失，就在个人永不被发现这一点上。一个人简直没有站在自己立场说话的机会，多少感情要求被压抑，被抹杀。”我们的道德教育无限夸大教育者的主体地位，忽视受教育者的主观能动性和主体地位，把道德教育过程搞成命令式、强制式的单向灌输过程，忽视受教育者需要和内心体验，严重挫伤受教育者道德修养的积极性和主动性。这种做法缺乏令学生心悦诚服的说服力，也不能使学生从优良行为的奖励中获得成功的愉快和动力。道德要求很难内化成学生自身的道德需要，甚至会导致学生的逆反心理。

道德教育是引导人们逐步掌握社会道德规范、履行道德义务以形成高尚道德品质的教育。道德教育的道德性，理应是其本质属性。然而，在实际的道德教育实践中，应然与实然却存在相悖，道德教育不具有道德性的思想和行为时有发生，甚至违背道德性和反道德的教育现象也会出现，这应引起我们关注。

一、道德与道德教育的本质

道德是指“人们共同生活及其行为的准则和规范，道德是通过社会的或一定阶级的舆论对社会生活起约束作用”。…英语的道德是“morality”，意为“standards，win—ciplesofgoodbehaviors”，是指涉及善行的标准和原则。我们可从四个方面理解：第一，道德是一种精神，是在人们的社会生产与生活实践中产生、形成的，又是人们的生活准则，是“主观精神与客观精神的统一”；第二，道德“是一种直接指向人的行为实践的精神意识”第三，道德是一种特殊的价值，是主体满足自身需要的价值追求，它关注的是人的价值、地位、生命意义、理想选择等问题；第四，道德是一种特殊的调节规范，主要调节人与自身、人与人、人与社会、人与自然的关系，使之符合社会的价值需要，实现个人与社会的统一。

道德教育作为人的德性形成的必要途径，是以社会的道德准则和道德规范教育人们，调整社会生活中人我、群我关系以及人与自然的物我关系的道德准则和规范的教育，是调整社会公共生活、职业生活、婚姻家庭生活的道德准则和规范的教育。道德教育的根本功能是“育德”，它通过传递社会道德文化，延续人类道德生活，塑造人的德性人格，创造新的人类道德文化和道德生活，使人类在更高的层次上获得更充分更自由的发展。

从学理上讲，道德教育必然具有道德性，这是由道德教育的本体功能即培养人的德性的内在规定决定的。教育与道德是一对孪生兄弟。陈桂生教授通过对教育概念的考察，指出：“教育从来同‘使人向善’相关，它是一个规范词，而‘教’是一个中性的动词，为描述词。”黄向阳博士从语言、逻辑与事实的角度对“教育”进行系统探讨，得出“德育(道德教育)即教育的道德目的”。

从教育的词源本义来说，教育主要是指道德教育。《中庸》上说：“修道之谓教。”荀况认为：“以善先人者谓教。”被誉为中国第一本教育著作的《学记》上说：“教也者，长其善而救其失者也。”许慎在其所著的《说文解字》中对教育的解释较为完整：“教，上所施，下所效也。”“育，养子使作善也”

二、道德教育中非道德性现象的现实透视

道德教育必然具有道德性，这是道德教育的应然命题。然而，在现实的道德教育情形中，却存在着与道德教育的道德性相违背的情况，这就是道德教育的非道德行为。道德教育内容政治化和无限泛化。在我国社会现实中，道德教育之所以拥有无比的权威和巨大的力量，并不是人们的道德良知和社会道德舆论发挥作用的结果，而是因为道德教育背后强有力的国家政治权力。社会和学校借助政治权力维护道德教育的权威性，同时又使大量的非道德性因素介入。其结果稀释了道德教育中的伦理道德因素，最后造就了一种空有其表而无其实的虚假的道德。道德教育内容的泛化实质上是道德教育的非道德化，政治化了的道德教育实际上已经走出了道德教育的范畴，它不是教授道德，而是教授道德范畴之外的政治。

道德教育活动忽视人性的培养。我们的道德教育在其价值定位上更多是强调社会价值、外在价值和工具价值，而对个体价值、内在价值关注不够，甚至忽视人性的培养，遮蔽了道德教育自身所内蕴的人文关怀。忽视人性的道德教育实为非道德的教育。道德教育活动忽视学生个体的存在，漠视人的需要与体验。中国的传统道德文化以社会为本位、群体为本位，这势必造成一种“无我”的文化。它使国人接受了“我们”这个复数人称代词，忘却了“我”这个单数人称代词。梁漱溟曾说：“中国文化最大之偏失，就在个人永不被发现这一点上。一个人简直没有站在自己立场说话的机会，多少感情要求被压抑，被抹杀。”我们的道德教育无限夸大教育者的主体地位，忽视受教育者的主观能动性和主体地位，把道德教育过程搞成命令式、强制式的单向灌输过程，忽视受教育者需要和内心体验，严重挫伤受教育者道德修养的积极性和主动性。这种做法缺乏令学生心悦诚服的说服力，也不能使学生从优良行为的奖励中获得成功的愉快和动力。道德要求很难内化成学生自身的道德需要，甚至会导致学生的逆反心理。