道德教育的本质精品(七篇)

序论：写作是一种深度的自我表达。它要求我们深入探索自己的思想和情感，挖掘那些隐藏在内心深处的真相，好投稿为您带来了七篇道德教育的本质范文，愿它们成为您写作过程中的灵感催化剂，助力您的创作。

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一、道德教育的实践性特征

“道德根本上是实践的”，在人类思想史上是一个亘古至今的主题。在中国，道德从来就是实践“做人”的学问。以“修身、养性、齐家、治国、平天下”为主导价值观的传统伦理思想和强烈的处世态度决定了实践在道德中举足轻重的地位，通过行动践行人伦关系的要求乃是道德的最高境界，人格的磨练最终要落实在人生或现实生活中。所以，中国古代人之圣贤都是因其在人生道路上体现了至高无上的仁德，或在行动上创造了丰功伟绩才达人成圣。可见，在道德教育上智性化育固然重要，躬身实践更不可少。

道德的实践本质决定了道德教育具有强烈的实践性特征。从教育目的看，它与智育不同，道德教育主要不是形成一种知识体系，而是要形成一种道德的信念以及与此相应的行为方式、生活方式，要使学生过一种良好的、健康的道德生活。虽然知识的获得、道德认知能力的发展对于这种生活的理解和质量有重要影响，但其本身还不是道德生活，其对道德生活的价值最终要落实到道德生活的改进，因为过一种好的道德生活意味着现实地履行自己的道德信念。从教育的过程和手段来看，智育过程也强调理论联系实际，但它更多的是要突出学生的理智活动。道德教育则不同，它不仅要求学生积极的理智参与，而且更强调通过学生自己的实践活动来获得和实现道德价值。

二、实践活动对道德发展和道德教育的意义

首先，实践是个体道德形成、发展的根源与动力。

通过实践可以加深对道德规则的理解，为道德的真正获得提供依据。任何道德都以一定的规则、原则的方式客观地呈现着，它蕴含了对人与人、人与社会之间应有的关系、人在社会中应有的地位的基本要求。而要真正认识和理解这些要求并在此基础上转化为个人的欲求，只有在实践中，只有在体现这些要求的社会关系中并通过实际地处理这些关系才能实现。同时，在实践中，可以培养、发展真正的责任感和义务感。没有实践，没有合作，没有交往，人既不能产生真正的责任意识，也没有履行道德的义务和责任。此外，实践特别是合作的实践活动还有助于学生团结协作和集体思想的形成和发展。因为在实践和交往中，每个实践的参与者不仅对活动中个人利益和团体利益的关系有较深的理解，而且对自己在团体中的地位、作用、权利和义务有较充分的认识。

然后，实践活动是学生自我教育的主要途径。在学龄初期，学生已经表现出积极地在道德教育上进行自我教育的因素，如观察、模仿等。“只有当一个人了解自己时，他才能够进行自我教育。”没有客观准确的自我认识、自我评价，便不可能有真正意义上的自我教育。那么，学生的自我认识和自我评价能力又是如何获得发展的呢?笔者认为，促进学生自我认识和自我评价的发展从而为自我的道德教育提供基础的，只能是学生本人的实践，只能是他们之间的交往。认识和评价自我的一个重要前提是主体必须走出自身，把自我当做与主体“对立”的客体来加以认识。这只有在主体的对象化实践活动中、在主体间的交往中才能实现。

其次，实践活动是其他学科道德教育价值实现的最终目的。

道德的实践性本质决定了任何一种知识性或理论性的道德教育方式要想发挥作用，最终达到影响个体德性的目的，都务必化为主体的活动或实践，通过活动或实践才能产生教育的效果。所以，不仅道德教育的理论课程要通过学生的实践活动实现其价值，而且其他各学科的“教育性”、“思想性”也只能通过学生的实践活动才能实现。

除非在给学生提供科学知识和道德讲授的同时，为学生提供充分的实践道德原理的机会，否则，教学的“教育性”、“思想性”就会成为一句空洞而无用的口号。

三、实践性道德教育的实施

1、实践课程应有助于学生道德的持续发展和学生道德生活的不断改善

这就是说，作为道德教育的一个重要组成部分，实践活动课程必须服务于学校道德教育的目的，其存在价值也要基于它在实现道德教育目的中所能发挥的作用。实践活动课程对道德教育的独特贡献在于，它为学生的道德启蒙与品德发展提供了一个基于真实生活情境、充满了各种道德冲突与挑战的、现实的、优化的成长环境。通过实践活动课程，学生的道德意识才可能真正地生成道德信念，道德情意才可能升华为精神人格，道德行为才可能闪现出人性的光辉。

2、实践性道德教育必须贯彻主体性原则

强调活动、强调道德的实践特征，事实上是突出了道德教育领域强烈的主体性特征。无论从道德的实践主体本质，还是从教育要培养能独立思维、培养有自主意识和自觉行为的个体来讲，主体性都应当是道德教育所要遵循的基本原则。而且有感于目前学校教育实践中在一定程度和范围内存在的反主体、蔑视主体尊严的现象，通过强调实践活动突出道德教育，而道德教育的主体特征也是对目前这种“机械主义”或“权威主义”道德教育的一种冲击。在实践性道德教育实施过程中贯彻主体性原则，要求作为实践主体的学生活动应该是学生的自主活动而不是仅仅按已经安排好的严格要求去做的、形式化的行为操练和机械重复。

3、实践性道德教育必须考虑学生的需要和兴趣

虽然学生的需要和兴趣总的来说只是反映某种“事实”，不能决定教育应当如何实践，但是，我们仍不得不把满足学生的兴趣和需要作为实践性道德教育的一项重要原则，舍此，便谈不上学生主体性的发挥。有人认为，强调兴趣和需要会鼓励学生的自私行为，我们认为，强调兴趣、让他们根据兴趣和需要来行动本身还只是一处事实，还没有什么问题，只有当根据兴趣去行动并产生了利己或利他的结果，才有了道德的意义。事实上，兴趣就是自我对某一对象的主动认同。但坚持兴趣原则并不是任由学生做任何他想做、他愿意做的事情，也不是把学生引导到无政府状态的个人主义，而是要使学生自觉自愿地努力学习、履行责任。

4、实践性道德教育必须注意与社会生活相联系

篇(2)

[关键词]学校；道德教育；教育者；受教育者

道德教育是教育本质应有之义。韩愈在“传道、授业、解惑”中把“传道”放在了首要的位置，足见道德教育的重要地位和作用。但是，目前我国道德教育在众多因素的影响下陷入了无所适从的尴尬境地，这直接影响了道德教育的发展，也影响了学生的成长与发展。鉴于此，本文旨在分析导致道德教育处于困境的因素，以期对道德教育的改进和进一步的发展有一定借鉴意义。

一、社会：“被标榜的道德”与“被放弃的道德”的背离

社会是道德教育的大背景。社会的道德状况、道德价值取向直接影响着道德教育的价值定位以及道德教育的实效和展现。但是，目前社会自身也深陷道德困境之中。随着现代性的发展，普遍价值被解构，多元价值兴起，现代社会进入“多神时代”。这也使得身临其中的道德教育感到困惑和迷茫。目前我国的社会道德状况处于两个端点：“被标榜的道德”与“被放弃的道德”。

“被标榜的道德”是长久以来我国的一种道德取向。在我国，社会宣扬更多的是一种高标的道德，是一种舍己为人、自我牺牲、高尚的超道德行为。这就给道德行为增加了几分悲壮与高不可攀。同时，也导致了人们对道德行为的误解：所谓道德的行为就是自我牺牲的行为，是一种对自我需求的摒弃和唾弃，有时意味着对自己生命的放弃。也正是因为此，虽然社会对道德进行标榜，但人们还是对“所谓的道德行为”有较大的畏惧感，有时甚至是抵触感。这也在实际上导致了“被标榜的道德”的虚妄。其实，道德行为在不同层次行为中都有所作为。只要是出于自愿地利他、利社会的行为都是道德的行为。而且，以“牺牲”和“烈士”的高尚道德来要求人们日常的道德行为，无疑会扼杀人的道德动机，对所谓道德行为望而却步。

“被标榜的道德”的直接后果就是“被放弃的道德”或者“去道德化”。以某市一起抢劫杀人案为例。案发后，记者进行了追踪采访：为什么事发当时围观者众多，但见义勇为者却均为老人呢?回答者均日：现在的社会不敢轻易做好事，自保要紧，以防引火上身。这种状况一则源于人们对“高标道德”的畏瞑，二则源于人们自我保存的本性的极度彰显。受现代性的影响，人们的内心似乎更多地浸染了现代性的“理性化”“道德祛魅”“超善恶”的自我保存的特点。人们除了遵守不得不为的法律义务、政治义务以外，基于可以自我选择、自由意志的道德义务已经被人们选择放弃了。而这样的状态似乎又回到了霍布斯所言的自然状态，人与人之间成为了狼的关系。人人固守自我利益、人人自保，其结果也必然是人人相竞、人人争夺，而最终也必然导致人人相伤。“在这种状态下……人的生命是孤独的、贫穷的、龌龊的、野蛮的、短暂的。”[1]

正是这样的一种社会道德状况，使得我们的道德教育不知道定位在何处，该把孩子们的道德发展引向何处。被标榜的“牺牲”道德无视自我，必然不会真正被道德主体悦纳和认同，因而也激不起道德主体的道德动机和道德情感。“被放弃的道德”有悖人类社会的道德本性。我们的道德教育该何去何从，什么样的道德教育才是合适的，如何在社会的道德两极中真正促进孩子的成长与发展?

二、学校：“热情的口号”与“落寞的实践”的悬殊

学校是道德教育的主要场所。学校对道德教育的重视程度、理解程度直接影响着道德教育的成效。但是，在目前我国的学校教育中，道德教育往往只是素质教育的点缀而已。只有当上级部门考察所谓素质教育的成果时，道德教育才被拿出来作为“锦上之花”。在实际的教育教学中，道德教育一直都是应试教育的外包装，常常无条件地让位于分数、竞争与考试。这种虚假道德教育的一个明显体现就是道德教育口号化。学校在诸如校训、制度文件等方面为道德教育营造了好的舆论氛围，但仅仅停留在舆论宣传上，对道德教育的真正践行却较少。

这其中有两方面的主要原因：其一是对道德教育的本身的困惑。很多学校虽然高喊道德教育，但对于什么是道德教育、道德教育对人的发展的重要性、在哪些方面对学生的发展起重要作用、怎样进行道德教育才是合宜的等问题不甚理解。所以，对道德教育的实践不知从何切入，这就直接影响了道德教育的实施。其二，很多学校虽然对道德教育有较为深刻的理解和认识，也深知道德教育的重要性。但是鉴于道德教育的“周期长、见效慢”，同时又不是“高考的考核范围”，所以被有意忽视了，也正是这种因素直接造就了学校道德教育“落寞的实践”。

正是因为这种“热情的口号”与“落寞的实践”的悬殊，使得道德教育“悬吊”在整个学校教育中而不知该上该下：学校到底要不要道德教育，如何处理道德教育与知识教育的关系，两者是此消彼长、还是相互渗透，谁来教合适，谁能教得了，教什么，怎么教，等等。学校的道德教育依旧深陷迷雾之中。

三、道德教育自身：“政治性”与“教育性”“道德性”的博弈

“道德教育的本质和作用到底是什么”一直是人们关注的话题。长期以来，我国的道德教育一直是被等同于“思想政治教育”，即把国家的政治思想等通过课堂教学传递给学生，以培养学生对政治的认同感与归属感。因此，我国的道德教育一直具有较强的政治意味和意识形态的色彩。后来，很多学者对此提出了质疑。他们认为道德教育的重点应该在于其道德性和教育性，而不在于其政治性。道德教育的主要目的在于通过教育者的价值澄明引导受教育者道德水平的提升及其道德人格的完善。

但是，从我国特定历史的社会背景来看，道德教育不可避免地具有政治性的色彩。我们需要思考的是，道德教育的政治性与其教育性、道德性的关系到底是怎样的：同向的?反向的?相互渗透的?等等。但是，仅从表面看来，政治性与教育性、道德性对受教育者的影响方向是不甚相同的。政治性更多地类似法律对人的约束作用，它更强调体制内的人对体制的服从和归依。强制与规训的色彩较浓，选择的空间较小。但道德性和教育性是不同的，它是在对人的尊重的基础上，通过价值呈现、价值澄清给予人们选择的机会。更加关注人的内在自律和积极主动。所以，道德教育的政治性与道德性、教育性起作用的方向和方式不甚相同。

也正是因为此，我们的道德教育面临着如何处理这三者关系的困惑和难题。同时，这也直接关系到道德教育的本质，是道德教育所必须面对的问题和难题。四、教育者：“自主的教育者”与“被规训的工具”的尴尬

教育者是道德教育的关键因素，甚至可以说是道德教育的主要执行者。教育者的言传身教在日常教育教学中潜移默化地影响着学生的思想、观念以及价值判断的形成。教育者自身的道德品质、道德人格的展现也对学生有着重要的影响。所以，在教育教学中，充分肯定和尊重教育者的道德主体地位，给教育者相对自由和自主的空间，以充分展示教育者的人格魅力与精神风貌，激发和引导受教育者的精神与道德成长，这本身就是很好的道德教育方式，其意义远远大于枯燥乏味的道德知识的灌输。

但是，在目前的教育模式和管理模式下，“教师不过是没有完全自主性和独立性的、满足培育社会需求类型的人的代言人、执行者，而教师本人作为人的尊严与需要，已经不得不退隐到了作为背景的地位。”口教育者更多地只是应试教育大机器中的一个“程序”或“零件”而已。教师的教育教学行为受到了较大的限制。如果说学生是被规训的对象，那么教师在某种程度上可以被看作“被规训的工具”。主要表现在，在现有的教育状况下，人们对教师的关注更多地是教师作为“教书匠”的存在，更多地强调教师的教学技术和技能，而对于教师作为“主体的人”“道德人”和学生“道德发展的引导人”的维度关注不够。这也使得很多教师在这样的舆论氛围中放弃了自己的道德追求与作为道德主体的自觉性。这也正是为什么近年来教师失范现象频频见诸报端的一个重要原因。

当成为“自主的教育者”“有尊严的道德人”的诉求遭遇“被规训的工具”的尴尬时，作为道德教育主要执行者的教育者无奈而又失落。这不可避免地导致了很多教师在“道德教育中的不作为”。可想而知，教育者“道德不作为”状态下的道德教育只会是“一盘散沙”“随波逐流”。

五、受教育者：“道德主体的我”与“被道德规训的他”的挣扎

道德行为判定的一个重要特点就是道德主体的内在自主和自愿。因此，道德教育的一个重要目标就是培养学生作为“道德主体的我”的意识与存在状态，激发起学生的内在道德动机和道德需要。只有这样，道德教育才是真正意义上的道德教育。

但是，长期以来受我国传统道德教育模式的影响，现有道德教育的一个重要特点就是教育对象的客体化，或者说，把受教育者作为“被道德规训的他”的存在。这主要表现在：首先，无视受教育者作为“道德主体的我”的存在，作为道德人的存在；其次，不关注受教者的道德状况、道德需要、道德情感，而是一味地从外部、从社会的角度来要求学生应该做什么；再次，在道德教育的方法上，更多地是一种单向度的外在规训；另外，在道德教育的内容上，更多地是一种道德规范的灌输与记忆，等等。

而这样的道德教育的直接后果就是：不仅没有培养起学生的道德责任感与道德意识，相反地，激起了学生对道德规范、甚至是道德本身的反抗和抵触。例如，有些学生因对道德的抵制而出现了“反道德行为”“行为”。这样的教育不仅没有促进学生的发展，反倒是在某种程度上伤害了学生。它伤害了学生可能本有的道德感，也伤害了学生心灵的向善性。

作为独立的个体，受教育者同样希望作为“道德主体的我”而被尊重，这也是人的本性使然。但在现有的道德教育中受教育者作为“被道德规训的他”而存在，这必然因激起学生的道德反抗，而直接导致道德教育效果的被抵消。同时，也正是因为受教育者作为教育对象的“不认同”“不承认”，使得现有的道德教育骑虎难下。

综上，目前我国的道德教育陷入了进退两难、无所适从的尴尬境地。要改变这一现状，道德教育的上述相关因素都要做出自己的努力和改革。社会作为道德教育的大背景应该成为大众所真正认同和归依的主流道德观，以期能切实规范人们的行为，提高人们的道德感，为道德教育营造良好的社会氛围；学校作为道德教育的主要场所，要避免道德教育的形式化、口号化，探寻道德教育切实可行的实践模式，真正把道德教育落到实处；同时，对于道德教育本质的探求应不断深入，规避那种对道德教育任意“贴标签”，对道德教育的作用和意义无限赋加的做法；最后在上述几方面的基础上，对教育者和受教育者进行重新认识和定位，还原他们在道德教育的原初内涵和角色本质。

[参考文献]

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与会的专家学者对道德教育的超越性本质有比较一致的认识，但在具体理解上又有不同视角。有学者认为，作为现代唯物主义的与旧唯物主义的根本区别就在于它把实践的观点作为首要的基本观点。马克思所理解的实践是人自身通过对环境的改造和创造来达成与环境统一的活动。因而，实践就其本质而言就是超越的。道德教育作为一种实践活动必定具有超越性。教育的超越性其核心在于培养主体性的人。有学者认为，道德教育的超越性本质并不排斥教育必须从现实规定性出发。但具有超越性的道德教育不是以现实的规定性来束缚人、限制人，而是要使人树立发展的理想，善于把道德理想赋予现实。还有学者认为，在社会转型期，调节人际关系的手段有多种，道德是人们用以调节人际关系的重要手段之一，显然它不能从功利的角度出发，其特殊性就是用人的精神性的满足特别是对真、善、美的追求来协调人际关系。市场经济要求道德教育必须化外在道德要求为主体内在“自律”的追求，因此，当代道德教育最显著的特色就是关于主体人格的培养。

在道德教育本质与现实关系方面，一些学者认为，道德作为人类一种精神活动，是对可能世界的把握，所反映的不是“实是”而是“应是”。它并不是人们现实生活的摹写，而是把这种现实行为放到可能的、应是的、理想的世界中加以审视，并且用理想的标准对现实行为作出善恶的评价。这种“应是”与“实是”，理想与现实的矛盾运动构成了人类的道德活动并且推动人类向至善的方向前进。个体在这样的过程中不断自我完善、自我超越。也有些学者提出道德教育现实与超越性本质的立足点是什么的问题。认为，道德的超越性必须建立在现实性的基础上，应该使超越性追求与现实性规范辩证统一。

道德教育在面向现实的过程中不可避免地必须回答其与市场经济的关系，也就是说，在当前社会转型道德的“应是”是什么。学者们认为，教育尤其是道德教育为政治、经济、文化等制约是不容置疑的。市场经济必然要求有文明的人际关系来强化和维持自身模式运行。市场经济必定要求社会具备与之相适应的新型的道德规范体系。因此，当前的道德教育及其理论困惑正是这种体系改组转变的阵痛反映。有学者提出，道德问题必须放在社会环境中去考察，没有纯粹的道德。还有学者提出，德育的内容不是自身规定的，它首先取决于社会规定。当前市场经济尤其是转型期环境有很多不利于道德教育的因素必须加以克服。在当今社会背景中，道德教育必须有自身特有的强有力的适应机制。

二、对传统道德教育的批判与继承

有学者提出，在建立当代道德教育体系的过程中，要以民族化为基础，强调民族性与世界性。道德传统是民族文化的积淀，其核心是群体价值观。民族性的道德传统又是在不断发展的，只有在原有的传统基础上不断更新，才能逐步建立当代道德教育的理论体系。离开了传统的现代化是不可能存在的。有学者进一步指出，对中国传统道德教育进行研究，不仅应该重视其内容，更要注意其方法。从总体来看，它与西方的理智主义道德教育倾向有明显的区别。中国传统的道德教育所走的是情理合一的道路。道德情感的陶冶与修炼在道德人格形成中既作为中介和动力又作为评价机制起着核心作用。无论从内容上，还是从方法上，中国传统的道德教育思想都具有现代转型的社会价值。如果说跨世纪人才素质培养需要立足于民族和传统这块根基上的话，那么，中国传统道德教育思想的精华为这种外在要求提供了内在的根据。历史证明，道德教育如果忽视民族文化的根基——道德传统，那只会成为无源之水，无本之木。

如果说上述观点主要是从传统教育思想中挖掘宝藏的话，那么另一种观点则侧重在对传统道德教育的“批判”。有学者认为，中国传统道德教育基本上是消极的。它是建立在小农经济基础上的，趋于保守和愚昧，压抑着人的主体精神。尽管传统的道德教育思想对当代道德教育体系的建立有一定影响，但其意义究竟有多大令人置疑，而且对传统的道德教育支离破碎的理解，在研究思路上往往会“只见树木，不见森林”。有学者还通过对传统文化对经济发展、社会进步的分析，认为应该现实地、具体地看待传统，诸如亚洲四小龙经济腾飞与儒家文化并非极度相关。还有学者认为，几千年来，以儒家为代表的道德体系是依靠政治制度来维持的，与其说是道德毋宁说是一种社会约束机制。因此，我们必须客观地、实事求是地研究传统道德教育，决不能在现代道德及其教育体系中简单位移传统道德教育。

尚有一种观点认为，对传统道德教育思想的全盘否定或接受都是不妥的。在内容的选择上应考虑现实条件，即便是精华部分尚有现实的可行性以及方式、方法问题。不能因为西方有学者“关注”我国传统文化而“弊帚自珍”，也不能因为有人“否定”而“全盘抛弃”。应该从现实社会条件出发，充分认识到现代社会并不完全排斥传统的道德内容，而且现代道德教育的花朵只会开在由传统道德教育这棵树根生长出的枝条上，关键是“改良”和“嫁接”。此外，有学者提出应该挖掘革命传统教育中的道德内容和方法，其中的合理性因素是不能忽视的。

三、对西方道德教育思想的借鉴

大多数学者认为20世纪以来西方道德教育理论及其研究对我国当前道德教育具有重要的借鉴意义。有学者指出，道德和道德教育是历史性概念，作为历史的是可变与不变的统一。不变的是道德的永恒精神即自律精神，人类自律是超越自然性的自由。而具体的道德原则、规范在不同的社会发展时期是可变的。不同的民族有其不尽相同的道德价值体系。另外，就其可变而言，其变化发展又是有规律可循的，一定的道德价值、规范体系总是社会条件尤其是生产方式、经济体制的反映。我国作为现代化的后发展国家既不可能跳越西方工业化所走过的道路，又应当避免西方现代化过程中的偏差。有些学者研究并阐发了西方道德教育的发展过程，认为20世纪以来西方的道德教育理论是发展变化的，它与社会背景、历史条件相对应。60年代以来，道德理论及其教育中的否定极权主义和相对主义与二战后人们认为道德是相对的有关。而60年代以后的主情道德教育又是与民主化运动、人本主义等密切相关的，出现的反对灌输的道德教育思想及其微观操作模式研究，也是与之一致的。尤其是最近一二十年来西方道德教育理论中反对价值观念自由，“回归规范教育”的动向特别值得引起注意。

四、关于德育的现实操作与德育学科的理论建设

关于德育的现实操作，有学者提出建立全息大德育模式。从客体的自然条件、社会环境、教育本身和主体的受教育者生理、心理特点以及道德环境，全方位地构建大德育网络。由于道德教育从来都不是孤立的，作为社会巨系统一部分的道德教育与社会各组成部分彼此关联。有学者借鉴罗尔斯社会正义理论，研究、阐释了社会至善与个体从善的关系，认为社会至善是个体从善的前提，互为条件。有学者提出建立一种规范教育模式，认为当前最大的失调是规范的失调，应该培养受教育者的规范意识、社会责任感和义务感。还有学者主张建立主体参与式的德育模式以及强调社会性情感发展的道德教育模式等。

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一、关于德育的本质内涵

一种观点认为，从学理上讲，德育即是道德教育。另一种观点则认为，应该坚持“大德育”的概念，我国的学校德育即是道德教育、政治教育、思想教育、法制教育和心理教育等方面的总称。这两种观点反映了两种不同的思路：一是学理的思路，一是约定俗成的思路。会议争论的焦点在于，能不能把政治教育、思想教育、法制教育、心理教育等当作德育。双方都不反对学校应该开展这些方面的教育，问题是应该用什么来概括。从学理上看，用德育来概括是不理想的，带来了一定程度的混乱。究竟用什么来概括目前学校德育的内容？有的学者提出用社会性教育，有的学者提出用价值观教育。会议在这个问题上还没有统一的结论。关于德育的本质，从教育哲学的高度来看，主要有两个视角。第一，德育是超越的，还是适应的？第二，德育是工具，还是目的？

“道德教育是一种超越”曾经被人指责为“理想主义”。对此，有学者指出，“道德教育是一种超越”所表达的是道德教育“应该”超越，反映的是人类对道德教育“理应如此”的期望，是从“道德教育应该怎样”来说的。它从教育的本性（超前性）和道德的本质（道德是人类主体精神的自律）中获得理论支持，是对时代误区（经济至上、物质主义）的超越，是对传统德育指导思想（机械适应论）的超越，它必然要求超越人们习以为常的规范化德育模式。

德育是目的还是工具？一种观点认为，德育是一定社会为教育下一代而进行的活动，它是社会、阶级或集团实现自己目的的工具。另一种观点认为，德育应该摆脱一时一事的功利限制，坚持以人为本。当前的学校德育太功利化，以致于失去了自己的目的和价值。有学者在分析中外学校德育历史经验的基础上，特别强调指出：学校德育只有建立在个体德性需要的基础上，才能深入人心。在社会本位与个人本位之间，应该是以个人为本位。

对德育本质的研究，也涉及到德育功能，对此要与德育功能联系起来考察。德育的根本功能是“育德”，是传递道德文化，延续人类道德生活。还有学者认为，要进一步研究德育何以可能的问题，即学校德育的条件性。应该思考这样一些问题：要不要道德？要什么样的道德？道德是否可教以及应该如何教？教道德有哪些途径？学校德育是不是教道德最有效的途径？最有效的学校德育是怎样的？新时期德育理论的突破，可能就在于对这些问题的解答之中。

二、关于德育哲学的研究

德育改革需要德育理论思维，这是与会的专家、学者的共识。理论思维的更新，集中体现为构建新的道德教育哲学，这正是目前德育学科的新的“增长点”，也是“九五”期间德育理论发展的重大课题。

作为对社会变革的反映，新时期的德育思维也相应发生了转折。第一，德育思维的出发点由“泛政治”转向人的发展。第二，德育思维的根据，从唯书、唯上的教条主义转向现实基础和可能。第三，从德育思维的价值尺度来看，从片面抽象的集体主义转向个人与集体相结合的集体主义。

本次会议反映了专家学者们对我国学校德育的强烈的社会责任感和忧患意识。如何估计当前学校德育的历史进程？绝大多数学者认为，当代中国的德育正在实现根本性转换，但这种转变远未完成。甚至可以说，学校德育存在着“危机”。有学者把它概括为“德”——“育”生态的危机。这种危机不仅仅是“德”的无奈——在文化冲突与价值多元的背景下，教育者与受教育者都在不同程度上处于困惑之中；也不仅仅是“育”的无力——教育者的教育努力惊人地低效、无效，甚至是负效；还是道德精神与育德模式的不相匹配，是“德”——“育”冲突的危机。要摆脱危机，就必须确立“德育生态”的理念。“德育生态”的理念强调：第一，德育的具体性。它强调德育过程中“育”与“德”的适应性，强调“育”的特性与“德”的品质一致性，认为只有在二者匹配时，才会产生德育效力。第二，德育的生态性。它强调道德教育的诸要素所形成的有机结构对实现德育目标的影响，突显的不是个别要素，而是诸多要素构成的生态。“德育生态”的理念提醒我们注意德育环境建设，注意德育的文化环境。

三、关于市场经济与学校德育

我国的学校德育何去何从？一种有代表性的观点是，时代精神、文化传统、市场经济和人类发展是确立新时期道德教育的价值选择必须加以观照的四个基本点。

关于德育的规律，有学者认为应该研究进行德育的可能性问题。道德究竟可教不可教？应该以什么样的人性观为基础？性善论？向善论还是反映论？现在一讲德育，就是说教，最通常的作法就是开课。那么，儿童道德的形成、发展主要依靠什么？学校起多大的作用？课程又占多大的比重？儿童不上学难道其道德就不发展，就没有道德吗？有学者指出，德育的前提就是学生有道德需要，因此应该激发学生的道德需要，提高其需要层次。目前的德育模式是为了解决问题，以管住学生和不让学生出事为目的，根本不是为了引导学生积极向上。

四、关于新的德育模式

在新的历史时期，要实现对传统德育的根本改造，还需要构建一些新的德育模式。值得注意的是，这里所讲的“模式”不是一种操作步骤，而是指从理论建构到实践尝试的系统过程。本次研讨会主要探讨了列入教育部“九五”规划重点课题的三个模式。

第一，整体构建德育模式。该模式着眼于学校德育的整体构建，包括小学、中学和大学的德育目标和内容体系、德育途径和方法体系、德育管理和评价体系的构建。其中德育内容构建，就是把德育内容的要素结构和层次结构划分出来，以五大要素（即道德教育、法制教育、心理教育、思想教育、政治教育）为纬，以各项要素的不同层次为经，按照整体性、有序性、动态性的原则有机地结合起来。

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人是个体、群体和类三重属性相统一的实现存在物，它们共同构成了人的本质。因此，人的全面发展就要求人在类性、群体性、个体性这三个方面都能得到合理发展。［1］从人的三重属性出发，我们可以将人的全面发展的内涵概括如下：第一，从人的类性上看，人是区别于其他自然物的存在，人的生存和繁衍活动客观上要求人同自然界发生关系，那么人的全面发展就应当表现在处理同自然的关系中。具体地说，在当今社会中，人与自然的关系处于空前的紧张状态之中，人的全面发展要求人类在物质生产活动中能保护好自然生态环境，使人类活动与自然环境保持和谐一致。在这个意义上，人的全面发展是人与自然的和谐统一。同时，人与自然的和谐相处也是为了人类自身的可持续发展和人类自身的福祉。第二，从人的群体性上看，特定的人是生活在特定的国家、社群、文化等特殊群体中的人，因而人的发展要表现在人处理同其群体内部和其他群体成员之间关系中。马克思指出：“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”［2］人的全面发展是对人的本质的充分实现，因此在现实社会中，人的全面发展的内涵就体现在一切社会关系中，要求人在一切社会关系中表现人的本质。具体地讲，人要在政治、经济、文化和日常交往等社会活动中具备处理好各种社会关系的能力。第三，从人的个体性上看，特定的人具有独立的价值，具有个体性的禀赋倾向和特征，具有自由自觉性和自主性。个体的人，有着自己独特的需要，有着自己独特的价值目标和对理想生活的构想。这些独特的需要与目标构成了个体独特的幸福要素。因此，从个体性出发，人的全面发展还应当包括个体本质的实现。由上述人的全面发展的内涵来看，人的全面发展是人的本质的全面实现，同时也指向人本身的存在和福祉，因而是以人为本的。在这个意义上，人的全面发展内涵与联合国“发展权宣言”中对发展的相关界定是一致的。根据后者的界定，“发展”这一概念的内涵是：发展政策的目标是不断提高整个人口的福祉。实现这一目标的途径是：每个人享有参与、贡献和享受社会经济、政治和文化发展的权利，从而使所有人权和基本自由都能够充分实现。［3］因此，对人的全面发展内涵的这种阐释具有一定的普适意义。

二、以“人的全面发展”为基础的道德教育

从人的三重属性视角来看，人的全面发展要求我们能处理好同自然的关系，处理好同他人的关系，以及很好地自处。要处理好这些关系，显然个体需要接受某些用于协调这些关系的价值和规范。这些价值和规范就构成了道德教育的主要内容。首先，从类性的角度看，人的全面发展要求人能处理好自身同自然的关系。这就要求人对自然采取一种关怀和友好的态度，而不仅仅是索取、开发、利用和控制。正如PhilipCafaro所言，“控制自然是一个傲慢自大的表述，它产生于人类的生物学和哲学不发达的时代。那个时候假定自然是为了人类的方便才存在的，我们现在还在征服思维下讨论问题，我认为我们正面临着人类前所未有的挑战，去证明我们的成熟和精通，不是对自然而是我们自己。”［4］在传统社会中，对自然的这种关怀在很大程度上不构成道德价值和道德要求，但在当今严峻的生态危机背景下，把这一要求纳入道德教育的范畴显然是合理而紧迫的。因此，对自然的尊重和友好以及与此相关的美德和道德价值的教育就应当成为道德教育的一个重要部分。比如，将中国传统的“敬”“仁”“俭”等作为与关怀自然相关的美德教育就具有积极意义。以敬德为例，这一美德要求我们“无论是对自然还是人事，常怀虔敬的态度，尊重和认可自然内在价值，尊重它们的生存和发展的利益”。［5］其次，从群体性的层面看，人的全面发展要求我们接受和认同群体存在和运行所要求的价值和规范。我们无疑是生活在特定群体中的人，我们不可选择地出生在一定的社会传统和制度之中。在成长过程中，一旦这些传统和制度被我们所认同，它们便嵌入到我们的社会认知与感受的心理结构之中，弥漫到我们的行为、观念和思考方式之中，构成我们生活的一部分。这包括一些最为基本的价值和规范，比如法律和制度，还包括一些不可或缺的价值，比如友谊、爱、亲情、关怀、尊重等等。我们要处理职业、公共生活、私人生活等领域的人际关系，这必然要求我们能够具备比较成熟的与人相处的态度、情感和技巧，它们是我们成为一个发展了的人的必要条件和必备素质。因此，道德教育作为传播社会重要价值的手段的手段必定要将这些内容纳入，使之成为基本的重点的教育内容。再次，从人的个体性层面看，个体的人是独立的、特殊的，这意味着个体之间存在差异。从个体间的差异性看，个体的人有着自己独特的需要，有着自己独特的价值目标和对理想生活的构想。这些独特的需要与目标构成了个体独特的幸福要素。因此，群体内的个体可以在一定程度上持不同的价值观、人生观、理想生活模式，于是，不同主体有不同的幸福诉求，可以选择不同的生活方式。这就要求我们对不同的个体及其价值选择予以平等对待，对“异己”者持尊重和宽容态度。因此，我们应当将平等、尊重和宽容等价值纳入道德教育的重要内容。在个体性层面，个体的独立性还有一层含义，它意味着个体在一定意义上是自主的，具有自主性，在一些事情上不应当受到群体的强制和约束。这就要求个体具有充足的理性和批判性思维能力，从而才能理性地为自己的正当利益和选择不受损害和阻碍进行合理的辩护。因此，从个体性层面看，道德教育还应当强调自主、理性、批判性思维等价值。只有这样个体才能实现自己独特的发展。上述道德教育内容并不完整，但从人的全面发展来看，这些道德教育内容显然具有相当的重要性，应当是我们在进行道德教育时最为看重和强调的。

三、“人的全面发展”对于道德教育现实的意义

篇(6)

【关键词】价值澄清理论 中职院校 道德教育 必要性

【中图分类号】G711 【文献标识码】A 【文章编号】2095-3089（2014）10-0167-01

改革开放以来，随着我国各项水平的提升，人们对于道德、价值等的观念逐渐提高。面对新生事物的诞生、经济水平的提高，在不同的环境下，人们的思想、道德都会发生不同的变化。对于中职院校的学生来说，由于其心智已在一定程度上形成，其对思想观念与道德水平都有一定的认知，但在这两个方面还不成熟。面对日益变化的社会环境，中职阶段的学生道德观念、价值观念非常容易受外界因素的影响而改变。而中职院校则必须承担起引导学生形成正确道德观念的任务，帮助学生纠正世界观、价值观与道德思想。

一、中职院校在道德教育方面存在的问题。

1.没有明确的道德教育目标。

长期以来，中职学生的道德教育都是全社会关注的焦点，传统的道德教育任务将学生掌握道德知识为目标，只注重知识的传递，没有明确好道德教育的真实目的。道德教育的评价标准也只是通过一些检测来实现，事实上，这样的道德教育是缺失的，不但没有实现教育的真正目的，还有可能使得学生养成应付了事的思想。不仅如此，许多的中职院校普遍都存在这样的问题，在进行道德教育的过程中，严重忽视了教育的本质，只注重知识的灌输，缺乏对学生思想上的真正教育。

2.道德教育脱离了实际生活。

道德本是一种社会意识形态，是人们共同生活与行为的准则和规范。也就是说，道德其实是一种无形的存在，在人类的整体生活之中，而培养道德则是遵循生活的逻辑。这也充分说明，道德是生活的一部分，所以在进行道德教育时，绝不能脱离生活。然而实际上，很多中职院校将学生的道德教育作为一种任务，只有形式上的教育活动，而缺少实质上的道德培养教育，严重脱离了现实生活，因此也达不到道德教育应有的效果。

3.缺乏适当的教育方法。

就当前中职院校在道德教育方面的教育模式来看，大多都是以灌输、规劝、说服教育等方式进行，这些教育方法虽然在一定程度上有制约作用，但实际只有短暂的教育效果，无法实现长期性和根本性。也可以说，当前的道德教育方式基本是强制性的，没有考虑到学生自身的道德需要，非常不具科学性。事实上，这几种教育方式不但忽视了学生的真正道德主观需求，更达不到道德教育的真正目的。

三、如何借鉴价值澄清理论发展中职院校道德教育。

价值澄清理论是人类在价值观的形成过程中，以一定的分析和评价手段减少价值混乱，促进正确道德和价值观的形成的一种思想。价值澄清理论对于人的价值观形成和道德教育有着相当重要的意义，因此，借鉴价值澄清理论来促进和发展中职院校的道德教育工作，具有很大的意义。以下以价值澄清理论进行分析，阐述了运用价值澄清理论到中职院校道德教育工作中的优势。

1.以学生为教育的主体。

价值澄清理论的核心思想告诉我们，受教育方才是道德教育的主体对象，面对多元化的社会环境，不仅要做好道德教育的知识传递，更要注重引导学生价值观的形成与判断能力。借鉴价值澄清理论，教师可以通过学生对客观事物的思考、评价与选择来采取针对性的道德教育活动，让学生在提出质疑、思考问题的过程中完成价值观思想的自我调节，形成正确的价值观与道德思想。一方面，要尊重学生的主体地位，维护学生自身的思想观点的基础上进行培养、纠正以及提升。另一方面，最大限度的发掘学生自觉性，进一步培养与造就理想人格，调动学生积极性，以实现道德教育的根本目标。另外，还要顾及到学生自身的心理需求与成长期待，避免学生受到心理压力而产生逆反心理，营造良好的师生关系，帮助学生树立正确的价值观、道德观。

2.注重实践、关注生活，实现道德教育目的。

实际上，实践是道德的本质要求，也是人形成价值选择能力的必要经历。中职学生在实践的过程中，才能更好的把握道德知识，获得经验的同时，才能自我检验道德、思想与价值观。所以，应加强进行道德实践活动，组织学生积极参与其中，通过实践活动，全面提高学生的道德水平。除此之外，道德与现实生活是紧密联系的，而道德教育活动也必须与现实生活紧密联系起来。现实生活是道德教育的来源，是实际道德问题发生的根源，所以，道德教育要回归实际生活，使得学生处于敏感的环境中，以正确的价值观与道德观来适应社会。提高学生在现实生活中遭遇道德问题时，引导自我正确找准道路的能力，同时，注重现实性也是树立正确道德品质的必要要求。

所以说，面对多元化的社会环境，对于中职院校的道德教育活动开展，必须要结合实际，充分借鉴价值澄清理论，发挥学生的主体作用，适当进行道德教育实践活动，注重学生主观思想的引导和价值观的形成，充分发挥价值澄清理论的应用优势，为中职院校道德教育开辟出新的道路。

参考文献：

[1]刘博男.借鉴价值澄清理论开展道德教育[J].林区教学，2009，08：60-61.

[2]徐敏.借鉴价值澄清理论发展高职院校道德教育[J].考试周刊，2010，03：189-190.

[3]暴丰.价值澄清理论及其对思想道德教育的启示[D].大连理工大学，2013.

篇(7)

从词源上看,古今中外对“闲暇”有不同的解释。《辞海》中是指空闲、时、悠闲自得貌。在西方,“学校”一词源于希腊语Skholk,其意即闲暇和教育活动。英语中“闲暇”一词leisure,源于古法语leisir,是指人们摆脱劳动后的自由时间和活动,该法语又源于拉丁语licere,意指“被允许”或“自由”。

古希腊的柏拉图把闲暇分为四层含义:空闲;从活动中获得自由;一种自我控制的自由状态;休闲的状态。一般说来,闲暇包含三个层面的含义:时间空闲、活动自由、精神悠闲的存在方式。通常,社会学家把闲暇作为时间概念,个人时间分为个人必需时间、工作时间和闲暇三部分。个人必需时间通常包括:睡眠、用餐、卫生、健康等时间。闲暇是除了工作时间和个人必需时间之外的个人自由的可支配的时间。

本文中闲暇有三个含义:一是时间层面的,指闲暇的自由的时间;二是活动层面的,指闲暇的实践活动;三是精神层面的,指随心所欲不逾矩的自由的心理状态。闲暇有三个特征:第一,闲暇是一种精神态度,是人所保持的平和与宁静的心理状态;第二,闲暇是一种为了使自己沉浸在自己所从事的活动中的机会和能力;第三,闲暇是一种自由自在的存在方式,这种方式是在社会规范内的自由。从时间上说,自由时间、可以支配的时间本身就是财富;从活动上说,闲暇活动具有相对性或结构性,也就是一定程度上的不公平性;从精神层面说,闲暇是人存在的意义和价值的体现。

不管是从时间层面、活动层面还是精神层面来看闲暇,闲暇之所以为闲暇的根据就是自由。从时间层面看,闲暇是除了满足生理需求和工作以外,个人可以支配的自由的时间,自由的时间才使得个体得到充分的自由的发展。从活动层面说,闲暇是在自由时间内,由个人自主选择从事的活动,自由是闲暇活动的必需条件。从精神层面说,闲暇是一种自由的心理状态,是一种自由的存在方式。所以,闲暇的本质是自由。

但是,自由是有限度的,个体生活在社会中,个体是社会中的个体,个体在不断追求自己福祉的过程中,不能侵害他人的利益。为此,社会建立起一套制度体系,来保护生活在其中的大多数人的利益不受侵害。任何个体侵害了他人的利益,社会都有权利制裁。这并不是说要限制个体自由,而是说在不对他人造成有害的影响的前提下,个体可以充分发挥自己的专长。如果个体的发展对他人的发展造成了潜在的危害或者现实的危害,但没有触犯法律,那么冒犯者应该被正当的惩罚和受到道德上的谴责。因此,闲暇的本质是有限度的自由。

二、闲暇自生命诞生之日

就与道德教育相识

劳动创造了人,但是并不完整。史前人类在满足生存需要的时候,同时也在游戏、玩耍。托马斯•古德尔认为,游戏是文化的基础,并必然先于文化而存在。事实上,游戏先于人类而存在。这说明,在人类的历史发展中,游戏比文明更古老。如果说劳动满足了人类生存需要的话,那游戏就是群体内部建立亲密关系的粘合剂。游戏与劳动一样,对古人类同样不可缺少,因此,与其说劳动创造了人类,还不如说游戏闲暇与劳动共同创造了人类。

游戏还孕育了人类文化。这不是说文化从游戏中产生,而是说在文化的最早阶段里蕴含着游戏的特质。道德同样蕴含着游戏闲暇的特质。在中国传统文化中,道德一般有两个解释维度,一个是外在的,一个是内在的。所谓“道者,认知所共由;德者,人之所自得也”。前者体现的是道德的外部规定性,是指个人在社会中生存所遵守的各种规约;后者体现的是道德的内部规定性,是指个体道德内化的内在规定性。

闲暇是为了生命的存在而存在的,因此要站在生命的高度理解闲暇。生命生长的过程是艰难的,面临着各种各样的挑战,在这一过程中,为了生命的延续,就要为自己创造一个坚硬的保护壳,这就不可避免地把生命的真实掩藏起来了。而闲暇是生命在物质环境和文化环境的压力下释放出来的一种相对自由的生活状态,是在内心自由的驱动下的行动方式,它使个体能够本能地选择自己喜欢的生命存在方式。

闲暇使得生命的真实不再遮掩,真正彰显了生命的本色。首先,在闲暇状态下,开放的生命卸妆了,不再戴着面具生存,在一定程度上回归了生命的本真。我们可以做真正的自己,倾听内心深处的呼唤,感受自己真实的存在。其次,闲暇的生命是与自己协调一致的生命。只有在闲暇时,生命中真实的自己才真正展现,生命才返璞归真。但是,闲暇不同于懒惰与工作狂。懒惰是不想做自己,放纵自己,放弃自己的尊严与责任。而工作狂是另一种意义上的懒惰:不愿意反思自己,以工作为由来逃避自己真实的想法,逃避现实。最后,生命的有限性阻碍了生命的无限发展,而闲暇则是摆脱了人自身的目的性,超越了人的内在限度。因此,“闲暇的能力和沉浸在存在之中默想的天赋以及在庆典中提升自己的精神能力一样,能够超越工作世界的束缚,进而触及超人的、赋予生命的力量”[1]。

道德自人类诞生之日起,就以一种隐性的、尚未规范化、制度化的形式存在。闲暇是生命的内在需要,而道德是生命得以升华的催化剂。道德提升了人内在的修养与情操,是人之所以为人、人与动物的内在差别的标志。从某种意义上讲,生命的提升需要道德,而生命的进化发展同样需要闲暇来捍卫生命的真实。因此,闲暇与道德在生命的内在需要上真正相识。

三、闲暇教育在生态意义上

与道德教育相逢

21世纪是个日新月异的时代,也是一个危机四伏的时代。生态问题日益严重,需要人类改善自己的行为,提升生态道德。“生态道德不仅是指个人在自然界中生存所应遵守的生态规律及由此制定的生态规范的总和,更指个人根据自然的承受能力,以最优的方式解决人类与自然关系方面的生态情感和生态自觉性。”[2]而生态道德教育就是要通过传授生态知识、生态规律和相应的生态规范,提高受教育者的生态道德觉悟和生态水平,培养出既能协调处理人与人之间的关系,又能协调处理人与自然的关系的理性生态人。

这种理性生态人是生态道德的践行者,范围涵盖了个人、企业、政府和各种社团组织。这种理性生态人既是理性的也是生态的。理性是指生态理性――不仅要实现对有限的生态事实和问题的正确认识,而且能够把握生态事实和问题背后的规律,以此来摆脱表层的生态现象的迷惑。生态是指理性生态――符合生态系统的基本规律,能挖掘生态现象背后的本质,而不是任凭表面的生态现象摆布。

生态道德教育培养目标――理性生态人要秉持“敬畏生命”的思想信念。面对大自然中的一切生命,理性生态人不仅仅要怀有尊重生命的情感,还要怀有几分敬意,培养一种对生命负责的理念和关爱一切生命的精神。敬畏生命承诺的是一种无限的责任和义务,充分发挥理性生态人的内在同情心,对生命保持高度敏感的感受性,敬畏所有的生命,避免随意地、粗心大意地、麻木不仁地直接或间接伤害和毁灭其他生命。这样,人与自然的关系提升为一种有教养的精神关系,赋予自己内在的道德约束,过上真正意义上的生态道德生活。

闲暇教育同样需要生态化。生态闲暇教育是指通过传授闲暇知识、相关闲暇技能,培养受教育者在遵循自然生态规律的前提下合理支配自由时间,达到自由自在的存在方式的精神境界。只有这样,闲暇才能够成为真正的闲暇,不损害他人的自由的闲暇。闲暇与道德教育在生态理念上达到了和谐统一。

四、闲暇教育在本质上与道德教育契合

从共性论的角度来看,现代德育实践的本质是一种以追求人生的价值、意义为内容的精神性实践活动。现代社会提倡民主、释放个性,德育为弘扬人生价值,探究人生意义,为人的全面发展提供了阵地。而闲暇道德也是为了探求人生的意义和价值而进行的实践活动。

从属性论的角度来看,现代德育的本质体现在它对学生价值观的建构上。道德教育可以帮助学生提升道德情操,形成有意义、有价值的道德生活,形成处理道德问题的基本标准,从而超越现实平庸的生活的制约,实现人生的意义和价值。也正是如此,德育的手段不是思维改造、情感感化、行为规范,而是重塑价值观。现代德育的本质是引导学生价值观的建构和道德理想的形成。

从特殊矛盾论的角度来看,教师与学生的矛盾、学生的现实道德生活与理想道德生活的矛盾是德育过程的特殊矛盾。前一矛盾决定了学生道德生活的建构与价值观的形成不能离开德育工作者的价值引导,而后一矛盾决定了德育工作者对学生价值观的引导要立足于学生自主建构价值观的主观能动性上。道德是个体选择的结果。道德教育要充分尊重学生的主动性、主体性,让学生自己选择。现代道德教育的本质是德育活动的教育性与学生道德的发展性之间的矛盾,同时考虑学生道德的最近发展区。闲暇道德教育的矛盾依然是教师的教育性和学生的发展性之间的矛盾。

总之,现代德育的本质在于它是一种建构人生意义的精神实践活动,是一项教师与学生共同建构学生价值观的活动,是以教师的教育性与学生的发展性为主要矛盾的。而闲暇的本质是自由,有限度的自由,是学生在可自由选择的活动中学会有意义地利用时间,达到人生的自由自在的一种精神境界。闲暇教育的本质就是让学生在自由的实践中探求人生的价值,是以教师的教育性和学生的发展性为特殊矛盾,在师生的共同努力下重塑学生的道德价值观的活动。闲暇教育在本质上与道德教育达到了契合。

参考文献:

[1] 约瑟夫•皮玻.闲暇文化的基础[M]. 刘森尧,译.北京:新星出版社,2005:4.