地方传统艺术精品(七篇)

序论：写作是一种深度的自我表达。它要求我们深入探索自己的思想和情感，挖掘那些隐藏在内心深处的真相，好投稿为您带来了七篇地方传统艺术范文，愿它们成为您写作过程中的灵感催化剂，助力您的创作。

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地方传统文化艺术指的是在一定的地理、历史、人文、宗教等多方面环境中才能够形成的一种具有特色的艺术形式，是只有在当地才有的人们最耳熟能详最熟悉的事物，也是能够推动当地经济发展丰富人民精神生活的支柱。例如在浦江地区，经过千百年的积累拥有了独特的地方传统文化，形成了能够代表浦江地区文化的独特资源。如果某一地区的地方传统文化得到了破环和丢失，就相当于丢失了这整个地区的文化上独特的的灵魂与精髓。截止到2008年，浦江有六项民俗文化被评选为国家级非物质文化遗产：让人拍手称快的浦江乱弹、壮观的浦江板凳龙、历史悠久的浦汀迎会、绚丽的浦江麦秆剪贴、精美的浦江剪纸、高超的浦汀郑义门营造技艺。这些民俗文化渐渐地得到人们的重视与保护，如今要将这些充满地方特色，带有艺术气息的文化艺术遗产带到高中美术教学的模式中，不仅丰富了高中美术课堂的所讲述内容，还能把这些古老的传统文化艺术形式不断的进行传承和发展。因此，这项改革同时肩负了培养人才和传承文化的双重责任。

而高中时代是一个学业繁重，充满竞争充满压力的时期，但是随着时代的进步和教育制度的不断完善，越来越多的学校老师和家长将素质教育和学生们的艺术修养方面看得越来越重要，并不再是以前的只注重学业追求，一味的重视应试教育。将地方传统艺术融入到高中美术教育模式当中去，目的是为了提高学生的自主思维能力，培养学生独特的审美观念，提高辨别和思考能力，以多样的不同的艺术形式来拓宽学生的视野，使得学生在多元的文化当中形成独到的思维能力和艺术鉴赏能力。

地方传统艺术中含有丰富多彩的美术教学资源，而一个地区的传统艺术作为当地文化等各方面的直观体现，其中更加隐藏着当地生活的人民的智慧的结晶，也是当地文化的宝贵遗产。在当下高中美术教学缺乏创造性与活力，急需改革发展，因此，通过融入地方性的传统艺术将会给高中美术课堂带来不一样的效果。

那么，地方传统艺术加入到高中美术教学中有如何的价值和优点，地方传统艺术加入到高中美术教学模式中去又需要怎样的策略呢？下面将对以上两个问题进行探究。

一、地方传统艺术融入高中美术教学模式的意义和优点

1.将浦江地方传统艺术融入到高中美术教学中去的其中一个目的是为了让浦江地方的特色传统艺术通过课堂传授的方式，通过学生的学习来达到传承的目的。经过整理和运用地方传统文化艺术，能够使学生在学习的过程当中了解浦江地区多彩纷呈的传统艺术，这能够增强学生对传统文化和地方民间艺术的认同感，尤其是在当前的多元文化前提下，让处于高中时期的青少年多接触地方传统文化，能够增强青少年的民族自豪感，也能够培养青少年的爱国情怀。

2.在面临课程教学资源匮乏的现在，如果能够将传统地方艺术加入到高中美术课程当中，并加以推广，对原来旧的教学模式加以改进，用新的模式和丰富多彩的课堂内容来吸引学生，使学生对传统地方文化艺术产生极大的兴趣，加强生活与教育之间的联系，这样，不仅能够提升学生在艺术方面的自身修养，还能够对优秀的传统艺术形式加以保护和传承。

3.传统地方性艺术存在教育的价值

（1）传统地方艺术在造型要素和审美上存在价值

在美术学习的过程当中，色彩的运用和造型是必须要学习的方面，在美术作品中起到了关键性的作用，而在传统民间艺术的作品当中，经常能够看到传统艺术作品中对结构的对称性以及色彩的完美搭配，使得艺术品在造型和色彩两方面都配合的非常完美没有瑕疵。举例来说，浦江迎会中纸会表演中的喜剧人物，不同的形象展现出来的是不同雕塑的人物性格，再比如说流传至今的浦江地区特有的板凳龙，通常一条板凳龙，集书法、绘画、剪纸、刻花、雕塑艺术和扎制编糊等各种民间工艺为一体，充满了艺术特色，不论是从颜色还是造型方面，都显现出了千百年来我国人民在艺术构思上的独到见解。还有浦江的剪纸艺术，剪出的图案和花纹构建了不同的图案，搭配了不同的形状。而这些艺术形式都在经历了数些年的改革创新之后显示出了更加独特的艺术魅力，这都在一定程度上体现了各个地方文化以及政治经济的水平，这对学生美术知识及专业知识的提升起到了指导性的作用。

（2）地方传统艺术能够使学生激发保护地方传统文化的责任感

在不同的民族不同的地区，都会有专属于各个地区和民族的传统艺术和文化，随着时代的不断发展和对传统民间艺术的不断重视，弘扬传统艺术，保护传统文化已经成为了必须要做的事。而中国古代的神话传说和一些奇闻怪事等都包括在了民间艺术的范畴之内。在浦江迎会中纸会和人会的戏剧表演，将中国的历史故事，神话传说等运用典型的人物形象进行传播，学生在课堂学习的过程当中不仅能够体会到中国古代传统艺术在人物造型和色彩运用上的独到见解和手法，还能够通过表现出来的传统故事提高学生的道德文化修养，对学生积极的人生观、价值观、世界观等起到了有益的作用。同时也宣扬了优良的传统美德，弘扬了正气，也提升了学生对地方传统艺术的兴趣，使其主动承担起传承优秀的地方传统艺术的责任重担。

二、将地方传统艺术融入到高中美术教学模式的策略

1.大量开展实践活动，搜集传统艺术素材

中国的地域广阔，人口众多，有五十六个民族，因此造就了各不相同各具特色的民间传统艺术，但是在高中的应试教育条件下，学生在课本中接触到的却比较少，因此应该展开足够时间的课外调查和采集工作，学生通过自己的实践，经过实地的考察和悉心探索，能够将搜集上来的地方传统艺术进行整理整合，汇编成画集和书籍等出版或是进行展览，使全校同学进行交流和分析。在浦江地区附近，教师可以带领学生实地考察浦江麦秆剪贴和浦江剪纸等传统地方性的艺术，并在实地考察的过程当中对刺绣和雕刻的技术传承和雕刻出来的作品的风格和雕刻技巧进行研究和分析，并成立兴趣研究小组，使感兴趣的学生都参与到对于一种艺术手法的研究中去。另外，在课余时间，教师可以带领学生参与实践考察、浦江迎会起源发展和其中的关于美术学的知识，学生们可以在事件调查过后自己写下实践心得和体会，并学习其中的优秀节目，在学校师生面前表演，这样不仅激发了学生各自的兴趣也带动了美术课堂的气氛，还能提高学生的专业美术知识。

2.学校要改变传统的教学模式，开展新型教学方案，转变以前的只注重应试教育而忽略对学生实践能力和艺术审美修养方面的培养，学校应该定期设置考察课，在颇具特色的古建筑、古村落，例如江南第一家、嵩溪村开展学生写生教学，使得学生自己去研究了解地方传统艺术的特点，这样才能使学生对其中的艺术性有更加深刻的理解和记忆。

3.学校的教师应该改变以往的教学风格，应该扩大传统课堂的教学内容，为学生提供更多更有力的教育资源，通过多媒体的教学，使得学生在课堂之上实现口耳鼻之间的互动，更加清晰地感受各种地方传统文化的魅力。例如在讲解传统地方性艺术的过程当中，麦秆剪贴和剪纸等一系列动态过程都可以用多媒体来展示，让学生亲自动手亲自体验。不仅如此，教师还应该经常带领学生参观民俗博物馆，展览馆和工艺品商店等，了解作品背后隐藏的艺术家在做作品时的艺术思维和思想，亲自动手学习工艺品的制作，通过不断地参观和亲自动手，激发了学生对美术创作的灵感，也提高了对艺术审美的兴趣。

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【关键词】地方戏曲；文化遗产；传承与保护

引言

在现代化社会的大背景下，很多传统文化都收到了不同程度的冲击，那些以往处于主流地位的传统文化逐渐淡去其影响力，因此各国都开始重视传统文化的传承与保护，我国政府也不例外。目前，我国对传统文化的保护实行“保护为主，抢救第一，合理利用，传承发展”的原则。为了配合中央政府的政策，并保护自己的地方文化，安徽政府也在竭力进行本土文化的保护。安徽地方戏曲已经积淀了很长的时期，其内涵丰富，种类多样，例如最早在明朝沿江一带产生的傩戏，被誉为戏曲的“活化石”。包括之后的“青阳腔”和“徽州腔”，在岳西和潜山地区一直有着延续至今的影响力。安徽吸取艺术根植于百姓，享有坚实的群众基础，深受到大众的喜爱。

1.安徽地方戏曲传承与保护的现状问题

当地政府积极采取了不同程度的措施去保护安徽地方戏曲，然而目前安徽地方戏曲的传承保护还是存在着很多问题，总结起来大致如下：

1.1各界重视程度不足

尽管很多民众都理解传统文化保护的重要性，但是对于传统戏曲的保护和传承成为全社会群众广泛关注的话题，也只是很晚的事情。以往来讲，不少政府部门都没有提起对传统戏曲艺术保护的重视，导致这些珍贵的文化艺术面临着失传的危险。随着社会的变迁，现代化文明不断冲击，安徽戏曲的精通群体越来越少，整个戏曲的丰富性和观赏性也逐渐弱化，最终导致戏曲步入濒危的地步。

1.2自身艺术形式的限制

随着改革开放和现代化脚步的加快，我国社会不断朝着工业化和信息化的方向前进，这种趋势带来的结果是，传统文化经常受到摩登文化的冲击，这种冲击正在一点点消磨、减弱地方戏曲原有的娱乐和教化作用[1]。不难发现，当今的年轻一代更喜欢充满活力的流行歌舞，而不是传统戏曲。他们不但不能理解戏曲的表演程式，也不会对其紧拉慢唱的表演方式感兴趣，因此很难对戏曲的审美理念进行深入的理解。长此以往，地方戏曲的受众就只存在于那些老一辈群众，新生代观众不再喜欢传统戏曲，也不再有心对其进行传承。

1.3前期投入不足

安徽地方戏曲的前期政府投入明显不足，影响了其后续的发展。以往安徽地方戏曲剧团成员的工资福利，全靠政府拨款。改革开放之后，全国各地区的文艺演出团体的拨款都实行了差额供给，这种支持方式让一些规模不大的戏剧团体的发展极其受限。就安徽地方戏曲的组建形式来讲，首先是专业戏剧团体，这些戏剧团都是体制内的，其次是一些民间自发组建的草台班子。后来，受商品经济对市场的冲击，不少原来生存状况尚好的剧团开始出现发展瓶颈。这些难题的出现也正体现了安徽地方戏曲艺术的发展窘境。

1.4观众审美需求转变

目前这个瞬息万变的时代，诸多文化都有着“快餐”性特点，作为传统文化的代表，安徽地方戏曲艺术形式已经逐渐显出陈旧，并赶不上社会的节奏。由于每个时代都具备属于这个时代的既定艺术门类以及对应的观众，因此在这个快节奏的社会，更多的观众喜欢的还是那些快节奏、娱乐化程度高的文艺作品。现代人的审美标准和艺术追求较之以前有着巨大的变化，他们已经不再满足于那些“反封建”、“反传统”的单一主题，也不再想去接触那些简单无味的庭伦理故事，相反，年轻一代的现代人则更喜欢体验更高层次、更具感官刺激的艺术文化作品[2]。此外，个性化审美已经占据了主流。目前的观众并不对那些过去的“英雄崇拜”感兴趣，也不喜欢在文艺作品里强调“大无畏集体主义”，而是偏向于丰富的内容和个性化的艺术形式。例如，目前的很多农民也走出了家门，去大城市做了很多和工业、商业相关的事务，身为农民的他们在其思维和眼界上得到了一些拓展，与之对应地，其娱乐方面也多了很多选择。但是，随着现今生活节奏的加快，以往很受欢迎的艺术形式已经给大家形成了落后的印象。加之地方戏曲通常节奏缓慢，架构封闭，主题也不够丰富，这些因素都导致了地方戏曲在保护和传承上面临失传的危险。

2.对安徽地方戏曲保护与传承现状的改进对策

安徽地方戏曲是中华民族传统文化的重要组成部分，在这个戏曲濒危的现实状况下，必须采取相关措施对其进行保护和传承。保护安徽传统戏曲艺术，以下几个方面可以进行考虑：

2.1地方戏曲都市化

由于经济全球化的程度日益加深，整个国内市场化的程度也在不断深化，我国各地区地方戏曲都面临着外来文化的冲击，安徽地方戏曲也不例外。为了让地方文化在市场竞争的大环境下处于不败之地，我们可以考虑将地方戏曲文化进行“都市化”处理。即，把原有的传统戏曲内容加入都市现代化的相关元素，用现代化高科技手段去进行艺术改造[3]。这种趋势实际上是文化想要可持续发展的必然选择，我们必须不断挖掘传统地方戏曲的自身魅力和优点，让传统戏曲在当今社会“走出去”，不但可以承载传统文化，还可以在世界舞台上让众人了解中国。同时，在进行传统戏曲文化都市化的过程中，我们也必须注意到我们也必须进行“具体问题具体分析”，不是所有的戏曲都适合都市化，也不是所有的都市化行为都意味着抛弃传统，我们要因地而异，不能因为都市化，就抛弃了传统文化原有的精华，那样的做法是不提倡的。

2.2自我提升与及时创新

任何一种文艺形式都是会跟随着社会的发展变化而改变自己的时代内涵，戏曲也不例外。地方戏曲艺术在整个历史文化变迁的过程中会不断变化，改变其形式和内容。只有这样，一种文化艺术才能不断创新、成熟。创新是民族进步的动力，是一个国家发展前进的不竭源泉，因此，如果安徽地方戏曲艺术完全沿用原生态的表演模式，不接受新鲜艺术元素的融合其生命力和持久性很难得到维持。所以，安徽的地方戏曲想要发展的更好，就要一直进行更新和创造，让他能够不断适应处于变化之中的社会文化环境，来谋求长久的发展进步[4]。然而，创新也并不是所有的戏剧都能够顺利进行。举例子来说，像安徽的地方戏曲里面一种比较小众的“泗州戏”，本身其受众就不多，而且其内容也不够丰富，这类戏剧的创新前景就会很受限制[5]。因此，考虑到地方戏曲自己的地域局限和其内容局限，不能一味强求同样程度的创新，对于那些内容简单、受众很少的小剧种，应该把握好其实际情况，不强求每个内容都进行颠覆性的创新，而是进行循序渐进的、一点一滴的改进，让这类小戏剧不落后于社会大环境即可。像泗州戏，其演出形式、演员素质、表演技巧、传统剧目等领域都是其改革对象，但是不一定要完全把这些内容一次性改掉，最好的一个办法就是不断创作新剧本。因此，安徽地方戏剧艺术如果想要得到可持续发展，就要大胆创新，靠内容取胜，把瞬息万变的社会融入艺术之中，让观众能从艺术里面领悟出和他们当下生活息息相关的讯息来。

2.3加强与其它剧种的交流合作

处在当下这个环境，地方传统戏曲文艺的传承面临危险，面对这种日渐萎缩的市场，安徽的地方文艺负责人应该积极像其他剧种学习传承经验，并把他们的成功经验进行发扬和采用。这样一来，不但可以节省时间成本，还能够在其他剧种成功演出之后，利用其巨大的社会宣传效应，达到对自己的剧种的推广作用，自己的剧种就引起了外界相关人士的注意。特别是得到了当地政府的注视和鼓励。地域特色一直都是安徽地方戏曲的一大亮点，整个安徽的戏曲艺术中都带有当地的传统居民、事物、语言的印记，戏曲的内容也是满载了当地百姓的悠久历史。所以，想要更好地传承安徽戏曲，我们应该在文化部门的规划下广泛吸取其他领域戏曲的经验，互通有无，融合发展[6]。

2.4政府积极引导与支持

政府应该作为文艺传承的最坚实力量而存在。当地政府应该在某一种戏剧比较流行的地带进行戏曲演出的组织工作，给当地的剧组进行资金或者设备上的支持。在此基础上，政府还必须把培养地方戏曲继承人作为自己的一项任务去实施，而不是一味进行物质支持。地方戏曲作为一种特色文艺，是一个地方的文化“身份证”，当地政府完全可以将其作为一种资源对外进行宣传。比方说，风阳花鼓戏、安庆黄梅戏等地方戏曲，已经不单是一种艺术形式，而是早已形成了当地政府对外宣传该地区的一个“标杆”。因此，当地政府和文化艺术不应该是一种对立关系，而应该是一种互相促进的关系，只有文化和政府能够和谐相处，其发展和传承才可以得到更大力度的保障。

3.结语

无论是安徽地方戏曲，还是中国其他地区的各类戏剧艺术门类，这些都是祖国无限珍贵的瑰宝，不仅给人们带来了艺术熏陶和享受，更传承了伟大的民族精神。近年来，安徽省戏曲非物质文化遗产的保护与传承工作遇到了瓶颈，不少小戏种面临失传。但是，随着当今世界各国愈发重视文化软实力的建设，我国更多的文化工作人员开始着手保护地方戏剧，安徽戏剧也受到了一定程度上的保护和建设。地方戏曲是各地方百姓长期精神生活的重要积累，是一个地区的文化符号，深深根植于我们的民族情结，相信在政府的领导下，地方戏曲能够被更大力地传承与保护，中华文化也会不断推陈出新，向前发展。

【参考文献】

［1］刘玉龙.试论安徽地方戏曲非物质文化遗产的传承与保护[J].湖北科技学院学报,2015,35(1):58-60.

［2］李荣.安徽地方戏曲非物质文化遗产的传承与保护研究———以泗州戏为例[J].现代语文（文学研究）,2010,(7):147-148.

［3］张朗.安庆市黄梅戏的传承与保护研究[D].华中师范大学，2014:5-7.

［4］刘瑶.非物质文化遗产保护与中国传统文化传承[D].哈尔滨工业大学，2010:12-15.

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（一）开发与传承、保护相结合的原则

传统文化与旅游业的结合很大程度上反映了一种利益驱动下的经济诉求。但是，作为非物质文化遗产的重要组成部分，文化旅游作为旅游业的一种推动路径，在实现旅游的经济价值的同时，更是作为一种对传统文化保护、传承的方式而存在。文化旅游与戏曲文化的传承本是相互依存的关系，文化资源的存续是文化旅游得以持续发展的前提，而文化旅游又是文化资源传承的一种手段。自20世纪末以来，在文化渗透、民族融合的全球一体化背景下，外来文化的介入和影视的普及，观众审美情趣急剧变化、审美需求和文化消费多元化，网络文化更市场化和商业化，传统文化面临着生存危机，一些地方传统文化因其受众小、经济价值缺乏等因素已濒临灭绝。因此，在对文化旅游资源进行开发的同时，应充分考虑到文化传承的需要及文化旅游与文化传承的依存关系，做到开发与保护、传承并重。

（二）娱乐性与原生性、地域性相结合的原则

娱乐性是旅游与文化得以结合的共性，而原生性、地域性又是地方文化作为民族传统文化所具有的特性，这种特性的一般性体现即为“土生土长、原汁原味”。旅游与文化的结合实际上是“娱乐”与“地域特色”的结合，在这样一种结合下，地方传统艺术的“小众”与“地域特色”成为旅游的经济利益能否实现的矛盾点：因为“小众”，地方文化受众面小，缺乏娱乐的“大众化”，旅游开发投入大而收益小，无法实现经济预期；因为“地域特色”，地方文化又作为一个有力的营销招牌，成为经济利益实现的驱动。如何既能保证地方文化的“地域特色”，又实现地方文化从“小众”到“大众”的转变？这似乎极为矛盾。就地方文化的生存和发展问题，有学者提出“文化整合”的思路，主张打破“行政区划”而确立“文化区划”的理念，中止“地方细化”而进行文化整合。实际上，这种“文化整合”所体现的意图无非是通过缩小某类文化间的微小差异，扩大某种文化的地域范围与受众面，最终为地方文化的生存发展寻求更大的空间。就地方文化的发展来看，“文化整合”倒不失为一种可行的方法，但在旅游经济下，地方文化的原生性、娱乐性似乎更能实现文化的自救，倘若丧失了地方特色，此娱乐和彼娱乐又有何区别？此地旅游和彼地旅游又有何差异？因此，基于地方文化生存的需要和旅游经济利益的追求，娱乐性与原生性、地域性应适当结合。

二、文化旅游开发模式之构建———以甘肃戏曲文化旅游为例

在旅游业的推动下，文化旅游一出现就受到旅游者的积极响应，不少剧种、剧团、地方旅游部门和旅游企业都参与到传统表演艺术旅游特别是戏曲旅游的有益探索中来，如周庄“昆曲旅游”、北京前门饭店“梨园京剧旅游”、杭州“黄龙越剧旅游”、西安秦腔音画诗“梦回长安”等都成为地方旅游业发展的重要品牌。这些成功的文化旅游模式，为文化旅游的开发提供了非常好的借鉴。

（一）名景效应之昆山模式

近年来，一些地方传统表演艺术通过与旅游景点的结合扩大其社会影响力和文化辐射力，如昆曲与周庄、粤剧与佛山、黄梅戏与安庆、越剧与浙江嵊州以及厅堂版《牡丹亭》与北京皇家粮仓的结合等。或利用电视戏曲综艺节目与某些知名景区及景点合作的形式参与到传统表演艺术旅游中去，例如河南卫视《梨园春》与石人山景区、安徽卫视《相约花戏楼》与九华山的结合、央视戏曲频道《青春戏苑》与昆山千灯镇的结合等。这样的结合使作为人文旅游资源的传统表演艺术与作为自然旅游资源的景点这两种资源在开发中达到效益的最大化。而将这种最大化效益发挥到极致的，是江苏昆山。昆山是“百戏之祖”昆曲的发源地，近年来，其境内的高知名度景区周庄，与浙江昆剧院和苏州昆剧院联合打出了“看昆曲到周庄”的文化旅游品牌，为此周庄专门在河畔为昆曲开辟了一处舞台，并且戏台两边的厢房里还有“昆曲折子戏模型馆”、“戏曲脸谱馆”、“昆曲穿戴馆”，吸引诸多游客在此流连不已。现在，“游周庄古镇，赏昆曲艺术”已是周庄最响亮的卖点之一。而“昆曲仙乡”千灯古镇，提出“保护古镇、传承文化、开发旅游、发展经济”的文化旅游发展新思路，准确定位、错位发展，打好文化牌。在2006年、2007年分别成功举办全国性的越剧票友大赛和京昆票友大赛，受到全国广大戏曲爱好者的喜爱和戏曲界的高度关注，营造了昆曲之乡的戏曲文化氛围。

2008年，千灯古镇旅游延续“戏曲元素、文化主题”，不仅利用昆曲，而且通过第四届“千灯古镇文化旅游节”与央视戏曲频道《青春戏苑》节目的结合，以及五一期间的中国戏剧十大剧种绝技绝活展演和“古镇戏曲天天演活动”，在当地的古戏台展示多种传统表演艺术如京剧、绍剧、豫剧、锡剧、川剧、桂剧、婺剧、苏州评弹、宁海平调等，借助这些传统表演艺术吸引众多的海内外游客，以戏曲文化展现了“亭林故里、昆曲故乡”的独特魅力，进一步丰富了“魅力千灯”的旅游内容，有效延长了旅游者的停留时间。同时，作为2008中国昆山国际文化旅游节的一个重要组成部分，第四届“千灯古镇文化旅游节”期间还举办了千灯镇第二届群众文化艺术节，有歌舞专场及沪剧专场、戏曲专场等文化活动，有众多千灯群众或团队参加到这些专场中来，“既为游客一台台精彩的文化大餐，也让当地的百姓得到了自娱自乐的精神需求。”①笔者将这种传统表演艺术旅游资源开发的模式概括为昆山模式，即借助名景品牌，以名景为台，文化为戏，旅游为脉，实现旅游经济与文化传承的双赢。以甘肃为例，甘肃在开发本省的传统表演艺术旅游资源过程中，也应积极借鉴昆山模式，将本省的传统表演艺术与本省的景点景区结合，以景为卖点，以戏为看点，搭建一条景戏结合的文化旅游模式。比如使敦煌莫高窟、鸣沙山、月牙泉与敦煌音乐舞蹈结合，天水麦积山景区与秦腔结合，夏河拉卜楞寺周边旅游景区与甘南藏剧结合，玛曲、舟曲、郎木寺等旅游景区或景点与藏族民歌、舞蹈、弹唱结合，松鸣岩、莲花山景区与花儿、花儿剧结合以及刘家峡、炳灵寺景区与傩戏的结合等

（二）招牌文化效应之“唱响黄梅戏”模式

安徽省提出了“打好徽字牌，唱响黄梅戏”的口号，以徽文化为底蕴、以黄梅戏为资源吸引广大的旅游者。安庆市更是把黄梅戏作为自己发展旅游业的特色品牌，以黄梅戏为立足点来吸引海内外黄梅戏迷，甚至把城市的旅游主题口号定为“游安庆，唱黄梅───每天都是一出戏”。2000年5月的“长安──安庆黄梅戏艺术周”、2002年9月的“天蟾──安庆黄梅戏艺术周”等在经济发达地区举办的艺术展演活动，对于宣传黄梅戏、拓展黄梅戏旅游市场产生了积极的影响，再结合“安庆黄梅戏艺术节”的节庆带动，现在黄梅戏旅游已渐趋规模，形成了“黄梅戏文化促进旅游业发展，旅游业发展推动黄梅戏进步”的良性循环。而且通过艺人的不懈努力，黄梅戏不仅流传到英国、日本、乌克兰等国，并深受东南亚、美洲等地区广大人民的欢迎，形成了广泛的群众基础，使得黄梅戏旅游具有一定的国际影响力和海外客源市场。笔者将这种大手笔、大制作的营销传统表演艺术的方式予以总结，称之为“唱响黄梅戏”模式。这种开发模式同样可以作为甘肃传统表演艺术旅游资源开发的他山之石，甘肃也应当以敦煌、嘉峪关两大国际旅游品牌所形成的旅游吸引为依托，利用具有较高知名度的敦煌音乐舞蹈、太平鼓技艺等传统表演艺术精品和体现西北少数民族独特风情的传统表演艺术来吸引国内外游客，通过在世界各地的巡演和全国各地的展演等活动，宣传甘肃极具代表性的传统表演艺术、拓展甘肃传统表演艺术旅游市场，并能将这些艺术精品作为常驻其诞生地和其文化渊源地旅游景区的重要表演项目，加快文化旅游市场发育，缩短市场培育期。以此为契机，全面启动甘肃传统表演艺术旅游产品的开发，形成多样化、有层次的开发格局。

（三）创新与传承相结合的《梦回长安》模式

《梦回长安》被誉为“秦腔版的中华史话，诗画般的汉唐之旅”，是将秦腔、交响乐、歌舞诗画诸多艺术形态融合在一起的舞台艺术精品，它在保持秦腔内核，延续传统及原汁原味的基础上进行了全面创新，充分展现陕西深厚的历史文化底蕴。在演出过程中，和着秦腔交响乐，绚丽的舞台大屏幕上还播放1000多幅展示中国西部风情、风景名胜的画面，给人以视觉、听觉、感觉融为一体的艺术享受。把中国戏剧的活化石、梆子戏的鼻祖秦腔用现代高科技的视觉影像和西方交响乐伴奏相融合的时尚手段展现给观众，全方位展示了中华文化最优秀最灿烂的一面，符合现代人的审美需求，让游客在剧院里体验了一次具有极高感染力的文化之旅。《梦回长安》的成功，对宣传陕西、推介秦腔具有品牌效应和举足轻重的意义，在陕西大旅游中将起到推波助澜的作用。它找到了传统表演艺术与时尚的契合点，实现了秦腔和历史的结合，和陕西文化遗存的结合，和市场的结合，和旅游的结合。《梦回大唐》和《梦回长安》都是陕西西安曲江新区着力打造的“梦系列”文化旅游演艺品牌，它为历史文化的传承与旅游产品开发的结合上找到了一条新路径。但相比《梦回大唐》，《梦回长安》更具有一种民俗化、乡土化的质朴原始的粗犷之美。通过秦腔与交响乐、歌舞、高科技视觉影像结合的演出提炼景区的传统文化底蕴，展示陕西的文化品位。而它所体现的纯粹的中国文化气息，正是吸引海外游客的关键之处。《梦回长安》的成功一是市场运作的结果，二是文化为魂的理念。以大唐芙蓉园、大型秦腔交响诗画《梦回长安》等为载体的“盛唐文化”，正在成为我国西部旅游市场的一大新亮点。因此笔者将这种传统表演艺术时尚化的创新、传承与旅游产品开发的结合归纳为《梦回长安》模式。这种传统表演艺术的开发模式对甘肃开发同类旅游资源的启示与借鉴意义是非常重要的。

同样作为文化大省，甘肃也应该是旅游大省，富于甘肃地方文化特色和民族风情的大型演出，能起到为旅游线路画龙点睛的重要作用，打造具有震撼力、穿透力的艺术精品，当然是甘肃旅游的最大需要。甘肃具有世界知名的敦煌文化、丝路文化资源优势，创造了民族舞剧《丝路花雨》《大梦敦煌》、敦煌乐舞《西出阳关》《敦煌韵》、秦腔《大河情》《秦女将军》《百合花开》、花儿剧《花海雪冤》《雾茫茫》、陇剧《官鹅情歌》等舞台艺术经典作品。要充分利用这些文化资源与艺术品牌的影响力，结合本省实际，在承袭地方传统表演艺术传统的基础之上，创造性地融入符合当代审美趋向的时尚元素，寻找传统表演艺术时尚化、国际化的切入点，推出文化底蕴深厚、与相关产业紧密联系的文化演艺活动，表现甘肃丰富的历史积淀和优秀的民族文化内涵，创造良好的经济效益和社会效益。在这方面，甘肃省杂技团已经做了可贵的尝试，该团投资近700万元，排演了杂技剧《敦煌神女》。该剧取材于敦煌壁画中《九色鹿》的故事，将表演及杂技、武术、魔术、歌舞、音乐集于一身，在表现手法上有三大首创：飞天在舞台上真的“飞”了起来、魔术在杂技剧中得到运用、真骆驼登上了舞台。从而成为一部极具创新艺术手法和鲜明地域特色的舞台作品，并将在巡演之后常驻敦煌旅游景区，为中外游客表演。因此，要保护这种尝试与创新，进一步学习西安曲江的文化旅游运营模式，打造传统表演艺术与旅游结合的甘肃“梦系列”，实现延续传统、传承艺术与文化旅游大发展的“双赢”，促进旅游产业与文化产业的跨越式发展。

（四）“什锦菜”式“戏曲综艺剧”模式

中国许多传统表演艺术的传播手段太单一，而且旧的传统表演艺术模式也很难适应现代人的生活节奏，无论曾经如何精彩，面对当今的观众都可能失去效力。所以，将过去的传统表演艺术的精髓融入到新的艺术创造中，才能摆脱过去程式化的传统艺术表演。而电视放大的公众文化娱乐消费欲望正在为传统表演艺术的生存与发展打开巨大的空间。传统表演艺术旅游与电视等媒体的结合，更是可以扩大传统表演艺术的影响力，提高人们对传统文化艺术的认知度，扩大其知名度，降低其宣传的经济成本。正是在这种背景下，上海东方卫视文艺频道和戏剧频道于2006年底推出“戏曲综艺剧”栏目，如同一道创意十足的戏剧“什锦菜”，受到沪上观众的欢迎。“戏曲综艺剧”是汇集不同戏曲剧种和地方曲艺的演员、在同一时空中用不同剧种样式表演同一出戏的一种传统表演艺术展示形式，在这种表演形式中，编导们扬长避短，借用了各剧种的精彩片断和表演绝活，把各种剧种杂糅在一起，同时，传统木偶艺术、曲艺、流行音乐等元素也被融入了戏曲之中。可以说，“戏曲综艺剧”借助电视平台，展现了各种戏曲、曲艺等传统表演艺术的交融，让古老的戏曲艺术插上了富有时代特征的翅膀，变得时尚、现代、年轻，避免了有些传统戏曲和曲艺节奏缓慢的特点，使观众在短时间内通过一部戏了解上海周边很多地区的传统表演艺术，取得了传统表演方式难以达到的效果。

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[关键词]地方高校 艺术教育 民间艺术 教学实践

一、地方高校艺术教育现状分析

改革开发后，我国高等教育实现了跨越式发展，特别是进入新世纪后，高等教育的发展重点已从量的扩张转向质的提升。在这种背景下，作为地方高等院校，要在激烈的竞争中求生存、求发展，就必须重视内涵建设，重视大学生综合素质的提高。艺术教育作为大学生综合素质提升的最有效载体，在促进全面发展、完善知识结构，提高文化艺术修养、增强爱国主义精神、树立正确的审美观念、激发创新意识和创造能力等方面，有着不可替代的作用。艺术教育在国外一流高校是公认培养第三代科学家的必修课程。目前地方高校对大学生艺术教育工作越来越重视，但也存在在诸多问题。

1、地方高校艺术教育中艺术门类在课程体系中的布局不合理，存在着需求与条件、目标与现实的矛盾。大学生思维活跃，兴趣广泛，求知欲强，而且越来越表现出个性化发展的倾向。地方高校艺术教育中艺术门类比较单一，如何满足大学生对不同门类艺术的学习欲望，对于教学环境相对落后的地方院校，这方面的矛盾更加突出，急需丰富教学资源，完善艺术教育课程体系。[1]

2、地方高校艺术教育资源缺乏，教学内容选择面狭窄，缺乏吸引力。课堂教学是高等学校开展艺术教育的重要渠道和主要形式，但是，地方高校无论艺术教育设施、师资力量、艺术氛围等都难以与重点高校相提并论，需要最大限度地利用校内外的各种资源，比如当地文物资源、自然环境资源、民间艺术资源、民间艺人手工作坊、民间艺术家等等。

二、艺术教育中渗透地方民间艺术元素的可行性分析

江西自古以来人文荟萃，物产富饶，民间艺术资源形式丰富。具有浓厚历史文化意蕴和赣派个性特色。例如：婺源三雕、湘东傩面具、南昌瓷板画、鄱阳脱胎漆艺、乐安蛋壳雕和瑞昌剪纸等民间工艺，写实尚意、巧夺天工、制作精良、驰名中外，被世人视为珍宝；安义、乐安的古村落等民间建筑，颇具特色，在建筑史上奕奕生辉。表演艺术异彩纷呈，有采茶戏曲、戏剧、歌舞、歌谣、器乐等；尤其是采茶戏曲，更是形式多样，有赣南采茶戏、抚州采茶戏、南昌采茶戏、高安采茶戏、武宁采茶戏、赣东采茶戏、吉安采茶戏、景德镇采茶戏和宁都采茶戏等；此外，还有民间楹联书法等，也都具有浓郁的地方色彩。特别值得一提的是，江西赣南地区是客家人的主要聚居地之一，客家先民自秦汉初迁入后，中原文化与南方文化的交融，对江西民间艺术的发展以及特色的形成起到积极的促进作用，客家民间艺术已享誉国内外。但近年来西方文化对本土文化造成了强烈的冲击，部分年轻人包括在校大学生认为民间艺术是“土”的东西，不如西方“洋”的东西。江西民间艺术的传承普遍存在青黄不接、后继无人的局面，迫切需要年轻人尤其是在校大学生承担起这一重任。

大学生艺术教育与地方民间艺术融合，一方面形式多样、蕴含深厚民俗风情的民间艺术，可为大学生艺术教育提供丰富的教学资源，增强学生学习兴趣，挖掘学生的艺术潜质；另一方面在艺术教育中渗透地方民间艺术，可以唤起大学生对民间艺术的记忆、了解和认同，增强民族情感，热爱本土艺术，引导和教育大学生学习和继承具有民族特色的文化，使丰富多样的民间艺术遗产得到传承和发展。[2]

三、艺术教育中渗透民间艺术元素的教学策略

民间艺术博大精深，门类多样，民间艺术渗透到艺术教育中的目标不能仅满足停留在表面的形式上，不能仅把教会学生一两样艺术技巧作为我们教学的最终目标，而是要在提高艺术修养的同时让学生懂得合理开发和创新运用，通过显性或隐性的语言、符号或精神反映到学生具体的创新实践中去，这才真正体现了进行民间艺术教育的真谛。[3]所以其教学策略要重点围绕着这个核心目标来展开，在科学、合理性基础上，采用丰富、多样的教学策略来有效进行渗透。

第一，结合当今大学生传统文化知识薄弱的特点，适当补充设置一些地方传统文化教育普及的课程，地方传统文化与地方民间艺术息息相关，民间艺术中呈现的思想、意境往往是地方传统文化的艺术再现，通过地方文化与相关民间艺术比较的讲解，可力求让学生能够透过“艺术现象”看“文化本质”，领会和掌握民间艺术中的博大精深的艺术语言。

第二，在进行地方民间艺术传授的过程中，为了避免枯燥、乏味，使学生失去学习兴趣，应多以互动实例的方式来进行，让民间知识在不知不觉中渗透到互动案例的展开当中，积极鼓励学生动手创作，诱发学生学习的积极性。

第三，针对民间艺术知识应长时间学习的特点，所以除了集中设置课程外，还应该让民间艺术学习分散、分流到高校大学生第二课堂活动中，可以不定期的邀请地方民间工艺大师、艺人举办一些讲座、论坛，以此来丰富学习的方式，让学生在亲身感受民间工艺大师、艺人的艺术气质，增加学习的乐趣。[4]

第四，在民间艺术教育课程的传授过程中，教师可以适当、适时地结合不同民间艺术创作方法的特点，将民间艺术知识与学生专业背景知识融合，可以设想出多种民间艺术创作方法与学生所学专业课程的切入点，使两种知识可以有机地结合在一起，这是解决学生在学习民间艺术过程中学会懂得开发创新运用的最好办法。

第五，注重进行民间艺术课题实验作品创作，并提供相应学生作品展示的平台。民间艺术教学过程中可大胆鼓励学生自主进行民间艺术作品创作，并积极收集学生创作的民间艺术作品定期公开展示，这样既可以营造浓郁的校园文化艺术氛围，给学生交流的平台和成功的体验，又可以给学生全新的感受，让学生充分感受了民间美术的独特的艺术魅力。学生创作过程中既能自觉的调动手、眼、脑来收集、了解、分析与民间艺术作品创作相关资料的同时，又自觉的探寻民间艺术的根源和了解本土文化的发展脉络，这对学生提高民间艺术知识的积累是非常有益的。

高等学校是培养未来精英人才的基地，高校的大学生应争做文化艺术传承的使者，因而对他们进行民族民间文化教育是至关重要。通过对其民间艺术的学习，提高大学生的创新想象力和视觉审美能力，让大学生真正懂得民间艺术是植根于人民生活之中的珍稀的传统文化资源，进而继承和发展民间艺术，守护好我们这个时代最具民族色的特文化底线和情感底线。

参考文献

[1]崔锦，王鹤.民间艺术教育[M].北京：人民出版社，2011.

[2]李玉.中国民间美术赏析[M].南京：东南大学出版社，2010.

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江西自古以来人文荟萃，物产富饶，民间艺术资源形式丰富。具有浓厚历史文化意蕴和赣派个性特色。例如：婺源三雕、湘东傩面具、南昌瓷板画、鄱阳脱胎漆艺、乐安蛋壳雕和瑞昌剪纸等民间工艺，写实尚意、巧夺天工、制作精良、驰名中外，被世人视为珍宝；安义、乐安的古村落等民间建筑，颇具特色，在建筑史上奕奕生辉。表演艺术异彩纷呈，有采茶戏曲、戏剧、歌舞、歌谣、器乐等；尤其是采茶戏曲，更是形式多样，有赣南采茶戏、抚州采茶戏、南昌采茶戏、高安采茶戏、武宁采茶戏、赣东采茶戏、吉安采茶戏、景德镇采茶戏和宁都采茶戏等；此外，还有民间楹联书法等，也都具有浓郁的地方色彩。特别值得一提的是，江西赣南地区是客家人的主要聚居地之一，客家先民自秦汉初迁入后，中原文化与南方文化的交融，对江西民间艺术的发展以及特色的形成起到积极的促进作用，客家民间艺术已享誉国内外。但近年来西方文化对本土文化造成了强烈的冲击，部分年轻人包括在校大学生认为民间艺术是“土”的东西，不如西方“洋”的东西。江西民间艺术的传承普遍存在青黄不接、后继无人的局面，迫切需要年轻人尤其是在校大学生承担起这一重任。大学生艺术教育与地方民间艺术融合，一方面形式多样、蕴含深厚民俗风情的民间艺术，可为大学生艺术教育提供丰富的教学资源，增强学生学习兴趣，挖掘学生的艺术潜质；另一方面在艺术教育中渗透地方民间艺术，可以唤起大学生对民间艺术的记忆、了解和认同，增强民族情感，热爱本土艺术，引导和教育大学生学习和继承具有民族特色的文化，使丰富多样的民间艺术遗产得到传承和发展。［2］

二、艺术教育中渗透民间艺术元素的教学策略

民间艺术博大精深，门类多样，民间艺术渗透到艺术教育中的目标不能仅满足停留在表面的形式上，不能仅把教会学生一两样艺术技巧作为我们教学的最终目标，而是要在提高艺术修养的同时让学生懂得合理开发和创新运用，通过显性或隐性的语言、符号或精神反映到学生具体的创新实践中去，这才真正体现了进行民间艺术教育的真谛。［3］所以其教学策略要重点围绕着这个核心目标来展开，在科学、合理性基础上，采用丰富、多样的教学策略来有效进行渗透。

第一，结合当今大学生传统文化知识薄弱的特点，适当补充设置一些地方传统文化教育普及的课程，地方传统文化与地方民间艺术息息相关，民间艺术中呈现的思想、意境往往是地方传统文化的艺术再现，通过地方文化与相关民间艺术比较的讲解，可力求让学生能够透过“艺术现象”看“文化本质”，领会和掌握民间艺术中的博大精深的艺术语言。

第二，在进行地方民间艺术传授的过程中，为了避免枯燥、乏味，使学生失去学习兴趣，应多以互动实例的方式来进行，让民间知识在不知不觉中渗透到互动案例的展开当中，积极鼓励学生动手创作，诱发学生学习的积极性。

第三，针对民间艺术知识应长时间学习的特点，所以除了集中设置课程外，还应该让民间艺术学习分散、分流到高校大学生第二课堂活动中，可以不定期的邀请地方民间工艺大师、艺人举办一些讲座、论坛，以此来丰富学习的方式，让学生在亲身感受民间工艺大师、艺人的艺术气质，增加学习的乐趣。［4］

第四，在民间艺术教育课程的传授过程中，教师可以适当、适时地结合不同民间艺术创作方法的特点，将民间艺术知识与学生专业背景知识融合，可以设想出多种民间艺术创作方法与学生所学专业课程的切入点，使两种知识可以有机地结合在一起，这是解决学生在学习民间艺术过程中学会懂得开发创新运用的最好办法。

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在2010年全国教育工作会议上的讲话明确指出：“推进素质教育，培养全面发展的优秀人才和杰出人才，关键要深化课程和教学改革，创新教学观念、教学内容、教学方法，着力提高学生的学习能力、实践能力、创新能力”。众所周知，艺术设计教育引入中国以前，国内高校开设的是工艺美术专业，其人才培养注重技能训练，采用的是师傅带徒弟的教学模式；艺术设计教育引入中国以后，虽然在教学模式、课程体系等方面借鉴了西方经验，但长期形成的思维惯性一时还难以适应现代艺术设计教育人才培养新要求，难免在教学模式、教学方法等方面沿袭传统的技能培养理念。调查发现，国内地方性院校艺术设计教育多是从专科层次起步的，教学的核心就是技能培养，升格为本科层次的艺术设计教育在人才培养目标定位上仍普遍存在着偏重技能培养，探索精神、创新能力培养明显不足问题，以至于学生走上工作岗位后无法独立从事设计工作，只能是流水线上的一名操作员，这种状况不仅给毕业生的就业带来了不少问题，也直接导致地方设计产业低水平发展。可见创新能力培养已成为地方性高校提升艺术设计人才培养水平的当务之急。因此，地方性高校艺术设计人才培养目标的制定必须适应当前艺术设计人才需求状况，突出创新能力培养，认真研究当地的经济发展特点以及自身的办学条件，积极借鉴兄弟院校的成功办学经验，集思广益，统一观念，把培养具有创新能力的高级应用型人才作为艺术设计教育的首要任务，从而更好地服务于地方经济社会发展。

二、合理制定地方性高校的艺术设计专业办学目标及人才培养规格

对于地方性高校来说，找准自己的专业办学定位和人才培养标准是实现高素质艺术设计人才培养目标，满足地方经济社会发展的关键。地方性高校的发展环境、服务对象、生源状况等均具有特殊性，其培养的人才应与当地人才市场需求相适应，因此，要制定出一个能够适用于地方性院校自身条件的艺术设计人才培养计划，就需要充分把握艺术设计专业的特点以及地方经济发展的特殊要求。通常人们会认为技能培养是艺术设计专业的主要特点，只要掌握了专业理论知识和技能就具备了艺术设计应用能力。事实并非如此，技能是应用的前提和基础，理论是技能的指导和规范，而应用的最终目的是为了创新发展。对于艺术设计专业来说，首要的是创意，其次才是技能，没有创意的设计无论是多么华美的表现形式也都是没有生命力的设计，缺乏创新能力，纵然掌握了一定技能最终也无法满足地方经济发展对设计人才的要求。当然，没有熟练的技能，再好的创意也很难表达出来，因此，创新能力、应用能力培养对于艺术设计教育来说缺一不可。我们在制定艺术设计人才培养方案时应加强与地方经济建设密切相关的教育教学研究，构建有利于创新型、应用型人才培养的课程体系。艺术设计人才培养方案的制定不仅要体现“地方性”、“应用型”的基本办学定位，更要牢牢把握“创新型”的规格要求，在人才培养规格的制定上应坚持“理论”与“技能”协调发展、“应用”与“创新”并重的培养规格。

三、改革传统教学模式，突出创新能力、应用能力培养

具备创新能力、应用能力的前提是要有丰富的知识积累。艺术设计是一门综合性学科，除有着艺术学科自身的特点外，还与自然科学、哲学、民族学、人类学、宗教学等诸多学科联系紧密，因此，艺术设计教育的知识结构应充分体现学科的综合性，艺术设计教学模式也应有利于综合素质的培养。然而，自现代艺术设计引入中国以来，我们的艺术设计教育采用的都是绘画、传统工艺与设计相结合的教育模式，这种教育模式过于注重单一技能训练而忽视不同学科知识的交叉融合，且教学形式刻板，教师主导教学，学生被动接受知识，经验至上，感性为先。不可否认，以往我们实行的单一型、强化型、机械式的训练方法能够一定程度上满足基本技能的培养，但却无法调动学生学习的积极性，更不利于综合能力的培养，甚至对艺术设计至关重要的创造性思维能力培养会起到阻碍作用。为了满足当前现代艺术设计教育对创新人才的新要求，必须改革传统教学模式。当然，艺术设计专业教学模式改革不是一蹴而就的事情，也不是做些局部调整就能完成的事情，需要我们从本专业的实际出发，对课程设置体系、教学内容和教材等方面进行全面、系统的改革。

作为地方性院校由于不具备部属院校的办学优势，同时又承担着为地方经济发展服务，培养满足地方市场需要的现代艺术设计人才的重任，因此，在创新能力、应用能力培养的技术设计上难度更大。如何满足现代艺术设计人才培养整体要求？如何体现地方性院校的艺术设计人才培养特色？这些问题都是地方性院校进行艺术设计教育教学改革必须认真面对的问题。那么，地方性院校艺术设计专业教学改革应该做好哪些方面的工作呢？创新思维是创新人才培养的基础，发现问题、提出问题、分析问题和解决问题的能力是创新人才必备的素质。因此，要加强创新能力培养，就需要改革传统教学模式，加大创新思维训练，强化自主探索意识，实施一种有利于创新能力、应用能力培养的教学新模式，即：“探索式”、“过程式”教学模式。所谓“探索式”教学模式，就是以培养探索精神、创新能力为目的所构建的教学模式，是把教学内容设计成不同的课题，教学的过程就是围绕课题分析问题、解决问题的过程；所谓“过程式”教学模式，就是引导学生从过去被动获取知识的学习过程转变为对实践过程的体验，通过对学习过程的亲身实践来验证相关理论，从而促进应用能力、创新能力不断提高。为此，教学过程应从以“理论讲解为主”转变为以“案例分析为主”的教学方法改革，实行真课题进课堂，通过大量的设计实践给学生营造一种主动的、探索性的学习环境，激发学生兴趣和潜能，迅速提高学生设计实践应用能力和创新能力。

四、地方性院校艺术设计专业教学改革策略分析

既然我们认识到创新能力、应用能力在艺术设计人才培养方面的重要意义，以及教学模式、课程结构、教学方法在创新能力、应用能力培养方面的作用，以下我们将针对地方性院校如何实施教学改革，提高创新能力、应用能力做进一步分析。适应地方经济发展需要，人才培养应侧重于基础扎实、应用能力强、综合素质高等几个方面。为此，应对艺术设计专业培养方案进行结构性调整，实行课程体系模块化，构建公共基础课程、公共选修课程、专业基础课程、专业核心课程及专业方向课程等五大课程模块，其中，公共基础课程及公共选修课程模块注重提高学生的综合素质，专业基础课程模块注重基本理论知识和技能的培养，专业核心课程模块及专业方向课程模块注重实际应用能力的培养。同时适度缩减理论学时，增加实习、实训和毕业设计（论文）的学时，加强学生创作实践动手能力的培养。有了明确的人才培养目标，接下来就需要有与之相配套的教学模式、教学内容、教学手段。前文我们已提到：“探究式”、“过程式”教学模式有利于创新能力、应用能力培养，是培养现代艺术设计人才较为理想的教学模式，不过要取得非常好的教学效果，还需要我们结合专业特点，将其与传统教学模式加以比较，找出传统教学模式存在的缺点与不足，以及“探究式”、“过程式”教学模式具有哪些优点，能够解决哪些问题。

传统教学模式一般包括教师讲解演示、学生临摹写生、教师辅导、学生综合作业、教师评分等几个环节；而“探究式”、“过程式”教学模式则是以调动学生主观能动性为宗旨，通过教师讲解基础理论、学科专业前沿信息设计课程模块；学生通过市场调研收集资料完成学习内容，进行随堂交流、教师点评；学生结合模块内容完成本门课程的综合作业，进行课堂陈述，教师再次点评这样几个教学环节来充分发挥学生自主学习能力，使学生在学习过程中不断发现问题、解决问题，从而提高应用能力、创新能力。通过比较可以看出，传统教学模式采用的是经验教学、灌输式教学，教师是课题的主体，学生被动接受知识，缺少主动思考的机会，创新能力受到严重制约；而“探究式”、“过程式”教学模式强调的是学生自主学习，教师是课堂的组织者、引导者，学生才是课堂的主角，这种主客位置的互换，大大促进了学生学习的积极性，学生个性得到张扬，主动探索、勇于创新的精神显著增强。另一个需要重点关注的是实践教学环节。

实践教学是艺术设计创新人才培养的不可或缺的重要环节，根据人才培养目标要求，艺术设计专业的实践教学通常包括基础实践教学、专业实践教学和综合实践教学等三个环节。以往我们的实践教学仅限于课堂的模拟训练或在校内实验室进行，这种实践只是一种预设的实践，学生的操作也是在老师指导下按步就班的模仿操作，无法真正锻炼学生的实际应用能力。因此，在实践教学过程中应要求学生在理论学习之后进行有针对性的市场调研，挖掘出与课程相关的设计项目作为设计课题，尤其是要把课堂教学与工程训练相结合，与企业合作，通过直接参与企业实习训练形式来加强实践技能培养。这就要求校内、外实习实训基地硬件建设能够充分满足教学需要的同时，改革实习实训教学模式，增加实习实训学时，加强实习实训环节管理，让学生更多、更好地参与到相关企业的实际项目中去，从而真正提高学生的实际应用能力和创新能力。

五、结语

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中华民族工艺美术，通过几千年脉络不断的文化积淀，形成了它所固有的文化精神与艺术样式。当下我国社会政治稳定，经济文化发展迅猛，社会财富逐步积累，是民族文化艺术发展的空前好时机。近几年，在国家对人类非物质文化遗产保护力度加强及美术教育课程改革的背景下，地方高校掀起开发应用地方特色工艺美术融入创新教学应用的热潮。改革创新是高校艺术教育发展的强大动力。地方高校如何结合地方特色，遵循艺术教育发展规律和人才培养规律，找准切入点，结合教学勇于实践探索，走出适合地方高校发展的改革创新路子。

一、融合地方工艺美术创新实践教学以提高教育质量

地方高校艺术教育改革创新的落脚点在于切实提高教育效果，这与高等教育改革发展的核心任务——提高教学质量是相同的。从中国书画发展史的角度来看，它的形成都是由现存最早西周帛画、彩陶等实用艺术中分离出来的。如今地方高校美术本科中国书画教学被认为是一种基础性与专业性教育，它根据一定的社会职业分工与人才培养需求，将书画领域的相关知识技能较为系统地传授于学生，让学生具备这方面的基本理论知识和基本技能，并能应用到教育实践中去。浙江丽水学院艺术学院以中国书画艺术与青瓷技术相结合的实践创新教学，是为青瓷艺术和美术教育发展培养创意、创新型人才为重点的应用型教学实践。学生在实践中不仅获得书画技能的应用展现，而且对传统工艺美术龙泉青瓷的手工技艺、认知审美等取得很大体验，促进了学生艺术思维创新的启迪与实践拓展及全面综合修养的提高，教学实践效果独特而有质量。

龙泉青瓷是我国古代陶瓷中最古老的品种之一。它作为我国陶艺类唯一的世界非物质文化遗产，是人类社会历史发展进程的活化石，它反映中华民族的审美意识和审美特点，它早已具有中华文明和东方艺术的文化符号特征。龙泉青瓷艺术的审美是一种高层次的艺术创造，青瓷融合书画装饰是青瓷艺术创作和欣赏的必然要求，同时也是青瓷装饰品位高低的决定性因素。龙泉青瓷具有明显的区域性、地方性和世界性，这为青瓷艺术成为地方高校美术教育打造专业特色提供了最重要的条件。而地方高校凭借着丰富的地方工艺美术打造专业特色，体现地方工艺美术在美术教育创新的应用价值，使区域工艺美术和地方高校找到了美术教育可持续性发展的契合点，高校美术教育合理地结合地方特色工艺美术在创新教学中的应用价值。传统的中国书画艺术融合龙泉青瓷装饰实践教学中，将个性与共性、自由与法度等和谐地统一起来，形成了独特的艺术表现效果，在当今美术教育应用型人才培养中体现其独特价值。

二、艺术与技艺的和谐统一以凸显教学特色

高校艺术教育是高等学校运用艺术载体面向学生开展的文化艺术素质教育。美术教学要从根本上调动学生的积极性、主动性，促进艺术与技术的和谐统一，提高教学质量凸显特色。

中国画融合青瓷艺术在继承传统技艺基础上融合创新装饰，主要运用高温颜料、雕刻等手法在釉中绘制应用，在发挥书画应用技能基础上以提升青瓷品位与技术研究，促进青瓷文化的发展。如作品《珠光烨烨》，就是以氧化铁等高温原料在泥盘坯上直接绘制而成。在泥坯中用泥料绘制中国写意画很有难度，特别是国画意笔表现，要求一气呵成，追求气韵生动，灵动而神似，特别要对其在原料和烧制等工艺做到一次成功，更是难上难。首先要在教学中对紫藤笔墨技法掌握熟练，运用于胸；再者是在圆盘中对鱼、题款、印章等构图设计宜简洁和谐统一，追求笔简意繁，以少胜多的艺术效果。在实践中，中国画融合龙泉青瓷的釉下装饰很大程度上受到一定工艺技术条件的制约，它不单纯展现中国画技法，最重要的是艺术与工艺制作的可能。在教学实践中让学生体会融合青瓷釉下彩工艺与白瓷工艺的不同，龙泉青瓷高温厚釉的流动效果很难控制，好的韵味十足，流动大了，釉下绘制的效果可能是面目全非，而在细部的技法表现上更是困难。这种中国画融合青瓷应用实践教学把艺术表现与工艺技术的有机联系，给美术教育技能应用提供新平台，展现出中国画宣纸以外独特的外延教学。

在龙泉青瓷的传统清雅意味中，加入书法装饰，体现的是和谐、恰当。龙泉青瓷研究院院长张建平教授在实践创作中大体将其书法的装饰分成两类，一类是传统直接用手刻的书丹阴刻、书丹阳刻技法，还有就是釉下书刻装饰类的高温颜料书写、阴刻填色、立面雕刻等。在教学实践应用中，主要运用书写刻法和高温颜料书写等。如入选2010上海世博会作品《泉韵》，是对静态龙泉青瓷釉色与动态书法视觉的谐调统一，工艺技术与艺术文化的统一，使之达到“以意呈象，以象造型”的艺术境界。书法在青瓷装饰中的运用，让作品呈现出独特而又具新意的艺术效果。该作品在泥坯上书写的行笔节奏、分行布白、书风特点与青瓷器型位置、釉色和谐统一，书写后刻工的雕刻工艺与书法理解水平高度协调，充分反映书者的书法意境。具体地说，就是要求刻工表现出书法艺术的韵味，彰显其文化品质与精神内涵，书法字体大小、错落、疏密、印章等与书者相一致。而在教学实践应用中要求学生对书体、章法在青瓷上书写练习，特别是笔法在泥坯上运用与刻法的统一，烧成后在釉色下的艺术效果，将两种艺术尽可能完美地融会与提升。在教学实践应用中，学生可以结合运用跳刀、划纹等技术增加其工艺装饰性，发挥思维应用实践，书法与青瓷二者互为映衬，相得益彰，赋予龙泉青瓷以文化艺术的意韵，教学实践让学生体会艺术与工艺应用价值。

三、加强和拓展特色实践应用教育，为推动地方文化大发展大繁荣作出贡献

文化大发展大繁荣的重要方面是艺术的发展繁荣。艺术作为一种以形象化表现现实的文化现象，具有很强的社会渗透性和公众参与性，同时它又具有很强的感染力、传播和社会影响力。地方高校对社会文化艺术以“适应而不随从，超越而不脱离”推动文化发展服务地方。随着城市化、工业化的发展，对于高校人才培养来说，如何把教学所学应用到实践中以服务地方，使得艺术和技术在何种程度上可以达到完美的融合，这是当下地方高校美术教育的最现实问题。