传统文化本质精品(七篇)

序论：写作是一种深度的自我表达。它要求我们深入探索自己的思想和情感，挖掘那些隐藏在内心深处的真相，好投稿为您带来了七篇传统文化本质范文，愿它们成为您写作过程中的灵感催化剂，助力您的创作。

篇(1)

关键词:武术发展;文化本质;武术本体

中图分类号:G852.1文献标识码:A文章编 号:1007-3612(2010)08-0142-03

A Cultural Theoretical Review on the Essence of Wushu

ZHANG Feng

(School of Physical Education,Shandong Normal University, Jin an 250014,Shandong China)

Abstract: Based on cultural essentialism in the framework of dialectical materia lism and historical materialism, and from an perspective of practice and the the ory of subject and object, the thesis analyzes the essence of Wushu, gives a phi losophical insight into the essence of Wushu, and explores the self-discipline t heory related to Wushu. The study represents a new perspective for examining th edevelopment of Wushu, thus providing a theoretical basis for the development an d dissemination of Wushu. The thesis concludes: 1. Wushu is a kind of “cultur alcarrier”, which is in nature a kind of human activity that involves defendingand attacking consciousness with distinct Chinese characteristics. 2. Wushu cu lt ure is the “personalization” of defending and attacking consciousness, and a f orm of existence of those who perform Wushu. 3. The objective of Wushu study i sto explore the “self-discipline theory”; the study of Wushu culture should see k the “original point” of Wushu, turning Wushu into a tool with physical reali ty, so that Wushu can be promoted on a material foundation rather than just by w ord.

Key words: development of Wushu;cultural essence;noumenon of Wushu

从传统中走出的武术,在中国传统文化的沃土中诞生并茁壮成长,汲取了中国传统文化 的甘露和营养;在新时代的背景下,武术又在新的文化气象中沐浴和洗礼。在全球化成 为当今时代最为显著特征的时刻,武术已经站在了“古今中外”的峰巅浪尖之上。 所谓的“古今”就需要解决“继承和创新”,所谓的“中外”就要思考“文化的冲突与融合 ”。随着国家对文化研究与文化产业的重视,从“文化”视野研究武术的浪潮愈演愈烈。本 课题从文化学视角对武术是怎样的文化、承载着怎样的文化?怎样建设“武术文化”? 为武术继承与传播提供理论依据,从而探PWV 武术运动的发展之路,弘扬民族文化。

1 研究方法

1.1 文献资料法本研究以文化本质、符号学、语义学、民族学、主体性需要、本体论、价值论等为关键 词在中国知识资源总库查阅收录相关文献。

1.2 专家咨询法本研究通过电话、书信、面谈、(或E-mail)等方式咨询有关文化学、符号学、语义学 、哲学等方面的专家,对本研究的思路及方法等进行咨询及访谈。

1.3 逻辑分析法和系统辩证的思维方法

2 武术的文化学思考

文化是“什么”?什么是“文化”?什么是 “传统文化”?武术是怎样的文化、承载着怎样的文化?武术的“传统文化”是怎样的?建 设怎样的“武术文化”?怎样建设“武术文化”?这是本研究需要认真思考的问题。

2.1 文化概念的界定概念是任何理论大厦的第一块基石。文化的概念是任何探讨文化问题的研究者所必须面 对的首要问题。关于文化概念的界定可谓众说纷纭,不同的研究者从不同的角度出发“选择 或者提出”也必须“选择或提出”对文化的不同概念。本文所选择的文化概念是以各种民族 的、区域的、世界的文化形态出现的,它的本质含义是自然的人化[1]。“百花齐 放,百家 争鸣”是中国的一贯文化政策。在“文化花园”中赞同或提出文化本质是“自然的人化”观 点的文化学者也是为数不少的,庞朴说:“文化本质是人的本质的展现和成因。李权时主张 :“文化本质是人的本质力量对象化,社会实践的产物,人类活动方式的总和。”武术作为 体育项目,在人体运动中是人们认识自身、认识社会、认识自然的实践活动结果,从文化的 本质内涵来看,勿庸置疑,武术是“文化”。

2.2 传统文化视野中的武术《中国文化研究二十年》从语义学及其民族学、文化学的角度来诠释传统,指出:“从 语义学的角度讲,传,是指前人‘以传示后人’;‘统,继也’,是指后人承续前人;因而 所谓传统无非是人类社会生活中前后相承、世代相继的东西。从民族学、文化学等学科的角 度讲,这种传统乃是某一地区或民族由其历史延续积淀下来的具有一定特色的文化观念、思 维方式、伦理道德、情感方式、心理特征、语言文字以及风俗习惯等等的总和[1] 。”

武术代表着一种文化现象、体现着中国传统文化的某些特征(或称基本精神),但是, 传统文化作用的“两重性”又给武术文化研究以警示。武术是“中华悠久文化的组成部分” ,从中国传统中诞生,无疑打上了中国传统文化的烙印。浩如烟海的传统文化世界,武术所 承载、体现的传统文化又该从何处着手进行描绘?武术讲求形神兼备,体现着中国传统文化 对人、人与社会、人与自然的认识,而且,文化是人创造的,文化又塑造着人[3] 。因此, 就人、人与社会、人与自然的关系三者而论,武术、中国传统文化找到了共同的结合点。本 文从中国传统文化中对“形神关系”、“人与社会的关系”、“天人关系”、“义利观”与 “人与人的和谐”等方面的认识出发,一边探寻“民族自信心”,一边“深入剖析本民族文 化的不足[4]”,为武术文化寻找“继承与创新”之路。

2.2.1 “人与自然的和谐”与“天人合一”“通古今之变,究天人之际”是中国古代哲人们的最高追求。但是,需要时刻注意的是 ,“天人合一”毕竟从传统中走来,传统文化作用的两重性理论是不能忘记的;“天人合一 ”是个历史、具体的词汇,在不同的社会历史条件下,它的涵义是不同的。正如编著中国哲 学发展史的任继愈先生所说的那样:“不要给古人穿上时装,把今天理解的东西强加到古人 的头上”。本文首先对“天人合一”的内涵进行阐释,再把其中所蕴涵的在今天仍然还有着 价值、意义的“人与自然的和谐”进行解释,最后阐释武术所蕴涵的在“人与自然的和谐” 基础上的已经赋予新的解释的“天人合一”理论。

本文认为理解和辨析“天人合一”时可以从两个方面着手:其一对人的认识 ,人既有自然属性又有社会属性,在现实关系上,人的本质是各种社会关系的总和;其二, “人类社会与自然不是同类的(冯友兰语)”,承认人类社会的物质性和把人类社会等同于 自然,用自然界的规律、现象来解释社会现象,这是标准的“旧唯物主义”。“ 旧唯物主 义理论失误在于简单的还原论。他们把社会、人简单地还原为自然、动物、机械性试图用原 于论、机械论来说明社会,这种方法缺乏科学性,因而没有说服力和理论力。换言之,旧唯 物主义用自然实体、自然因素、自然规律来解释人类社会。[5]”

本文认为,武术需要继承的是“物质的自然”之“天人合一”。武术中许多拳种如少林 拳、形意拳、象形拳中蕴涵着“人与自然和谐”的情趣和理念。这就告诉武术练习者,人是 自然的一部分,自然界是人类社会的物质基础,人与自然应该和谐相处。这就使“天人合一 ”这一观念在“武术”文化载体上得到了充分体现。

2.2.2 “人与人的和谐”与“义利观”“人与人关系”分为“人与他人的关系”和“人与社会的关系”。对“人与人的关系 ”的观点,中国传统文化是以“义、利”等范畴来表述的。“义、利在传统的社会中含义很 多,大体说来,义是指主体在行为活动中确立的神圣不易的最高原则、追求善这种最高的道 德价值,代表着社会人生中那祟高庄严的价值与境界;利是指主体在行为活动中达到的预期 目的、获得的实际效果,代表着社会人生中切近而现实的价值与境界[6]。”儒家 的“己所 不欲,勿施于人”和范仲淹的“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”就是中国传统中对“人 际关系和人与社会关系”的最为典范的观点。从社会的角度讲,“义”是指国家利益为重, 个人利益为轻;从人际关系来讲,“义”是以他人利益为重,所谓“舍己为人”为“义”; 从个人角度来讲,“义”指重视精神利益、以物质利益为轻。这是中国传统儒家的“义利观 ”。当然,中国传统文化中也有“重利”的言论。武术的健身理论也同样能够为“人与人的 和谐”服务的。武术所追求的“系统健康”与“人与人的和谐”是相互促进、相得益彰的关 系。

以上阐述了武术作为文化载体所体现的传统文化的几个方面,并以对传统文化的双重作 用的认识为基础,对武术承载的传统文化时所应该注意的事项与问题进行了简要说明,目的 是阐述武术文化在中国传统文化中的“定位”。

2.3 传承武术文化的思考“文化的存在下去――发展”是文化研究的最终目的,武术文化研究也不例外。找到了 武术本体所在――“人体运动”,不把武术的“人体运动”运动下去,肯定不会有武术健身 文化的传承,但是,仅仅是把这种“人体运动”运动下去就是能够传承武术健身文化了吗? 现代语言符号学,把人体动作作为一种符号进行研究。从符号学的角度,武术的人体运动作 为一种符号的确蕴涵了中国传统文化。但是,符号学认为“符号是构成意义世界的东西,而 不是世界本身。”同样的一个人体动作也可以解释成不同的意义世界。

那么,如何传承武术文化?

武术文化的传承离不开“人体运动”。武术是文化的载体,这个载体是以“人体运动” 为基点的,离开“人体运动”就找不到文化的踪影了。“形而上者谓之道,形而下者谓之器 。如果把武术的“人体运动”看作是“器”,把武术蕴涵的健身文化看作是“道”,那么这 “道”需要“学习和体悟”。对具体的练习者而言,“学习和体悟”是传承武术文化的基本 途径。“理论与实践相结合”是所有学科的共同要求,传承武术文化需要进行“人体运动” 来“体悟”它的文化内涵。

3 武术本质理论研究

作为一种中国传统体育项目,武术的诞生可谓源远流长,在武术传遍全球的今天,武术 学得到日渐成熟和完善,但是把武术纳入现代武术科学的视野,却仅仅是近几十年的事情。 武术概念问题,即,回答“武术是什么?什么是武术?”的问题,这就是武术的本质理论, 因为,只有弄清“武术是什么”的问题,才能够知道“如何传承,传承什么”的问题,才能 够懂得“如何以武术为载体弘扬中华优秀传统文化,并使这一优秀传统精神得到继承”。

3.1 “武术本质理论”释义在武术学中,“武术是什么”的问题,是整个武术学科的“原点”。明确了“武术是什 么”,就能明确武术学研究什么,就能懂得怎样研究。

简而言之,武术学是以武术为研究对象的学科,研究的应该是武术自身的规律,寻求的 是武术的“自律理论”。[7]

武术本质理论研究的终极目的是,“通过对武术本质的哲学思考”,奠定武术学科大厦 的第一块基石。所谓“武术本质理论”研究,就是对探寻一切作为“武术者”的终极存在, 是对“武术是什么”的终极追问[8]。

3.2 武术本质理论的探析既然确认了以“武术本质”为寻觅目标,那么就要拿起开辟探寻道路的方法与手段,踏 上寻觅的征程。武术本质理论探寻,是以寻觅“武术自律理论”为目的,以通过“习武者” 的理性思维方法认识“武术是什么”的过程。

3.2.1 武术本质――人体运动本文从三个不同视角探寻武术本质。一是来自舞蹈学的启示;二是从武术自身的理论研 究中;三是武术概念的所归“属”中。

“他山之石,可以攻玉。”吕艺生在《舞蹈学导论》中,以寻找舞蹈的“自律理论”为 目的,通过列举以鲁道尔夫・拉班和吴晓邦为代表的舞蹈家们的“自律理论”,最终把“舞 蹈本体”集注于“‘人体运动’这一根本运动形态上”。 武术史研究中,在论述其起源时 ,认为“武舞同源”。

把“武术”作为研究对象,并成为一门学问后,它的理论研究范围是围绕着武术本质在 展开着。提到“武术”,懂得一点武术知识的人,脑海中肯定会浮现几个“踢打摔拿击刺” 的影子。纵观博大精深的武术,无论是徒手还是器械,无论是个人还是团体,这个“武术自 然”都落在了“人体运动”上面。

形式逻辑学下定义方法是“属+种差”,定义所表述对象的上一层“所属”,通常认为 ,武术被“归属”于“体育项目”。因此,我们可以从对“体育”和“文化”本体的论述中 寻觅武术本质。

宋震昊在《“体育”本体论(三)体育的本体和哲学矛盾》[9]一文中用“更加 简约、更 加自由”的“本体”来表达体育的本质――“身体运动(physical activity)”。把武术归 属于“体育项目”,就是标明“人体运动”同样是武术本质最终落脚的“物理实在”。

3.2.2 武术本质――“攻防技击意识”“技击”,更为准确地说,应该是“攻防技击意识”,是众多武术研究者承认的武术本 质特征。同样是一个双手舞花棍的动作,三岁孩子手拿小木棍也有可能做出舞花棍的动作来 ,他可能只想模仿直升机螺旋桨的转动,而没有任何“攻或防”的意识,那么这个动作就不 是武术动作。武术概念一般表述为“以技击动作为内容,以套路和格斗的运动形式的民族传 统体育项目”。无论哪种运动形式,套路、格斗还是基本功,其共同点就是必须寓有“攻防 技击意识”。就像无论多么精美的书法艺术,必须把墨汁书写在纸上,必须把书法寄托的豪 情壮志落在“一笔一划”上那样,武术所特有的攻防技击意识,只有同“一招一式”、“一 拳一脚”的人体运动相结合,才称其为“武术”。搞书法的人空谈书法文化与理论而不能见 之于笔端,搞武术的人空谈武术文化与理论而不能见之于拳脚,这都不算真正的“××家” 。[10]

3.3.3 武术运动的可持续发展武术在中华的大地上诞生、成长,是中华民族长期以来形成的、带有攻防技击意识的人 体运动文化,是中华各民族集体智慧的结晶,她沉积在中华民族文化中数千年,打上了鲜明 的中华民族的印记。这种鲜明的中华民族特色,使得武术的传承与推广拥有了“弘扬民族文 化,传承民族精神”的价值与作用。[11]

4 “将武术运动下去”

文化本质理论认为,“在最一般的意义上,文化是人类在改造世界包括改造 人自身的对象性活动中所展示的,体现的人的本质、力量、尺度的方面和成果”。 “文化 是人所创造的、为人所特有的东西,一切文化都是属人的。”“文化是自然的人化。”在这 个意义上,可以说,“武术文化是‘武术自然’的‘武术人’的人化”。人的对象性活动就 是一种实践活动,从这个意义上讲,武术作为一种文化的存在,武术发展就是“武术人”进 行的一种“可持续的实践活动”。

5 结 语

综上所述,武术是“文化载体”的外在表现形式,实质上是带有鲜明中华民族特色的攻 防技击意识的人体运动;武术文化是“习武人”对武术中攻防技击意识的人体动作进行的“ 人化”,是“习武人”的一种存在方式;武术学研究的目的在于探求“自律理论”,武术文 化的研究应以寻找武术自身的“原点”为出发点,使武术成为“物理实在”意义上的工具, 使得民族文化的弘扬有了“物”的依托,不再是一种口号般的宣扬。

参考文献:

[1] 李秀林,王于,李淮春.辩证唯物主义和历史唯物主义原理[M].北京:中国人 民大学出版社,1995:407-408.

[2] 邵汉明.中国文化研究二十年[M].北京:人民出版社,2003:465-466.

[3] 陈华文.文化学概论[M].上海:上海文艺出版社,2001:61.

[4] 张岱年.正确对待民族文化遗产[A].见:张岱年.文化与价值[M].北京:新华出 版社,2004:93-102.

[5] 李淮春,李冠英,周蔚华.《辩证唯物主义和历史唯物主义原理》辅导[M].北京:中 国人民大学出版社,1991:123.

[6] 李瑞兰,季乃礼.修身?齐家?治国?平天下新论:中国传统整体主义价值观的历史理性 与现代价值[M].天津:天津社会科学院出版社,2001:206-207.

[7] 颜骁.武术传承的文化学思考[J].山东体育学院学报,2009,25(12):23-25.

[8] 张峰,王言群.武术本体论研究[J].山东体育学院学报,2008,24(7):21-23 .

[9] 宋震昊.“体育”本体论(三)――体育的本体和哲学矛盾[J].南京体育学院学报 ,2006,20(4):7-15.

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关键词：中国传统文化 广告创意 民族文化

中华民族自古以宽广胸怀借鉴和融合着外来文化及文明的精华。我国传统文化是广告创意的一大重要来源，包括图形、文字、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、诗词歌赋等。中国传统文化是几千年的历史积淀出的民族智慧,它以儒家思想为核心,融会了中国各民族文化,同时也吸收了道家、墨家、佛家的思想。在漫长的历史过程中曾创造过辉煌,中国传统文化是以人为本的人文道德文化,重伦理是它的核心和特点,注重道德修养和理想人格的实现是它的本质内涵。

中华民族喜欢运用直观的思维方式思考问题,不偏不倚,追求中庸。同时,中国人缺乏冒进心理,总是平稳行事,不习惯惊险刺激的文化品位。中国人民置身于传统文化的氛围中,其思维方式、生活方式、价值取向、审美意识乃至话语、行为等无不受到这种文化的影响,人们对信息的理解、接受也常常受到这种文化的制约,讲求诚信,自谦、尊老爱幼,追求真、善、美,重礼仪、讲情感的核心价值至今对世界有着极大的影响。

儒、道、佛是构建中国传统文化的核心内容。在历史上，中国人的世界观、人生观和价值观主要由儒、道、佛三教所支配、所决定的。今天，儒、道、佛依然对中国社会文化生活有着广泛的影响。

作为一个有五千年悠久历史的文明古国，其文化传承性决定了现代广告不可能割断与中华民族传统文化的联系。儒家文化对中华民族传统文明影响深远，在整个中国文化、思想、意识形态、风俗习惯上，处处可见到孔子及其儒家思想的印痕，可以说在中国，无论什么人，无论他受过多少种文化的影响，都或多或少地要受到儒家文化的熏陶。

1、儒家文化对广告创意的影响

儒家人生哲学的一个突出特点就是求上进，讲现实。儒家是现实主义者，追求现实的道德永恒价值和现实生活中的理想人格。孔子一生罕言利、命，不谈鬼神，总是教导弟子们在现实生活中学习、进取、奋斗，教导人们有意义地度过自己的一生，对人生采取积极有为的态度。中央电视台文艺频道的形象广告《心有多大，舞台就有多大》就是鼓励人们敢作敢想，去追求理想的人生；中国移动通信公司的《我能》篇以奥运健儿决胜自己的事例，强调了个体发挥主观能动性，最终战胜自己获得成功的能动精神。而现在很多运动品牌都有这样的趋势，像匹克的“我能，无限可能。”这与国际品牌耐克倡导的“想做就做”真是不谋而合。

2、道家文化对广告创意的影响

自然无为是道的本性，也是天、地、人的本性。人法天地，天法自然，天地人都应自觉恪守自然之道。

“道”在老子眼中是一种广大无边的客观存在，是一种自然状态，恒久不变，宇宙万物由道而生。庄子强调人的精神追求绝对的自由，在《逍遥游》中追求的“无待”就是希望从世俗形象世界的羁绊中解脱出来，与外物融而为一，与天地精神往来，获得精神的绝对自由。时下流行的休闲文化，其价值观念的本质追求和这种“逍遥游”的心灵境界的追求是相适应的，受影响颇大。

由韩国影星李英爱出演的“农夫茶”广告片向受众发出“好水，好茶，好人喝”的诉求点，将水、茶、人三样看似不相干的事物由一条内在的联系放在一起，体现了人、自然与社会的和谐统一。白沙集团的“鹤舞白沙，我心飞翔”以及大红鹰集团的企业形象广告也深化了“天人合一”的主题思想。

天人合一的思想在中国银行形象广告的竹林篇中得到了淋漓尽致的体现，止，而后能观，竹动、风动、心动，有节，情义不动。知止是指明确原则，扫除妄念；有定是指站稳立场，坚定不移；能静是指动机纯正，心不妄动；能安是指身心安详，从容有度。

3、佛教禅宗文化对广告创意的影响

所谓禅宗之意境，最终达到了悟、实现“无我”的禅境，那时早已剥离了事物的现象，洞悉了事物的本质，本体和现象已不是两样对立的东西， 本体的实象已不是两样对立的东西，本体的实在，即在于现象的不实在之中，这是思想上、精神上至高无上的境界。这样的境界。这种境界从某种意义上为现代广告作品的表现提供了精神境界追求方面的现实借鉴意义。广告作品如何通过变幻不已的现象来透视本体，正是当今广告人所苦苦思索的问题所在。这种“意境”，就是作品形象中所蕴藏的情感和理智，也是创作构思时的自由无羁。广告作品本质上是一种带有一定功利性的艺术作品，随着人们审美能力的不断提高，广告作品也日益讲究意境方面的追求，让广告作品在意境方面借用禅宗的这种意境以摆脱其单一的功利性追求，从而使作品具有更高的情感、哲理方面的已经追求，以融合人们的智慧，启迪人们的智慧，作品不是更优秀，更符合现代人的审美观吗？例如汰渍洗衣粉的“远离尘世”的广告创意，借用尼姑、和尚的形象，把禅宗的“尘”同灰尘的“尘”相结合，运用佛教禅宗文化对人们的影响，达到了一个很好的广告创意。

4、结论

广告是商品促销的重要手段，同时，广告也是一种社会文化现象，是社会文化的组成部分。广告创意的过程是一种复杂的思维过程，它与民族文化密切相关，广告作为一种大众的消费文化在推动社会发展面起了重要的作用。不同民族的价值观接受不同的广告创意，不同的广告创意则孕育着各具特色的民族文化。经过儒、佛、道文化两千多年的熏陶，形成了中国人独特的文化心态，并留下了丰厚的文化遗产。它包含有民族的性格、民族的传统文化价值、民族的本质文化精神。中国传统文化是以人为本的人文道德文化,重伦理是它的核心和特点,注重道德修养和理想人格的实现是它的本质内涵。广告中的传统文化可以展现中国的软实力并体现了和谐文化的思想。所以现代广告要有效地影响顾客的文化性消费心态，让中国广告走向世界，就需要从源远流长的传统文化中汲取营养。

参考文献：

[1]肖建春等著.现代广告与传统文化[M].成都：四川人民出版社，2002.10

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[关键词]传统文化;现代设计;造物文化

从东西方的哲学思想看，西方注重理性，东方偏重感悟。西方艺术形式的更新取自于它的理性批判精神以及思想的不断变革;东方艺术形式却能保持相对稳定，正所谓“天不变，道亦不变”。西方艺术家着重于表现人的理念;东方艺术家着重于表现人与自然的关系，“天人合一”是中国艺术的最高境界。

孟子说:“人之有道也。饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。”指明了人道来自于教化而非天性。同样，设计中的人性也是源于教化而非天性。考证汉语中的“人道”一词的语源，在先秦儒家经典《左传》中子产曾说:“天道远，人道迩。”(《昭公十八年》)就是说天道玄远，人道就在眼前。与此不同，西方人则认为天道更近于人道。所以，以东西方对自然之道的不同理解和分析为出发点的文化理念左右着其各自的文化选择和发展。中国传统文化对我国古代的器物、建筑等的设计影响深远，也为我们的现代设计提供了很好的思想资源。

一、对中国传统文化的再认识

传统认为:“文化”的“文”就是在某物上做记号，留痕迹;“化”则是生成、造化之意，指事物的形态或性质发生改变。[1]由此可见，文化实际上是深深植根于物的形成之中的。因而可以认为，文化是基于物的内涵之表现，其载体为历史长河中人类不朽的创造，这种创造不见得一定是宏伟的建筑或光辉的历史遗迹，可能只是我们生活中的一个小景或者是不起眼的小器物，但只要我们去深刻地理解和分析，同样可以找到文化的味道和文化的感觉。

在现代设计中，很多从事设计的人抱怨不少设计作品中商业味过重，文化味不足。其实，文化特色并非要刻意去体现，它是作者深厚文化底蕴的自然流露——文化是不可能通过表面的摹仿和借鉴就能表现出来的。

传统文化是以儒道相结合的精神引领中国几千年的艺术发展的。儒家学派提倡“仁义、礼制”，其目的是通过人伦的教化而获得人与社会的和谐，“和”的思想是儒家一切社会思想之根本。[2]故此，传统文化的精神本质，可以在一定程度上被认为是“和谐”。认识这一点对于我们解读中国文化有着重要意义。在设计中，我们讲究对称、韵律等技法，在思想表达上我们追求隐约之美，讲究似有似无的缥缈感觉，其本质是为了营造一种现实与虚幻的和谐，也就是自我心灵与现实的交融。传统文化的韵味如果这样理解与把握就相对简单多了。

二、架起传统文化与现代设计之间的桥梁

然而我们不可否认，中国传统文化是以人伦道德的教化与社会秩序的自然进化为前提的，同时，其教化的方向与人的本性又有着相悖的走向，它不是发掘人的本性而顺其自然，而是使人顺应自然，其本质是将人的本性人为地改变。因而，现代设计应该对此有清醒的认识。因为设计的本质是为了消费者，是为了人这个核心，我们在引导消费者审美情趣的同时更多的是要适应和挖掘他们的审美价值取向。

对于现代设计来讲，如何在纷繁复杂的设计思维中寻找到原创的思维火花，是很多设计师和设计工作者所孜孜以求的。而要获得富有民族特色的创意，我们一方面可以从设计文化的原本获得突破性想法，也可以借助于历史上已经出现的一些携带文化气质的器物、用具、图案等。当然，我们坚决反对将历史的符号直接带入某一项设计中去，这样极其容易使人感到哗众取宠和缺乏灵气。基于此，我们可以以历史上的文化载体作为引子，捕捉其中的设计内韵，使这种独具魅力的特质气息贯穿于现代设计之中。[3]

三、用优秀的传统文化指导现代设计

1.提倡天然淳朴、宁静淡雅的简约之风

中国传统文化崇尚天然淳朴、宁静淡雅的审美情趣，设计提倡顺物自然，反对过多的雕凿和文饰。“凡滥之类妄” (《庄子·天道》)虽说得过于武断，但提醒我们艺术创作中一定要正确处理夸张与真实的关系。朴素而天下莫能与之争美，这与德国现代主义设计大师密斯·凡德罗“少即是多”的简约主义有着很多相合之处。[4]

在传统器物设计中，汉代的漆器为中国古代设计艺术的典范。它风格典雅素净，设计繁简得当，呈现出一派“天然去雕饰”的悠闲气度。汉代漆器简练淳朴，线条流畅，极少装饰，是现代功能主义和简约主义设计思想的古典体现。

“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。”(《老子》第二十二章)到了宋代，这种崇尚天然、不事雕刻的风气更为盛行。宋代瓷器的设计与使用便是对这种文化的诠释。宋瓷艺术追求清新、自然、纯朴，具有浑然天成的情趣。在造型上体现出质朴无华、平淡自然的情趣意味，讲究细洁精润、色调单纯、趣味高雅，对神、趣、韵、味的追求彼此呼应、协调统一[5]，反对矫揉造作的装饰雕琢，并把这些提高到“透彻了悟”的哲学高度。

中国传统文化中的简约主义是一种基于人格力量的审美理想，是提倡人在物质世界中的主体地位，提倡物为人所用、物为人服务的积极世界观，其中蕴含的自尊自爱、真善平和的思想更是值得当代设计师高度重视。我们应该从中国传统文化中汲取养料，在物欲横流、商业竞争激烈的经济社会，简约朴素的设计风格将给人们带来一股闲雅、恬静的清新空气。

2.弘扬“美善相乐”的造物文化，追求功能与形式的和谐统一

儒、道互补是中国传统文化思想发展的一条基本线索。儒家的思想核心是“仁”，强调遵守等级制度的“礼”;道家主张“天道自然无为”，强调自然天道。

中国传统建筑中典型的“主座朝南，左右对称，强调中轴”的平面布局原则，主要是受儒家思想影响的结果;住宅中“北屋为尊，两厢次之，倒座为宾，杂屋为附”的位置序列，也完全是礼制精神在建筑上的体现。“礼”的意识融会到古代大部分的建筑制式中，从王城到宅院、从内容布局到构图和形式，都反映出礼制精神的追求。[6]

汉末至南北朝，人们对现实社会产生了种种厌倦，于是返璞归真、回归自然的思想逐渐兴起。道家思想开始盛行，清谈和玄学成为风尚，从而唤起了人们追求个性、倾心自然的热情。有学者指出，儒家思想的影响是在艺术的外部规则方面，即艺术与政治及现实的关系;道家思想的影响是在艺术的内部规则方面，即艺术的审美标准、艺术特征、艺术表现等。这一认识颇有见地，道出了儒道两家的思想对艺术的影响之区别。

中国造物文化的“美善相乐”、“文质彬彬”、美观与品质相得益彰、功能与形式和谐统一的造物主张，一直为中国设计师所称道。我们应将现代的设计方法与中国的造物文化相结合， 从而化作新的民族艺术设计风格。[4]

四、结语

“大音希声，大象无形。”(《老子》第四十一章)老子以此说明“道”的深邃、含蓄。这句话也启发我们在艺术创作过程中，应从追求形式的雕琢转向追求质朴自然，从追求可观感的声色转向整体的把握，从而创造出高品位的艺术精品。此言也启发人们在艺术欣赏的过程中，不要拘于耳目的直觉感受，而是要调动内心的想象，从更高的层次来把握艺术形象。

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(一)室内设计融合了我国的传统文化

室内设计作为社会文化的组成部分，从横向角度来看，无论何种风格的室内设计，都具有特定的文化精神，并通过特殊的文化环境来进行展现，不同的文化环境映射出不同的价值理念和审美观念，充分体现出当时的文化特征。从纵向角度来分析，任何时代的设计都可看作当时的文化标志，亦可以说设计源于文化，人们将自身的丰富经验加工转化成一个个经典设计，从某一角度来说，历史的设计就是设计的历史。

(二)传统文化对室内设计的影响

当前，现代设计师中虽有一些人认为自己的设计代表前卫的时代元素，摒弃所有传统因素，他们认为自己设计的作品中没有传统因素，但实际情况并非如此，这些反传统的设计者，本身也是以“传统”作为反面的对照物来定义和演绎自己思维的。这些设计者的行为不是单纯的个人行为，从媒介、语言、表现手法到对设计认识的文化心态、思维方式、审美观点等，传统文化对每个室内设计师都产生着影响。

(三)融合传统文化与当代设计

随着科技的迅速发展，信息技术进入设计行业之中，极大地促进了设计行业的发展，让设计作品变得更具时代感，信息技术的出现虽然让作品的表现力更加生动、鲜活，但在内容上却呈现回归迹象，设计者们开始从与人类相关的效用角度考虑自己设计的作品，作品彰显温情和优良的质地。设计者设计出的室内空间与物品应具备高雅、雅致等特质，遵循庄子的“大象无形”“大音稀声”的创作之道，否则审美意向就得不到完整体现。这种“美”与“美”的创作之间的共鸣，是数年来我国传统文化不断积累演变的结果。因此，将传统文化与现代设计理念完美融合，必将成为室内设计的发展趋势。

二、室内设计中传统文化元素的体现

现代室内设计的宗旨首先是满足人们的基本需求，包括使用需求和外观视觉感受等方面，其次是不断增加建筑物内部空间的文化内涵。室内设计的研究对象是研究建筑内部空间的围合面及内含物，并根据建筑物的使用功能，将室内设计划分为公共建筑空间设计和居住建筑空间设计两大类。在当代室内设计中有效融合我国的传统艺术文化元素，并在设计中体现出与时俱进的时代气息，兼顾传统艺术文化，同时映射时代特色，使其艺术作品既有传统文化元素的形似与神韵，同时体现当代设计的风格与意味，融合了当代中华民族的内在精神与理念，目前，比较成功的设计方法有以下几种:

(一)直接引入

在室内设计中有时为了突出中式风格的主题，经常会将一些我国的传统元素直接运用到室内设计中，在室内设计中的家具、陈设等物品，在其种类、题材、装饰符号、色彩与用料等方面也都体现出传统的文化气息。例如:设计者将中式传统的藻井运用到天花吊顶的设计之中，四壁则搭配了我国传统的门窗雕花，在色调上选择一些我国传统的中国红、在家具摆设上配以具备传统气息的中国画、古式宫廷灯或一些传统的明式家具来体现文化意境。这些方法虽然简单，但是却能将现代风格与传统文化两者之间有效的互通互融。在保证了其完备使用功能的前提下，给人最佳的视觉效果。在室内设计之中直接引入传统元素，方法简单，这也成为了设计师们常用的一种方式，但是，直接引入传统元素要体现出适度原则，不能操之过急，如果操之过急将会造成繁冗复杂、简单堆砌之感。

(二)归纳整理

归纳整理是室内设计中另一常用的设计方法，以传统图案为例，在我国的室内设计中，一些传统图案常常融合一些吉祥的寓意，纹样设计比较美观，如果直接引入进来，有时会显得过于复杂，但为了迎合现代人的审美需求，则应采取中庸之道，使传统文化元素与现代艺术风格能够完美结合。例如:室内灯具就是一款成功的“归纳整理”的设计典范，设计师为了突出设计主题，提纯了传统元素中的纹样、色彩作为设计的核心，并在此基础上，去糟粕取精髓，让设计作品既能够展现传统艺术文化的本质，又能够满足现代人的审美需求，使室内整体设计主题风格突出。

(三)凝练升华

这是室内设计的升华阶段，室内设计师在对传统艺术文化和现代设计艺术有了充分了解之后，再将其分解，挖掘其本质，再结合当代人的审美观念，融入到设计中，并不断凝练升华，形成室内设计作品。例如:在室内设计中我们会选择一些传统装饰构件，构件不能过于复杂，否则会显得室内装饰有繁冗之感。我们要对构件元素的结构、色彩、质地等方面进行突破创新，凝练升华，最终设计出符合现代人审美的构件装饰。

三、结语

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【关键词】传统文化;社会主义;核心;价值观;大学生

一、中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的辩证关系

1.中华优秀传统文化为社会主义核心价值观教育提供思想源泉

我国存在的社会道德、社会意识，都是有迹可循的，并不是凭空产生的，包括当代我们一直提倡的社会主义核心价值观。中华优秀文化体现着华夏民族热烈的精神追求与价值取向，是我们民族生生不息的品质。从其本质与内涵来看，社会主义价值观中“修身齐家治国平天下”，这则思想，可以说是亘古不变的。

2.中华优秀传统文化为社会主义核心价值观教育提供实践范式

实践是检验真知的唯一标准，大学生对社会主义核心价值观教育的理解如何，只有通过实践才能够得出具体的结果。目前我们的传统文化，在大学生的行为指导中，一直体现着生生不息的力量。例如“尊老爱幼”、“自强不息”、“见义勇为”等等，都是我国优秀的传统美德。从中我们也可以逐步认识到大学生对传统文化的践行，这同时也是对社会主义核心价值观的践行过程。从这里可以看出大学生对中华文明有着延续的赞叹和敬仰，在敬仰的基础之上，以传统美德为践行标准，一一去约束和管理自己的行为。

3.社会主义核心价值观教育促进中华优秀传统文化的升华与创新

社会主义核心价值体系虽然属于当代的东西，但从其本质和内涵上来看，它是对我国传统文化的批判和继承，是升华与创新。它并不是毫无保留地对中华传统文化进行吸取，也不盲目地继承封建社会中的腐朽产物，它在继承和发展传统文化的过程中，有着科学的态度，通过“取其精华、弃其糟粕”的方式，使得中华传统文化与现当代教育良好结合。所以，大学生在接受社会主义核心价值观的教育时，他们获得的是传统文化中，积极的一部分。它培育和引导着大学生的思想观念、

结论：中华实现社会主义核心价值观与传统文化的有机结合与融汇贯通

我国的传统文化博大精深，随着历史的沉淀，愈久弥香。要使我国优秀的传统文化涵养大学生的社会主义核心价值观教育，首要的一点就是梳理文化本身，掌握我们中华优秀传统文化的内涵。明确什么方面可以成为社会主义核心价值教育的滋养内容。无论是何种文化，其发展都是为了满足主体需求而产生和创造的，满足不同的主体层次的需求，呈现出多样性的变化。所以，从文化价值的角度，对我国的传统文化进行衡量，从中进一步挖掘涵养的能效。

二、用中华优秀传统文化涵养大学生社会主义核心价值观教育的几点做法

1.培养中华优秀传统文化的认同感，形成核心价值观的自信

增强当代大学生对传统文化的了解与认同感，可以有效地提升民族自信心，逐步形成对核心价值观的自信与践行。马克思强调，社会存在决定着社会意识，同时社会意识也对社会存在有依赖性，社会意识的发展同时也具有历史继承性。所以，一定的历史阶段反应的是社会的现实状况，同时也是当时历史的现状意识材料。当下我们的社会主义核心价值观教育，体现的正式社会状态不断发展后，呈现出的伴随性的社会意识状态。它既可以有历史线索，同时也是当代优秀文化、精神的产物，具有着强大的生命力和精神力。传统中华文化，不仅是为了服务于世界，解释世界，同时也是为了改变世界。所以，我们要以自信的目光看待我们的传统文化，从客观的、历史的角度对优秀的传统文化加以甚是，从中挖掘具有当代的价值的东西，找到现实价值，用它来滋养和运用我们的社会主义核心价值观。

2.挖掘中华优秀传统文化的精髓，丰富核心价值观的培育

文明有广义和狭义之分，从广义上来讲，文明是改造人类世界的物质与精神成果综合。从狭义上来说，文明是精神文明，主要指思想上的进步。在社会主义核心价值观众，文明指的是狭义中的文明。这种文明对于一个国家和整个社会来说，拥有则可以有良好的秩序。对于个人来说，这是提高自身修养的良好习惯。当代大学生的文化修养和素质都有待提升。校园中不乏出现插队、不说敬语、在公共场合大声喧哗等不文明现象。

自古以来，我们就是包含民族精神的礼仪之地，中华文明的利益享誉海外。《周易》有云，“内文明而外柔顺”，孔子强调克己复礼，提升道德水平与行为操守。我们国家，讲究的是知耻、明礼。所以，在对大学生进行社会主义核心价值观的教育中我们应从文明、礼仪入手。不能让当下的大学生丧失基本的羞耻感，从而渐渐失去做人、做事的底线。我们通过对传统文化的渗透、培养大学生的礼仪风范、改善其不文明的举止，不断提升其思想觉悟。

3.树立传承中华优秀传统文化的使命，推动核心价值观的践行

大学生的社会主义核心价值体系的教育要从实际出发，结合理论落实到实际当中。价值观的教育属于思想范畴，重要的是教育大学生的政治素养、道德素养。思想工作本身具有一定的复杂性，它有着内容空乏、形式单一的问题。教育本身讲究实践，但过于理论化的内容，容易与实践脱轨。社会主义核心价值观教育要不断深入人心，借助有效的工作手段来创新形式、丰富手段，不断提升果效。

所以，从中华传统文化入手，提升学生的中华优秀传统文化的认识，可以有效地提升社会主义核心价值观的教育水平。在新时期背景下，高校不断利用中华传统文化、加强教育，取得了明显的果效。但是，高校还需要进一步明确中华传统文化对于教育的重要性，加强大学生的思想品德教育的同时，要积极结合中华传统文化。落实立德树人的教育任务，积极培养符合中国特色社会主义的接班人。在相关工作的设计和规划上，要明确组织分工，提升教育的系统性与整体性。

结语：中华优秀传统文化博大精深，至今依然具有鲜活的生命力。在当代大学生的社会主义核心价值观教育中，要不断结合中华民族自身的特点来讲解，以此来提升大学生对社会主义核心价值体系的认同感，从而使其能够更好地投入实践当中。

参考文献：

[1]陆肖乐，颜筱红.论中华优秀传统文化与社会主义核心价值观――以高校大学生思想政治教育为例[J].学理论，2014，29：7-8.

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【关键词】传统元素；现代功能；平衡；简约

当今是信息化、现代化的社会，新的生活观念思潮随之而来，外来文化不断的袭击我国的传统文化。宅居环境的经营，最根本的就是要顺应天道，以自然生态系统为本，来构建宅居的人工生态系统。使环境设计能更好的在传统文化与现代功能之间维持平衡。

一、永州地区的建筑特色

永州地区是湖南的民间文化、艺术的重要组成部分，永州古民居门窗雕饰艺术以本土特色为主，也是最能体现建筑特色的部分，它实现了造物中实用性和审美性的结合。在环境设计中，很好的在传统文化与现代功能之间维持平衡的如永州柳子大酒店，就是将传统门窗雕饰艺术的使用功能和在室内装饰的具置作了相应的调整，对传统窗窗符号加以简化、提炼，进行再创造，在设计中突出强调现代空间简约美，重视传统装饰元素的应用和传统文化意境的表达，并利用各种现代的技术手段进行艺术处理。在餐饮空间过道与内墙处理，设计师提取传统窗棂的回纹元素，利用现代的装饰手法，使墙面既有传统的精致典雅之美，又具有利用现代的装饰将传统门窗格花或悬于墙面，当作一幅精美的画作来装饰，起到纯粹的装饰作用。顶部吊顶处理，与灯光结合，或嵌于墙内；以增添空间的流通，渗透与交融，感受空间的韵味。使传统门窗雕饰元素深入渗透到室内的各个空间。设计师在很好地利用当地的本土特色和传统文化的基础上又加入了现代先进技术，不仅体现了当地的传统文化特色，也使得功能和美感都得到了最大的发挥。其最根本的就是保留传统文化然后又不失创新，遵循自然法则，使建筑人文美与环境自然美能达到和谐有机的统一。

好的环境外设计能改变人的生产方式，只有搞清本质规律，生存土壤，找准传统文化与现代设计相通之处，灵活运用，才可能推陈出新、创造发展，产生积极的社会应用价值。香山饭店是将现代建筑艺术与中国传统建筑特色相结合的典型之作。中国传统的建筑艺术在贝聿铭的心中留有极其深刻的印象。他在香山这个原清代皇家园囿中没有搞琉璃瓦大屋顶，他是把江南民居、传统庭园中许多装饰元素与现代形式融合于一处，象形寓意，意境深远，因地制宜，具有极大的借鉴价值。传统陈设在现代室内空间环境也体现了功能上的创新，这主要体现在两个设计方向：一是以中国传统家具为本，对传统家具作材质与款式的时代更新；二是以现代家具为本，引入中国传统家具文化的基本元素进行创新。这些陈设品的现代功能和传统元素结合在一起，以现代人的审美功能需求来打造富有传统韵味的事物，让传统艺术的脉络传承下去，在现代室内环境气氛中展现中国传统艺术的美感。

二、环境设计在传统文化与现代功能之间维持平衡的要点

综上所述，环境设计怎样使传统资源转换为一种当代的建筑实物存在又能使其在两者之间维持平衡，既需要寻找到传统建筑形式上的当代因素与材料，技术上的当代运用及拓展，又要使传统建筑的形态和功能达到与当代生活方式的契合。具体要做到以下四点：（1）形式的当代借用。将传统建筑完全功能型、自发式的形式呈现上升为一种概念化的，融入审美取向和形式结构的艺术与功能并重，主动式的形式语言。（2）与技术上的运用与拓展。使设计能充分利用当地的地理条件和气候因素完成建筑的实用功能，减少资源的浪费，做到环保，节能，循环利用与可持续发展。（3）旧有生存经验与当前生活方式的关联。在当前追求高效，简洁，快速生活节奏的生存方式中，在传统积留的生存经验记忆中选取与之对应的设计元素，使人们在忙碌的生活中，不失时尚感的情况下追溯回忆，幻想与回归久违的自然，完成一种感觉上的精神释放与安逸。（4）文化保护意识与当代文化建立意义上的共存。对传统建筑的态度只能保持在"借鉴”上，当代创造意义是不可逃避的，最终形成的是作为传统文化的乡土建筑与作为当代标识的当代建筑的合理共存。

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关键词:传统文化 人文教育 职高学生

我们中华文化绵延四、五千年,是世界唯一不断绵延的古老的文化。文化是一个民族的身份标志,传统文化是一个国家和民族历史创造的集体记忆与精神寄托。而在高中阶段,能够更好地承担起这一任务的是语文教育。刘国正认为“中国语文教育与传统文化如胶似漆,密不可分”。但是随着外来文化的渗透,作为中国未来文化建设主体的中学生越来越热衷于外来文化,他们吃的是洋快餐,看的是日韩动画片,越来越远离自己的传统文化,甚至对祖国的传统文化产生了冷漠感。加强学生的传统文化教育己经成为当务之急。

1、职高学生人文精神及素养缺失的主要表现

职高学生文化底子相对较低,就业是他们最直接的目的。而很多职校出现了一些令人忧虑的实用主义倾向如重专业教育,轻人文教育;重技能教育,轻素质教育;重功利,轻道德等。主要表现在以下几个方面:

首先,无远大理想,价值方向迷失。职高学生的知识结构简单,其中的一部分缺乏远大的理想抱负,他们仅把自己的理想定位于“找一个好的工作”、“有一个好家庭”,同时,他们重物质利益、经济实惠。部分学生受拜金主义 、享乐主义等影响,更受到不良社会风气的影响,太过浮躁。精神世界空虚、迷惘。

其次,学习劲头不足,思想趋于消极。职高学生文化课和实训课比例相当,由于文化底子太薄,理解能力也就很差。再加上实训占去一半时间,长此以往,恶性循环,文化成绩越来越差。学习劲头也就一天不如一天。其中相当的一部分抱着得过且过的消极思想,“做一天和尚撞一天钟”,与此同时,面对现实社会中局部的阴暗面,他们常一叶障目,不见森林 ,要么过分夸大,要么遇事抓不住其主流和本质,表现出情绪化、主观化、偏激化、极端化。生活态度上,他们追求舒适安逸的生活,不愿付出艰苦劳动等。

第三,文化素质低下,责任意识缺乏。部分职高校学生口头表达能力差,文化功底较差,更谈不上艺术修养,欣赏品位很低。也有一些学生缺乏基本的社会责任感,不懂感恩,不知孝顺父母,考试作弊、忘恩负义,根本没有报效党和国家培育之恩的意识。甚至还有不少数学生一味放纵自己,钻入网吧,日夜游戏。

2、传统文化教育是职高学生人文素质教育的重要内容

传统文化以社会伦理和道德修养为主要内容,富于民族特色和人文价值。“进行传统文化教育,除了达到传统文化的继承和发扬,以及为文化遗产的保护做一些基础工作外,本质的目的是希望这些孩子能树立起作为一个中国人的自豪和光荣,存高志,慕先贤。”也就是说,传统文化教育主要是通过传授传统文化中积极向上的价值观念,推崇优良道德规范和符合时代特征要求的伦理道德观念等来促进学生世界观、人生观的形成和优良道德品质等的养成。具体来讲,传统文化能在以下几方面提高职高学生的人文素质:

第一,自强不息。思想能促使职高学生将个人“小我”置于国家、社会这个“大我”背景中,将个人理想的实现同社会进步结合起来,在社会的发展中实现自己的人生目标;“自强不息”精神有助于磨砺职高学生的意志,增强其化解挫折的能力及坚韧不拔的心理素质,培养其竞争力和创造力。

第二,心态平和。在人与人关系方面,传统文化提倡“己欲立则立人,己欲达则达人”,推崇“礼之用,和为贵”,并把“中和”之道作为处理人际关系的准则。在对待自身上,传统文化追奉淡泊名利,追求一种超然、旷达、“海纳百川”的情怀。以一种平常心来看待万事万物,获得精神上的自由与解脱。正确的处世之道有助于职高学生正确地对待现实生活中不同的意见,教育他们懂得如何与不同性格的人相处,知晓对持不同观点的人不是强行批判,而是要宽容、理解,这样才能游刃于人际关系。

第三,尚德爱国。传统文化还强调个人对国家、对社会的责任义务及爱祖国、爱民族的思想。如此意念历代经久不衰,如屈原、范仲淹、陆游、 岳飞、文天祥、于谦、顾炎武及林则徐等皆高唱出一曲曲为国家和民族无私捐躯的慷慨之歌。“ 爱礼智”思想有助于提高职高学生的道德素质和心理素质,解决他们道德和心理等方面的难题并能促进学生爱国主义情怀和集体主义意识的养成,激发他们关心国家前途和民族命运,从而提高其社会责任感和历史使命感。