传统文化的坚守与传承精品(七篇)

序论：写作是一种深度的自我表达。它要求我们深入探索自己的思想和情感，挖掘那些隐藏在内心深处的真相，好投稿为您带来了七篇传统文化的坚守与传承范文，愿它们成为您写作过程中的灵感催化剂，助力您的创作。

篇(1)

打开中国传统文化的宝库，每一项传统文化都如闪亮的珍珠熠熠生辉，音乐、书法、节令、诗词、武术、中医……每项传统文化中都传承着中华民族的精神，蕴藏着中华民族的宝藏。请以“传统文化”为话题作文，题目自拟，不少于600字。

【思路导引】

1.运用传统文化素材写作，要学会筛选。

中国的传统文化灿若星河，唐诗宋词、书法篆刻、京戏脸谱、皮影艺术、中华武术，还有传统节日的各种风俗礼仪等，举不胜数。写作时，首先要筛选出自己熟悉的，不能一知半解，更不能张冠李戴，胡乱搭配；其次还要与作文题巧妙衔接。

2.运用传统文化素材写作，要学会融合。

传统文化素材仅仅是素材，而文章是作者丰富情感的表达，二者只有天衣无缝地融合在一起，才能打动读者。选好了材料，写作时，我们可以写自己学习某项传统文化的过程或者体验，可以写对某项传统文化慢慢消失的担忧，也可以写某项传统文化传递的亲情、友情，如过春节等。

【佳作示例】

传统文化里的坚守

贾博琪

雨落芭蕉，帘卷西风，历史如奔腾的长河悠悠而去，而那些传统文化如同珍珠一般，留在了沙滩上，也留在了中国人民的心中。作为中国人，我们会用心去坚守，这一代代的坚守，汇成了生生不息的民族魂。

对传统文化的坚守，在那大红色的窗花里。刀起刀落间，纸屑飞扬。儿时，小小的我爱托着两腮，饶有兴趣地看奶奶灵巧的手把那大红色的纸镂成一幅繁华的图案。纸屑飘摇在她的袖口、指尖，一条将要跃起的鱼逐渐呈现在纸上。“真好看。”我爱不释手。奶奶欣慰地看向我，眉宇间藏着淡淡的愁：“这窗花剪纸是中华传统艺术里的一宝，里面有浓浓的年味，有浓浓的中华情……可惜，不知道还能不能传下去。”

在奶奶的熏陶下，我小小的手拿起剪刀，成为这剪纸文化的又一代传承人。奶奶请放心，我会用我的坚持让窗花艺术发扬光大的。

对传统文化的坚守，在那古色古香的二十一弦里。我被眼前古筝那饱满沉稳的色彩、精致绝伦的雕花、行云流水般的刻字深深折服。筝上的二十一根弦清一色的淡雅，老师十指轻捻，乐声似天籁般流淌。当钢琴的黑白键逐渐取代了古筝的二十一弦，谁能看到它背后隐藏的淡淡泪痕？清风徐徐，裙裾飘飘，我指尖轻触，奏一曲《梅花三弄》表志趣，赋一章《高山流水》觅知音。嵇康的《广陵散》早已失传，谁还能同伯牙子期一样懂这华夏古老的琴音？

每个周末风雨无阻，我都会去老师那里学习。我深陷于古筝的魅力中，老师与我们一起合奏，我深信这种坚守，不仅是愉悦我们的心情，更是坚守着中华的古韵。

对传统文化的坚守，在那精致华美的戏服里。外公外婆喜欢听京剧，于是我就学会了哼唱京戏。摆起兰花指，迈出凌波步，唱一曲《贵妃醉酒》：“海岛冰轮初转腾，见玉兔又早东升……”这悠悠京腔，醉了外公外婆。外公早年买了一套京剧正旦服，如今将它送给了我。“丫头，京剧可是我们的国粹，你天生一副好嗓子，坚持着好好练，可不能辜负了这戏服，糟蹋了国粹。”外公将这戏服和头面递给我，语重心长地嘱咐着。我郑重地接过来，对外公笑。

在这个流行音乐风靡的时代，我能做什么？也许什么都不用做，只需要默默地坚守，用心唱好每一句戏词。

天涯海角，每个角落都会有守护着中华传统的华夏儿女，连成一个红红的中国结。飘扬的中国结世代相传，汇成厚重古老的中华魂，生生不息。

【评点】

篇(2)

先生讲的“文化自觉”指的是什么呢？在跨入现代快节奏生活后，文化、社会的发展随之也在快速加剧，尤其是人口较少的民族又如何把自身的文化风俗长期保存下去。先生认为，人口较少的民族只有从文化转型上求生存，要善于发挥原有文化的特长，这样民族才能求得生存与发展。

“文化自觉”这个概念可以以小见大，从人口较少的民族就可以看到整个中华民族，甚至是全人类都要面对的问题。“其意义在于生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’，明白它的来历、形成的过程，所具有的特色和它的发展的趋向，自知之明是为了加强对文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代文化选择的自主地位。”先生认为，中国传统文化有其自身独特的价值，但是，文化在其变迁过程中也逐渐显现出一些自身的局限性。因此，只有在顺应时展的趋势下，不妄自尊大、取其精华、弃其糟粕，了解自身民族历史文化，做到以自己的民族为傲，坚守自己的民族文化，保护并传承下去，才是一种真正的文化自觉。

对文化自觉的界定涉及了以下三个层次的意蕴：第一层，在追求现代的发展中，要充分认识本民族传统文化中对现代生存有重要精神价值的内容，自觉对待民族文化中具有普适性意义的部分，并让其在新的时空条件下得到发扬光大；第二层，注重理解和诠释他者文化的经验和长处，并能够针对社会实践需要，博采众长，自觉吸收他者文化中的精华，运用到自身文化建设中来，在多元文化中自觉交流、吸收和整合，增强文化力量，形成一种人类和谐的文化理念；第三层，在分析、比较、鉴别、吸取和整合传统文化、外来文化中，自觉实现文化创新。

文化自觉和文化自信，二者相辅相成，没有文化自觉就没有文化自信，没有文化自信的支持也就不会有真的文化自觉，因此在讲文化自觉时，必须要谈及文化自信。所谓文化自信，则是指一个国家、一个民族、一个政党对自己的理想、信念、学说以及优秀文化传统有一种发自内心的尊敬、信任和珍惜，对当代核心价值体系的威望与魅力有一种充满依赖感的尊奉、坚守和虔诚。也就是对自身文化内涵和价值的充分肯定，对自身文化特质和生命力的坚定信念。

二、文化自觉与文化传承

人类学家克莱德・克鲁克洪说：“文化是指整个人类环境中由人所创造的那些方面，既包括有形的也包含无形的。”现在所说的文化，正如克鲁克洪所说的文化的两个部分，即物质文化遗产和非物质文化遗产。

传承具有传递、接续、承接、沿袭创新、承上启下之意，一般指承接好的方面。文化传承即社会文化的传继，是文化的“历时性”传播，是文化在诸如民族等社会群体的代际成员间作接力棒似的纵向传继的过程。文化传承强调的是文化从一代人到另一代人的纵向传继，是文化在时间上世代传递的过程。需要注意的是，文化传承虽然强调的是文化在纵向上的传递，但并不否定文化在纵向传递的同时也要在横向上得到传播。横向传播，既包括具有同一特质的文化在同一社会群体成员中传播，也包括那些不同特质的文化，从一个地区到另一个地区或社会群体的传播过程。

但是纵向的文化传承是文化传承的核心。在现实生活中，一代人首先从上一代人那里承接到文化，通过传承来习得该社会所属的群体文化，然后再将传统文化不断继承下来，在此基础上得以发展创造再形成新的文化，再把它们传递下去。在这一循环过程中，每个时代的群体成员都是其中的组成部分，如果文化传承中某一环节中脱落，那么对文化保护与传承、文化再生产会产生严重的影响，甚至会导致民族社会文化的断层。

文化传统是一个“静动结合”的概念。是一个不断传承、发展的过程，传承的文化、历史的延续，不只是整体上代代相传一成不变的，而是在继承中不断重建的。文化传统是在动态中发展的，也是与时俱进的。人类活动都是在特定历史条件下发生的，每代人都生活在特定的环境中，所接触的文化也不同，每个人都会因为生活中的耳濡目染，很自然地继承上一代人的传统文化，在新时代的特殊需要下，来对其进行利用和改造，使其能够适应新时代的要求。对于任何一个民族、族群来说，文化传统需要适应现代生活的文化基点、历史条件，每个民族的现代生活，都是建立在被批判过的传统之上的。

文化传承并不是简单的怀旧情绪，需要有充分的文化自觉为基础。如果要将民族文化、传统予以有效传承，笔者认为在对自己文化有充分自知的基础上，在文化传承的过程中获得自我身份的认同，建立文化的自觉与自信，最终实现文化自强，是今天我们需要持有的一种文化态度。

参考文献

[1] .九十心语[M].重庆：重庆出版社，2005.

[2] 李艳.文化自觉的三重释义[J].东北师大学报，2012（3）.

[3] 刘芳.文化自觉和文化自信的战略考量[J].理论学刊， 2012（1）.

[4] 泰勒著，连树声译.原始文化[M].桂林：广西师范大学出版社，2005.

篇(3)

一  研究蒙古族传统音乐的意义

1  研究蒙古族传统音乐的现实意义

历年来，蒙古族音乐都在中国的音乐上占据着重要的地位。但是随着经济社会的不断发展，许多的人对传统文化产生了质疑，使得传统的音乐受到遗弃。同时，传统的老一辈艺人不断的去世，大部分的传统音乐已经没有原来的面貌，失去了其本来定的面貌。在通过一些调查和分析我们可以很清晰的发现现阶段传统音乐的现状。很多的优秀文化得不到有效的传播，随着老一辈艺人的辞世，许多的传统音乐没有继承人进行相关传承，也没有相关的一些机构对这些传统的文化进行补救式的传承，只是依靠一些音乐的爱好者和传统的艺人对传统的音乐进行默默的坚守。在这一过程中，由于人员的缺失使得一些非常重要的文化遗产流失，给传统文化带来非常大的损失。同时，因为传统文化的传承在进行传承的过程中还是采用较为落后的手段，一般就是对徒弟进行口头上的言传身教，这样的方式有其自身的优势，可以保留传统音乐的本来面貌。但是也存在着一定的问题，因为这种方式是较为私密性的方式，一般只是对几个人甚至一个人进行传授，是一种不开放的传授方式，这样就局限了传统的文化传承，使得其在传承的过程中受到一定的影响。

2  蒙古族传统音乐研究的现实意义

随着社会的进步，传统音乐的一些弊端不断地显现出来，毕竟时代在不断地发展，人们的思想在不断地进步，传统音乐因为更新的速度较慢在发展中不可避免的会出现一些较为落后的情况。因此，社会上就会出现一些对传统文化不认同的思想，甚至是排斥和抵制。认为传统的音乐是落后的、不开放的、较为愚昧的音乐。但是，任何事物的发展传统都有其必要存在的因素，蒙古族传统音乐在历史的长河中不断地得到传承本身肯定具有自身的优势。而且在发展中也不断地出现音乐方面的非常优秀的作品。任何的事情都具有两面性，传统的文化也不例外，本身来讲传统的音乐还是文化积淀的结果，在漫漫历史长河中传统文化不断地吸收历史发展中的优秀成果，使得传统文化得到非常重要的发展。同时，在进行自身发展的过程中坚守传统文化的底线，保持着传统文化的本来面貌，这是非常不容易的事情，是各代的传统文化传承者共同努力的结果。而且，蒙古族的传统文化并不是一无是处，在其中存在着相当多的精华，只要加以变革就能够成为被大众接受的非常优秀的音乐，因此在进行蒙古族传统文化的传承研究是非常有必要的，也是非常重要的。

二  传统蒙古族音乐的特点

1  与马存在着共鸣

在蒙古族中马是非常神圣的存在，是蒙古族的圣物。在蒙古族的发展工程中，不论是在内蒙古的周边还是在草原的内部，都有着对马的无限推崇，其本身的许多民谣和传统的音乐也是存在这许多对马的歌颂和表达。同时，通过蒙古的服饰和乐器也可以看出蒙古人民对马的喜爱。比如蒙古族的人民喜欢用带有马图样的饰品，他们的乐器也有很多的涉及到马的因素。其中最为著名的就是马头琴了，这个是蒙古族的代表乐器，据现今已经有几百年的历史，早在蒙古建国的时候就存在宫廷的乐队中，是蒙古族较为特色的传统乐器之一。一般来讲，马头琴由马骨组成琴干，在琴箱上面蒙上一层马皮，用来演奏的琴弦和琴弓都是有马尾制成，虽然只有两个弦索但是却能够发出较为空灵悠扬的琴声，表现的方式可以多种多样，表现的形式也较为丰富多彩，在以游牧为主的蒙古族中是一种非常适合的演奏方式，具有较强的穿透力和共鸣，因此在以游牧为主较为粗犷的蒙古族人民的心中应该是较为容易得到传播。同时，蒙古族对于马的推崇还表现在其本身的文化上，在蒙古族的传统故事和童谣上，很多都是和马有关的内容，有关于马的传说在蒙古族的古典故事中占据着较为重要的比例，包括蒙古族的童谣中也是包含了大量的关于马的传说。

2  与其自身的游牧文化紧密结合

蒙古族的传统音乐是中国音乐体系中的一个重要组成部分。虽然其音乐的表现形式不同于中原的文化，是游牧文化的一个重要的组成部分，但是中国作为一个多民族融合的大国来讲，蒙古族的传统文化也是中国传统文化的主要组成部分。在早期的传统音乐中，蒙古族的音乐占据着较为重要的地位，在一定的时期是非常流行的音乐表现形式。而且蒙古族的传统音乐本身就具有较高的文化成就，在音乐的表达上较为悠扬，充分的表现出草原民族对自由和生活的热爱和向往，相较于传统的中原文化来讲，更加的能够激发人们心中对自由的渴望。

在历史的不断发展过程中，蒙古族的传统音乐将本民族的风俗人情和传统民俗很好的融入到了其传统的音乐中去，是自己情感最真挚的表达。在蒙古的传统音乐中，许多的音乐曲调是非常的优美的，在音乐的情怀上主要是表达对自己民族的热爱和对父母的感恩兄弟的情感。草原的游牧生活相对来说是较为寂寞和较为枯燥的，所以蒙古族的传统音乐是无数的游牧人民在孤单寂寞的时候情感最真实的表达，，我们可以从中了解这些底层人民最真实的情感表达，这样的真情流露更加的能够表现出音乐的内涵。本身音乐作为一种情感的表达，就是需要投入真实的情感，这样的文化传承才有意义，传统的蒙古文化很好的做到了这一点并且融入了非常多的情感在其中，因此这样的传统文化是值得传承并且应该不断的进行传承的。

三  目前蒙古族传统音乐传承存在的问题

1  传承方式较为落后

在现阶段来讲，传统文化的传承还是存在着一定的问题，一般来讲传统音乐的传承是采用师徒的方式进行的，不像现代的文化传播是采用较为集中的大规模授课的方式，因此传统的教学方式就会较容易造成传统的音乐传承存在一定的问题。本身来讲这种传播的方式在一些方面的发展中就会受到一定的限制，因为传播的群体有限，有些真正有天赋学习传统音乐的人员因为传承方式的限制不能很好地进行学习甚至根本没有机会进行学习，而那些不一定有兴趣的人员却因为家族的压力或者是各种原因不得不对传统的音乐进行学习。众所周知，兴趣是学习新兴事物的基础，如果没有兴趣就算是学习的再好也无济于事，但是传统的音乐却因为本身传承方面的问题使得传统的音乐在传承上不能真正的得到大规模的传播，这是限制传统文化发展的一个重要的问题。不了解才会造成误解，因为自身的一些弊端使得传统的文化得不到社会的认可，这是一个积极悲剧的事实。

2  在进行发展传承的过程中没有与时俱进

时代在不断的进步，在这个过程中传统的音乐也要结合时代的发展进行相关的改进。毕竟社会的进步也是有其自身的价值的，还是值得传统的文化进行借鉴的。闭关自守会限制自身的发展这是大家都知道的道理。但是显然有些传统音乐的传承者并没有意识到这一点，还是采用传统的传承方式按部就班的进行传承和发扬，但是时代使得人们的各种思想不断地发生着变化，传统的音乐在某些方面已经不再适合人们的审美观和价值观，因此在发展中的与时俱进是非常重要的。

3  国家在非物质文化遗产的保护上稍显欠缺

目前来讲，对非物质遗产的保护国家在制定各项的规章制度方面还是存在着一定的问题。因为非物质遗产的保护本身就不像物质遗产是真实存在的事物，它只是相关的精神文化的一种传承，这样的文化遗产形式本身在保护上就会存在一些较为不便的因素，这个度很难较为清晰的把握。如果国家干预的太多，就会使传统的文化遭受一定的冲击，失去本来的内涵，如果干预的过少就会起不到较为良好的保护效果，所以国家在进行非物质文化遗产的保护上也是存在一定的难度的。而且非物质文化遗产作为一种无形的遗产，在传承的方式和方法上也有自己的特点，这些都是其保护的时候需要注意和考虑的问题。

四  针对上述问题提出建议

1  大力发展学校教育

音乐的教育对于音乐的传承有着至关重要的作用。传统的蒙古族音乐的传承基本上是靠口头传授的方式，在传承的方面存在一定的局限性。虽然这种方式存在一定的局限性但是不可否认还是有其自身的优势存在的，毕竟这种方式在传统音乐的传承上经历了几百年的时间。但是随着时间的不断推移，对于这种方式也应该加以改进，要与时代进行结合，积极的引进现代的教育理念，采用学校教育的方式对传统音乐进行发扬。现代的社会是一个开放的社会，采用学校的教育，可以很好的聚集较为优秀的资源使得一些人才得以被发现。因为以往的家族或者是师徒的传播方式因为本身的范围很小，非常有可能造成真正的人才或者是有天赋的人员不能学习这些传统的音乐。而学校的教学方式相对来讲就较为广泛，它不仅可以面向社会召集一些对传统音乐较为感兴趣和有天赋的学生，同时还可以对传统的音乐进行普及，是一种较为优秀的文化的传播手段。

2  积极吸收现代的音乐元素

每一种音乐的传承都有自己的途径和手段，顺着自己的轨迹不断的发展。但是时代在不断的进步，因此在发展中也要不断的吸取一些新鲜的元素对传统的音乐加以改进，积极的和时代进行结合。因为随着时代的不断发展，许多的传统思想和观念已经较为束缚现阶段的传统音乐的发展，在这样的背景影响下，传统的音乐传承者应该不断的根据时代的特点对传统的音乐进行改进，保留其中重要的内涵和精华，对其中较为落后的部分进行改进和完善。这样不仅可以使传统文化的精髓得到较为完整的传播，也可以对其中较为落后的东西加以改进，使得传统文化保持较为长久的活力。

篇(4)

关键词： 文化传承创新 城市发展 推进方法

文化发展的不竭动力在于“传承与创新”。在人类历史发展的长河中，人类文明的每一次进步都伴随着重大的文化变革。高等教育作为“优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉”，肩负着文化传承创新的历史使命[1]。大力推进高校文化传承创新工作，培养高素质的文化人才是高等教育不可推卸的责任。

一、高等教育背景下文化发展的现状

推行素质教育以来，我国高等教育水平显著提高，教育重点从关注学生学什么逐渐转移到关注学生怎么学，学生的文化传承创新能力大大提升。但在取得成绩的同时，我们也要清醒地看到，我国高等文化教育存在着诸多问题，外来文化入侵及中国传统美德的丧失给当代中国文化建设提出了挑战。

（一）传统文化现代化问题。随着外来文化的入侵，我国传统文化受到严重排挤，本土文化认同度大幅降低；年轻群体特别是大学生，对传统文化的重视不够，主动传承意识不高。如何实现传统文化现代化，提高传统文化的认同度是传统文化传承所面临的重大问题。

（二）民族文化素质问题。民族文化素质的培养和提高是推动大国文化崛起的重要因素。与我国快速发展的经济相比，国民文化素质，特别是大学生的民族文化素质存在较大程度的滞后现象。如何弘扬民族精神，提高民族素质是文化传承发展亟待解决的问题。

（三）现代文化国际影响力问题。国家文化是否具有强大的国际影响力是国家发展水平高低的重要标准之一。中国现代文化受西方文化的影响，特色不鲜明，文化创新不突出，导致中国现代文化的国际影响力弱化。如何强化中国现代文化的开拓创新意识，突出文化特色是高等教育面临的重大挑战。

二、加强文化传承创新的价值

文化发展是国家发展、民族振兴的根本。改革开放给中国带来市场经济蓬勃发展的同时，也为中国文化发展带来巨大冲击。如：传统文化的逐渐没落、遗失；现有文化发展难以与时俱进；部分人甚至出现社会价值的迷失、扭曲等。这些问题都说明文化的发展不能再止步于简单的传播和延续，而是要将优秀的民族传统文化和现代社会理念相结合地进行转化重塑，实现传统文化的与时俱进。探索在高等教育背景下加强文化传承创新的有效途径，已成为高等教育界面对的一项重大课题。

当前城市发展正处于转型阶段，由经济全球化引发的文化碰撞、融合日益频繁。高校教育要不断加强文化思想创新，真正起到引领社会先进文化的作用，使优秀的传统文化得到传承弘扬，使民族文化在世界文化舞台上占据重要地位。

三、推进高校文化传承创新的方法

面对文化传承创新的历史使命，我市应积极稳妥的部署高校文化传承创新工作。高校应集中力量对大学生进行文化素质教育；大力弘扬社会主义核心价值体系；重点突出民族文化特色；坚持传统文化的与时俱进；积极发挥文化育人作用，真正成为社会先进文化的领路人。

（一）找准自我定位。高校集人才培养、科学研究、社会服务和文化传承创新[2]为一体。只有对自身价值具备清醒的认识，坚守自身职责，不跟风盲动，才能避免高校在自身定位上出现偏差，在价值追求上偏离本位。

（二）提高学生对传统文化的认识。如今的大学生成长在一个多元的文化环境中，受到较多西方文化的影响。开放的环境塑造了他们活跃的思维，也使他们对传统文化的认知存在一定的模糊和偏差。因此，高校必须加强传统文化普及教育，引导学生理解传统文化的内涵，体会传统文化的博大精深，进而提升他们对民族文化的认同度，提高他们对传统文化的认识。

（三）做好前人优秀文化的传承工作。文化传承是创新发展的起点，高校在强化大学生技能教育的同时必须加强德育教育，引导他们树立文化传承意识，增强他们对民族文化的自信心；应积极组织学生参与文化宣传活动，从实践中强化文化的传承；鼓励学生开展各种形式的传统文化知识竞赛，从学生的思想层面，奠定文化传承的坚实基础。

（四）激发思想创新，推进传统文化现代化。高校教师要从培养学生创新思维能力的角度出发，在教学中有意识地培养学生的发散思维，锻炼学生的创新能力。同时，高校师生要勇于对前人积累的文化成果进行探索创新，从新观念、新内涵等多角度出发，深入挖掘传统文化的现实意义，使传统文化在现代社会焕发勃勃生机，加速推进传统文化的现代化进程。

（五）加强文化融合与对外交流，使学生对文化发展有较为全面的了解。文化传承创新要注重多领域知识的融会贯通。高等教育要特别注意从四个方面加强文化融合：一是社会科学与自然科学融会贯通；二是理论与实践融会贯通；三是个人价值与社会价值融会贯通；四是人与自然融会贯通。此外，高校还应该积极创建对外文化交流的窗口，引导学生更好地了解外来文化，借鉴他们的优势，为文化创新奠定基础。

参考文献：

[1]曹国永.文化传承创新：大学的责任与使命[J].高校理论战线，2012（03）：41-43.

篇(5)

一年一度的BMW中国文化之旅，旨在对中国众多的物质和非物质文化遗产保护和传承的同时，普及文化遗产保护知识，唤起公众对文化遗产保护的关注和自觉意识。今年BMW中国文化之旅开启了一条更为广泛的征程，不仅将探访路线增加至四条，还通过传统节日这一全新探访视角，带领更多的文化专家、车主、经销商和媒体人士参与其中。

2012BMW中国文化之旅，四支探访车队在清丽婉约的江南水乡共话端午，到苍茫辽阔的内蒙草原感受“那达慕”，在海风习习的“京族三岛”揭开鲜为人知的京族哈节，到瑰丽多姿的彩云之南感受风俗独特的开门节。历时近半年的探访之旅，对汉、蒙、京、傣、拉祜、布朗等民族的传统文化进行深入探访，挖掘和保护这些古老的民族记忆，感悟中华多元文化“各美其美、美美与共”的和谐共存之道。

“中国有着非常浩瀚的传统文化，而传统节日就像一根竹子的竹节，告诉我们在飞速发展的时代，能够牢固凝聚文化认同感的地方在哪里。今年的BMW中国文化之旅，无疑为大家提供了一次深入体验中国传统文化的机会，在这样的探寻中，大家都会领悟到，我们应该更加珍爱自己的传统文化和传统节日，在流变当中找到永恒的东西。”的确，如著名学者钱文忠教授所说，在纷繁芜杂的现代生活中，守护传统文化就是守护每一个人的心灵归属。

那么，又通过何种方式怎样守护传统文化呢？对于众多以“心口相传”为主要传承方式的非物质文化遗产来说，更是依靠着一代代传承人不懈的坚守与付出，才得以完好地保留至今。65岁的芒来老人是草原歌王哈扎布的传人，也是国家级非物质文化遗产项目——多声部民歌（潮尔道—阿巴嘎潮尔）的代表性传承人。但伴随着社会变迁，“马背民族”走下马背，这一音乐形式的生存土壤也在不断发生着变化，一些老艺人的离世，更使得众多演唱技巧和曲谱濒临失传。为了培养和发掘更多民间音乐人才，他们组织牧民成立了锡林郭勒盟潮尔道、长调协会，积极发展会员、收集和整理资料。

篇(6)

这个问题，其实传递了我们今天常常提到的一种文化困惑，我们从哪里来，到哪里去？王石在美国留学时发出了感悟，不知道我们从哪里来，就不知道我们到哪里去。而同志关于如何继承和发扬中华传统文化和传统美德的重要论述，则给了这道问题一个明确的答案。不忘本来，才能开辟未来；善于继承，才能更好创新。

不忘本来，因为传统文化是我们的精神母体，中华传统美德是中华文化的精髓，是每个中国人无法割断的精神血脉。对历史文化特别是先人传承下来的价值理念和道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承。中华传统道德，在今天看来尽管确有陈腐甚至糟粕的成分，但从总体上看，讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等传统道德的精华，包含着超越时代的恒久价值。“仁者爱人”、“己所不欲，勿施于人”的人格追求；“厚德载物”、“和而不同”的包容精神；“天下为公”、“大同世界”的社会理想，在各个时代都闪耀着伟大的理性与人格的光辉。在今天，我们要培育和弘扬社会主义核心价值观，就必须立足我们的优秀传统文化，弘扬传统美德。

开辟未来，离不开对优秀传统美德的传承创新。民族复兴内在地包含着文化复兴，而文化复兴，如果完全脱离了自身的优秀传统文化和道德，就如无源之水，无本之木，失去了灵魂和价值归依。历史上的大国崛起，从来没有一个国家能通过抛弃本国的道德文化，换来前进道路上的“轻装前进”，相反，多数国家在传播自己的传统文化和价值观时可谓“不遗余力”。现实地看，中华儒家文化和儒家道德伦理，与经济发展及国家现代化并不矛盾，关键看如何与本国实际相结合，取其精华善加利用。韩国、新加坡等国的快速发展已有明证。中华传统美德是中华文化精髓，蕴含着丰富的思想道德资源。要开辟中华民族的美好未来，就必须认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，使其得到新的创造性转化和创新性发展。

篇(7)

本刊网址?在线杂志：jhlt.net.cn

*基金项目：安徽省社科规划项目（AHSK11-12D121）

作者简介：史铁杰（1967―），安徽阜南人，安徽师范大学化学与材料科学学院副教授，主要研究方向：思想政治教育;余妍霞（1979―），女，安徽舒城人，安徽师范大学宣传部政工师，主要研究方向：思想政治教育。

一、传统文化及其教育价值解读

（一）传统文化的内涵解读

对于中国传统文化事实上很难下一个精确的定义，多数对于中国传统文化的理解都是以一种描述性的方式来进行陈述，如：中国传统文化在整体上是指中华民族在生息繁衍中所形成积累起来流传下来的至今仍在影响当代文化及整个社会的相对稳定的共同精神、心理状态、思维方式、价值取向、行为规范、风尚习俗等的总称。[1]有学者将中华优秀传统文化核心理念归纳为以下12个方面：天人和谐、道法自然、以民为本、忧患意识、自强不息、厚德载物、诚实守信、仁者爱人、尊师重道、和而不同、日新月异、天下大同。[2]也有研究者从个体与社会等层面将优秀传统文化的内涵概括为“团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神”和“天人合一、惠鲜鳏寡、仁者爱人、互助相扶的价值实践”[3]

事实上，对于中国传统文化，不同的研究者从不同的侧面进行分析与解读，在这些解读中我们可以发现其中有较为统一的观念。从时间范畴上说，多数人认为传统文化是一种古典文化体系，从时间上界定为清晚期之前;从性质上说，传统文化以中华民族为创造主体，是根植于本民族土壤中的具有稳定性价值承载，体现出鲜明的民族特征;从具体内容上说，是以儒家思想为核心，融合了道家、法家、墨家等思想以及佛教文化;从外在表现上说，包括了体现政治伦理的价值观念，以建筑、艺术为载体的物质形态以及反映民俗、风尚的动态体现。

（二）传统文化的教育价值分析

从以上传统文化的理念来看，不论对于社会发展还是个体的社会化过程，传统文化都有其不可忽视的教育价值。

文化的核心是价值观，传统文化体现的是中华民族几千年来所坚守的价值观念与道德规范，并且势必还会将这种具有规训与引导意义的价值体系延续下去。近些年来，国家非常重视传统文化的传承问题，在《中国教育改革和发展纲要》（1993年）中就指出“要重视对学生进行中国优秀文化传统教育”。2001年《国务院关于基础教育改革与发展的决定》中再次强调教育内容要“继承和发扬中华民族的优秀传统”，使学生具有“人文素养”并“养成健康的审美情趣”。在党的十七大报告中明确指出“中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。”党的十更是把传统文化上升到体系的高度，强调“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。2014年3月，教育部印发了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，指出：“加强中华优秀传统文化教育，对于引导青少年学生更加全面准确地认识中华民族的历史传统、文化积淀、基本国情，认清中国特色社会主义的历史必然性，坚定走中国特色社会主义道路、实现中华民族伟大复兴中国梦的理想信念，具有重大而深远的历史意义。”因而，必须强化传统文化在学校中的传承与传播，真正通过推进中华优秀传统文化的教育，发挥优秀传统文化在引领风尚、教育师生中的重要作用。

二、当前传统文化在高校中的传承现状

（一）对于当前高校传统文化传承的调查

1.调查的研究预设

理论上来说，传统文化对于学生的个体社会化具有重要的意义，而在高等教育中传统文化的传承也应当是一项重要的任务，那么这一重要性如何能够有效地转化为现实性，这其中有两个方面至关重要：一是学生的认同程度，这将会直接影响到学生对于传统文化的内化与否，从而影响传统文化传承的信度问题;二是传统文化传承的路径与方式，这会影响到传统文化传承的效度问题。我们围绕这两个方面自制了调查问卷，从学生的态度情感、接受传统文化影响的方式与效果等方面来收集信息，以作出客观的分析与判断。

2.调查对象的选择

由于师范院校培养对象与培养目标的特殊要求，关注传统文化在师范院校的传承情况更具有其特定的研究价值，因而本次调查选取安徽某师范院校的学生为主要调查对象，同时选取了少量其他综合类院校的学生，共发放问卷450份，回收有效问卷426份，有效回收率94.7%。

（二）当前高校中传统文化的传承现状

1.从认知层面来看，当前学生对于传统文化有着较为积极的态度

当前大学生对于传统文化在社会意义方面总体上持肯定的态度。54.5%以上的被调查对象认为传统文化对于当今社会发展有很大的促进作用，32.4%学生认为传统文化对于社会发展有一定的积极意义，只有10%左右的学生不认可传统文化对于当今社会发展的积极意义。另外，有66%的学生认为当前传统文化正在发挥着作用，其中19.2%的学生认为当前传统文化的力量很强大。而在对传统文化的后继发展的认识上，有83.3%的人认为大学期间要加强传统文化的学习，仅有2.8%的人认为没有必要。从弘扬传统文化层面，大部分学生认为传统文化有继续发展的必要。

对于传统文化价值引领作用较为认可。在调查中就传统文化与社会主义核心价值体系的关系，四分之三以上的学生认为二者是一脉相承、有内在关联。同时，对于传统文化在社会生活中的意义，22.7%的人选择了对于个人修养的意义，是所有选项中选择人数最多的。再从对于传统节日的认识来看，75.8%的学生认为将传统节日定为法定节日对于思想价值观有着重要的意义，相反仅有6.6%的学生持反对意见。由此说明对于传统文化的价值引领作用大学生在认识上还是给予了肯定。

2.从实施效果层面看，传统文化传承的效果一般

从调查结果的统计情况来看，学生总体上对于传统文化的了解并不理想，有三分之一以上的学生表示不了解或是仅仅粗略听说，表示非常了解的只有5.4%。这说明在高校中的传统文化传承并没有达到理想中的效果。

从不同学生的认识差异情况来看，学校的传统文化影响作用并不明显。从性别对比看，在调查中男生表示对于传统文化有一定程度了解的人数占到其总数的58%，而女生的这一比例只有33%。从专业对比来看，文史类的学生对于传统文化有一定程度了解的占55%，而理工类这一比例只占37%。

3.从途径上看，传统文化缺乏有效的传承方式

从学生所获得的传统文化影响途径来看，主要来自于其自身的生活经历。如对于仁、义、孝、忠等传统美德的认识与情感，44%的学生表示是自小耳濡目染形成的，另有45.9%的学生表示是在课外书中了解的。在问及学生“主要通过怎样的媒介接触到传统文化”时，有22.9%的学生回答是电视，有20.4%的学生回答是互联网，只有约18%的学生是通过书籍接受到传统文化。而对于从学校教育中所获得的传统文化影响，64.1%的学生表示很少。

学校对于传统文化传承没有有效的途径。从较为正式的课程角度来看，在统计中有51.4%的学生表示在大学没有开设过与传统文化有关的课程。从学校的组织与活动开展情况来看，仅有9.6%的学生认为自己的学校有关于中国传统文化方面的社团组织，相反一半以上的学生明确表示所在学校没有类似组织。从相关活动的开展与参与情况来看，仅15%的学生表示参与过与传统文化有关的活动，有近三分之一的学生表示自己甚至从来没听说过有这样的活动。

三、促进传统文化在高校中有效传承的思考

1.在观念层面对于传统文化要能够积极认同

文化传承的一个重要前提就是主体的文化认同，即从思想上充分认识到传统文化的价值与意义。从调查的结果可以看出，当前高校中在传统文化传承方面无论是学校还是学生首先存在着在思想上重视不够的问题。从学校方面看，缺少对于传统文化传承的总体规划，诸如课程的开设、内容的选择、活动的开展等。从学生方面来看，表现在没有积极主动地去拓展获取传统文化信息的渠道，满足于被动、消极而零散的获取有限的传统文化内容，并且对于所获得的有限内容知其然而不知其所以然。

从当前学界的研究来看，诸多研究者都指出传统文化的传承首先要解决的就是认识问题，这种认识首先是准确的定位，正确认识到传统文化的价值所在;其次是科学的评价，包括评价传统文化内容自身的现实意义以及传统文化传承的现实状况。就当前来说，研究者较为多数的评价意见指出当前的传统文化正在日益“式微”[4];批判的继承，这也是在践行教育的创造与更新文化的功能。

具体来说，从学校方面必须充分意识到传统文化传承对于人才培养及培育过程的重要意义，在目标预设时将传统文化提升到与学校正式课程内容同等重要的地位，将传统文化与各学科内容之间有机整合。

2.在行为层面以多元、立体的方式践行传统文化

从调查中所发现的问题来看，学生对于传统文化的了解更多的是一种自我的方式，不自觉的、被动接受，缺乏有效的传统文化传承形式与载体，因而，在促进高校传统文化传承中具体的行为举措就显得尤为重要。在这一方面，有研究者从文化生态学的视角提出创造让人感受“天人合一”的学校自然环境、加强伦理规范的社会舆论环境建设以及提升学校文化的价值引导力等途径以实现学校的文化传承。[5]在此我们将传统文化的践行从内容和途径两个方面相结合，建构一个多元、立体的传承模式。

首先，从内容上来说，传统文化传承一是要全面客观的进行传统文化的内容选择，将具有代表意义的传统文化呈现给学生，这其中包括传统文化中的主流思想价值观，民族性文化传统，特色化文化艺术等。二是要在批判与扬弃的基础上选择经典性的传统文化著作，并以中肯的态度指导学生去学习、理解。正如有学者指出，但凡一个大国、一个强国，都具有能在世界上足以称道的本国文化，这是一种真正的本国特色的非物质力量[6]。三是将传统文化与当前的思想价值观相对比融合，即将传统文化的思想内涵以与时俱进的方式对大学生进行思想引领，从而有效发挥传统文化的育人意义。

其次，从途径上来说，传统文化的传承一是要形成一个立体层次，包括以学校网站为代表的校园网络媒体，以校报、校刊、宣传栏、社团期刊为代表的平面媒体的文化传播，也包含学校物质文化、精神文化、制度文化建设中的文化内涵，课程选择、课堂教学中的传统文化内容解读，再到校园文化活动的开展，对于学生评价中的传统文化意义显现等，从而形成一个由外到内的学校立体传承体系。

再者，整合社会的媒体资源，积极利用诸如广播、电台、电视台及书籍、报刊中涉及传统文化的栏目或相关内容，使学校内部小环境与外部大环境形成合力，从而使学生自觉或不自觉的在生活与学习中理解与践行传统文化的内在价值取向。

3.在制度层面要给予传统文化传承以有效保障

从调查中学生的反馈情况来看，在制度层面没有发现有效的保障机制，也就是说对于传统文化的重视与否没有在制度层面体现，在实施层面更是没有明确的指导、激励与制约，因而传统文化传承只是停留在理论上或形式上，而无法真正落实。因此有效促进传统文化的传承必须建立完善的制度保障体系。

具体来说，这种制度体系体现在三个层面：一是在课程与教学层面，显性课程与隐性课程建设中都要充分展现传统文化的魅力，诸如以学分选修的形式将传统文化内容融入到常规课程体系中去;二是在学生活动层面，将传统文化相关的活动开展及学生社团组织建设纳入到对学生工作管理考评制度体系中;三是在学校管理层面，从学校的宏观办学思想，到对学院及部门的管理要求，再到对教师的教学工作评价，都将传统文化传承在观念上、在措施上体现出来。如此，不论是宏观的方向指引还是微观的具体操作，都能建构起一个立体的，以规范、激励等方式保障传统文化有效传承的完整体系。

4.在社会层面要创造传统文化传承的良好氛围

高校中优秀传统文化的传承不仅需要高校自身采取行之有效的教育行为措施，还需要政府、教育行政管理部门及社会各方面都能给予足够的重视，这种重视既包括政策层面的激励与引导，也包括物质层面的支撑。

在政策层面应通过制定相应的评价考核机制，激励与引导高校把优秀传统文化传承作为学校教育教学的重要内容，比如把校园文化建设、教育质量评估、专业与课程建设等方面优秀传统文化传承的具体实施情况作为评价高校教育教学的组成部分，推动高校教育教学改革，形成学校重视优秀传统文化传承的良好氛围。