传统文化的精神精品(七篇)

序论：写作是一种深度的自我表达。它要求我们深入探索自己的思想和情感，挖掘那些隐藏在内心深处的真相，好投稿为您带来了七篇传统文化的精神范文，愿它们成为您写作过程中的灵感催化剂，助力您的创作。

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>> 王琨：传统文化里的“牦牛精神” 王育琨 乔布斯创新源的拐点 王育琨：聆听自我的“沉默之堡” 王育琨：一位德国母亲带给国人的启示 弘扬传统文化精神,提高大学生对传统文化的认知 王世襄：传统文化的守望者 《王立群读〈史记〉》：传统文化的现代传播 王船山论传统文化的核心价值 电影语篇的传统文化精神分析 中国传统文化的基本精神 室内设计的传统文化精神研究 略论中国传统文化的基本精神 浅议战斗精神培育的优秀传统文化基因 当代学生需要传统文化的"精神补钙" 传统文化，民族精神的密码 中华传统文化与儒商精神的塑造 追溯传统文化中的教育精神 论中国传统文化精神的继承 论李亚伟诗歌的传统文化精神 中国传统文化的精神价值 常见问题解答 当前所在位置：中国 > 经济法律 > 王琨:传统文化里的“牦牛精神” 王琨:传统文化里的“牦牛精神” 杂志之家、写作服务和杂志订阅支持对公帐户付款！安全又可靠！ document.write("作者： 潘呈杰 关天舜")

申明:本网站内容仅用于学术交流，如有侵犯您的权益，请及时告知我们，本站将立即删除有关内容。 《转经》 王琨

著名油画家、出版人。1958年生于天津， 毕业于天津美术学院油画系、中央美术学院油画创作研究班。现任《中国油画》杂志主编、中国美术家协会会员、中国油画学会理事、中国美术家协会油画艺委会委员。

关于王琨先生，我是先观其画，后识其人。每届全国美展的获奖作品中都不乏高原题材，而王琨的《高原魂系列》尤其令我印象深刻。我常常想那一群群厚重而又坚实的牦牛背后是怎样的一个画家。直到多年后见到王琨先生，他的朴实和真诚印证了“画如其人”。三十多年来，王琨一直如同一头耕耘在画坛里的“牦牛”。

民族艺术中的牦牛魂

王琨自上世纪80年代初步入画坛，三十余年的个人艺术之路与中国当代油画同步。回顾改革开放至今的中国艺术创作，王琨感触最深的一点就是，“我们开始寻根了。”

王琨说：“在改革开放的前二十年，我们一直跟在西方的后面模仿他们的艺术。到最近的十几年，中国的经济发展了，国际地位提高了，中国艺术家在文化上有了自信，开始寻根，开始画有中国内涵的，中国自己的油画。这种回归和文化寻根也是时展的一种必然。”

最先接触到80年代思潮的一代画家依然是中国油画的中坚力量，这一代画家经历了漫长的向西方学写实、学写意的模仿阶段，艰难地寻找自己的语言。而这种大家都苦苦寻找的，在王琨看来正是我们最易忽略的东西：传统民族文化。

王琨自幼酷爱书法，多年的创作一直扎根传统，取法水墨，融会书法。他认为油画虽然是从西方传来的画种，但不代表画油画一定要学习西方。油画本身是一种材料，与我们的毛笔和墨一样，在艺术创作上不应因材料而拘泥了表现力。他将东方水墨的写意之美与油画材料的意向精神巧妙结合，创作了一批享誉画坛的名作，尤其是他早期的高原系列。

生长在严酷的高原环境中的牦牛与王琨的艺术世界产生了强烈的共鸣。他开始用大量的笔墨画牦牛。牦牛在王琨的心中已经不是一个普通的物种，它象征着，象征着一个民族。王琨说：“牦牛生存能力极强，耐高寒。一到冬天，高原上全是雪，在雪地里找半天，才能吃到那么一点点草。它和藏民的性格是统一的。没有牦牛就没有藏族，没有。它就是的魂。”

每当我们看王琨笔下的牦牛都会在形式感上受到强烈的触动。雪山、黑牛，色彩的视觉反差与中国传统水墨不谋而合，厚重的造型里讲述着一个个关于高原人的淳朴往事。高原魂与王琨的精神世界水融。

做植根传统的文化艺术家

《中国油画》杂志三十多年来挖掘、举荐了一批优秀画家。作为主编的王琨对青年画家有很多自己的建议。“过去我们的思想封闭，有过对西方的盲目崇拜。眼睛只盯着西方，把自己的好东西都给忽略了。现在我们生活水平和教育质量都提高了，可以出国读书、看展览，回来以后有了自信，才意识到该寻找自己的东西。很多艺术家经历完这个过程已经上了年纪，丧失了很多好的创作机会。所以年轻油画家要把握好学习西方和关注传统的比例，先做中国的文化人，再做艺术家。如果连自己的民族精华都不了解，在艺术道路上一定也走不远。”

篇(2)

近年来，在国际化大潮的影响和部分媒体、商家的炒作下，圣诞节、情人节、愚人节、复活节等“洋节”吸引了越来越多的中国都市年轻人。中国人开始沉浸在西方节日的狂欢里，元宵、端午、清明、七夕、重阳、中秋等中国传统节日则失去了原有的光彩，人们在过传统节日时，只注重其形式，如端午节吃粽子，中秋节吃月饼等。当我们逐渐冷淡中国传统节日时，外国人却逐渐喜欢、重视中国传统节日，我国的端午节很早就传入了韩国、日本、朝鲜等国家，他们至今还在品味佳节的乐趣。韩国江陵市的“端午祭”被批准为其国家级第13号“人类口头和非物质遗产代表作”予以保护，每年吸引国内外百万人次参与和观光。很多大学生对传统节日的来历和风俗习惯也往往一知半解，使得传统节日连存在的最基本理由都模糊不清。

一、当下传统节日存在的问题

（一）生活压力过大，害怕过节。随着经济的发展，人们生活节奏的加快，越来越多的人们对自己的要求过高，而现实生活的不如意导致很多人在这样特殊的日子里面对着更大的压力，甚至产生恐慌。

（二）对传统节日期待性降低，过节成例行公事。

现在的大学生是无法想象父母那一代的，他们生活水平很低，家家期待过节，可以改善伙食，但是现在随着经济水平的提高，大学生每天的伙食比过去过节水平还高，大家却少了对传统节日的期待。现在人们生活水平提高了，但是竞争压力也相应的加大，为学业为生活终日奔波的人们已经没有多少热情来营造节日的喜庆气氛。

（三）攀比应酬送礼的节日让人心生胆怯。

节日带来的经济负担、亲情关系、朋友交往、应酬操劳、娱乐过度等因素，让人们对过节产生了不良的情绪。过节对不少人来说，是一种压力，一种负担，一种无奈。

（四）传统节日在现代化潮流中，不能与时俱进。

中国的传统节日大都来源于农业文明，与祭祖、驱鬼、借节日填饱肚子等联系在一起。这种文化渊源和传统形式也使得中国传统节日欢快的气氛中缺少些浪漫色彩，这与富裕起来追求生活品位和精神愉悦的现代中国人显得有些不协调。当代大学生对传统文化的了解越来越少，随着生活水平的提高，好多人搬进了城市，对农村的不熟悉更加剧了这种状况，使得这种现象令人堪忧。

（五）西方节日入侵，国人缺乏保护传统节日意识。

西方洋节涌入中国，严重冲击着中国民间传统文化，很多民族的民间特色文化正在逐渐消失。现在的大学生盲目跟风，缺乏去粗取精能力。在现代社会名利和物欲的冲击下，大学生的注意力很容易被转移到各种名目繁多的娱乐项目上。很少有学生有兴趣及耐心去尊重和承袭博大精深的中国传统文化精髓。现代人情感日趋淡漠，对中国的传统节日缺少了以前的期待和盼望，在传统节日到来时，更多地表现为害怕与无奈，对传统节日的敷衍和冷落就是一种表现。

二、解决问题的途径

（一）重视中国传统节日从政府做起，传统节日再适当增加为法定节日。

中国是世界上节日最多的国家之一，据统计，我国各民族地区较有影响的节日约160多个。博大精深的中华文明，造就了色彩纷呈的节日文化。尊重人们的风俗习惯，适当再增加传统节日为法定节日。

政府在传统文化的传承和保护上起关键性的作用。关于中国传统节日的宣传、立法问题，政府和立法机关以及宣传部门应采取紧急措施予以重现。不仅端午，中秋有法定假日，其他所有的大型传统节日都应列入国家法定假日。

（二）深入挖掘文化内涵。

我国传统节日中蕴含着丰富的人文精神，应该大力挖掘和宏扬。要想让民族文化资源鲜活永恒，还必须在外在世俗力量的基础上，寻找孕育内在驱动力的平台――教化――国家层面的国民教育和微观层面的个人修行。国民教育让民族文化资源拥有获得广泛认可的社会价值尺度，并成为国家文化价值观的组成部分；而个人化的修身齐家，则让民族文化的因子拥有了潜入百姓日常生活，进而“润物细无声”的通道。能在个人心灵生根发芽的文化资源，才是强大的、不随时间推移而摇摆的“神圣体”。

多年致力于中国传统文化保护工作的南京大学民俗艺术研究室主任陈竟教授日前表示：“挖掘春节、清明、中秋、端午等传统节日的文化内涵，对增强民族凝聚力、国家软实力，推动中国文化大繁荣、大发展具有非常重要的意义。”

“没有传统的民族是没有未来的民族，丢弃了传统的民族是没有前途的民族。”陈竟强调，中国传统节日中包含着重要的人文和历史底蕴，是民族凝聚力和国家凝聚力的重要体现，是民族文化的重要组成部分，民族文化是一个民族的根，而根是不能忘记的。

（三）加强传媒宣传和普及民俗文化力度。

传媒首先要重视民俗文化，也要很好地研究它。民俗文化本身就是非文字的东西，非文字的东西怎么样通过传媒把它系统化，使民俗文化的介绍成为系列的、体系化的东西，这都是文化上的积累。通过我们的传媒，把即将消失的东西赶快拍摄、抢救，对还在传承的东西要细心报道、加以引导。首先要介绍传统民俗文

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化，然后请嘉宾和研究人员来宣传，另外就是到下面去采风，去了解普通民众的生活和感情，这样才能由点到面鲜活地把传统节日知识宣传给大学生。

我们要利用好传统节日，大力弘扬民族文化和传递民族精神。首先，要在全社会对传统节日进行宣传，让人们了解传统节日，引导人们重视传统节日。其次，应该挖掘节日所蕴含的民俗文化，有层次地举办相应的文艺活动，如举办关于节日的演出、展览等，还应举办学术活动，研讨如何将传统文化和时代相结合。而举办文化活动的目的是要弘扬节日文化，不能让传统节日流于形式。

（四）创新传统节日内容，吸引大学生积极参与传统节日文化。

近些年来，重现“清明赐火”等传统习俗不仅大大丰富了清明节的旅游文化活动，更催生了新的度假消费方式。一些踏青赏花路线中加入了农事桑蚕、祭祀纪念等传统文化的元素。各地的扫墓和祭奠活动也融入了不少传统节日习俗。

随着社会的发展，节日的内容也在推陈出新，回族的开斋节也增添了不少新的内容。全国回族聚居的一些地方，除参加聚礼等活动外，还参加各种娱乐活动。如辽宁鞍山的回族青年在节日里要耍狮子舞、踩高跷；河北沧州地区的回民在节日里喜欢表演武术；西北一些青年节日里喜欢摔跤、扳手腕，拧指头等；城市里一些回民喜欢游公园等等。

（五）展开传统节日进校园活动，打开传统文化学习新篇章。

多开设传统文化课程，让大学生对传统节日的来龙去脉有一个清晰的认识，并通过教育使他们有一种对传统节日的温情和敬意感，在传统节日的良好社会氛围形成之前，社会教育的功能缺位需要由学校教育来补充，才不至于出现传统节日的“断代”。传统文化归根结底是存在于人与人之间的关系中，要从生活实际需要出发，引导大学生体味传统节日中积淀的文化内涵，找回传统美德。大体上需要做到以下四点：

1.结合课文内容，挖掘传统节日内涵。

现有教材中尽管传统节日的题材数量不是很多，但仍然可加以发挥，抓住机会点燃学生对传统节日文化的兴趣。比如古典文学中常涉及节日，往往节日是诱发作者情思、体验的导火索，典型的即是春愁、秋思。节日是作品的背景，因此教学可通过体验节日，进而赏析节日与诗人情感的联系。比如苏轼的《水调歌头·明月几时有》，整首词都是围绕着中秋节展开的。教学可首先通过师生互动谈中秋的方式“热身”，引出苏轼是在离开弟弟苏辙七年后的中秋之日写的，埋下伏笔，中秋节与哪种意象最为相关？词作中是否出现了该意象，又是如何描述该意象的？等问题让学生产生兴趣。然后在赏析诗作过程引导学生发现“月亮”是出现频率最高的物体，将月亮、月宫、中秋节的联系自然地引出，让学生了解中秋节中包含浓厚的团圆、事圆、人圆的意味，对照诗人现有的境遇，词作中才有诗人往返于人间与月宫的情绪。

2.将传统节日引入语文活动中。

除了课堂教学外，主题活动也是语文课程的重要组成部分。通常语文活动包括辩论会、演讲会、写作等。教师可在传统节日到来之际，或者围绕学生感兴趣的传统节日设计活动主题，让学生动口、动手体验传统节日的魅力，既丰富学生的生活体验，也能锻炼学生的语言表达能力，这也是新课标下语文课程所注重的。比如举办清明节的主题活动，让学生分组收集跟清明节有关的文学作品、经典名句、音乐、各地的清明风俗等，并在班级汇报各自成果，接受同学、老师的提问。在真切的节日情境中让学生亲身感受传统节日的魅力。

3.在课后阅读材料、考试中增加传统节日的信息比重。

为弥补教材中传统节日题材较为少的情况，大学生可在课后阅读材料补充传统节日题材的内容。通过此方式将传统节日的信息延伸到课堂外，引起学生对传统节日的重视。比如《中秋咏月诗三首》、《端午日》、《古诗十九首》、《春酒》等都是优秀的课外阅读资源。

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一、新时期大学生对自身及外部世界的认知特征

由于在不同以往的社会背景下出生、成长,因此也显现出不同于以往大学生的群体性特征。其中,“互联网”成为他们成长历程中影响甚至决定他们思维模式、行为方式、情感表达方式的重要因素。互联网以其信息化的图像传播方式、产业化的商业传播目的、大众化的舆论传播样态改变着一代人对自身及外部世界的认识。在互联网世界中,聊天室、QQ、飞信、MSN、视频这些网络交流媒介,逐渐被越来越多喜欢搜罗新知识、寻求接受新思想、乐意吸纳新文化、渴望获得新朋友,拥有娱乐精神、自我中心、外向特质等多元价值体系的“90后”大学生所推崇。

二、高校传统文化精神教育的反思重构

(一)内容设计应凸显时代性

中华传统文化精神并不简单局限在大学语文、思想道德修养等传统课程中,也不能离开时代背景孤立存在。因此在传统文化教育过程中,除了通过增设社交礼仪、国学简史等人文素质拓展课程之外,还可以结合时政信息和社会热点问题,阐述传统文化精神中所蕴含的国家安定、社会稳定、人际和谐、个人修养的重要价值意义,以此影响大学生的思想观念和行为规范,激发他们的爱国情、民族心、社会感,对大学生思想政治教育起到有力的推动作用。

(二)教学形式应突破灌输式

传统文化精神教育以往的教学形式往往较为单一,大部分是通过课堂教学中说理教育、典范引导、文章诵读等单项知识传授与被动接受过程的灌输式教育来完成的。新形势下高校既要改变灌输式教育方式,也要避免一刀切的模式化教育。应根据不同年级、不同专业学生的知识需要进行有目的教育。选择符合新时期大学生特点的信息接受形式,通过电影欣赏、诗歌鉴赏、求职模拟、实地参观等形式渗透到学生的思想行为中,使学生乐于了解、乐于接受、乐于实践,在寓教于乐中完成大学生个性结构的优化、良好性格的培养、积极态度的形成。

(三)教学实践亟须回归生活

在以往的传统文化教育中,教育很多时候被简单理解为“教学”。要使传统文化教育切实适应社会发展的需要,发挥促进学生健康成长成才的目的,就必须使传统文化教育回归生活。让在温室中成长的新时期大学生在参与生活中体悟中华传统文化的真谛,内化为自己的思想;在感悟真谛中知行结合、用于实践,外化为自己的行动;使自己在从理论到生活、从生活到理论的反复实践中成长升华。在这一过程中,教育者可以利用大众传播媒介对话式交流激发大学生的想象力和审美兴趣,使“生活”在大学生眼中成为一个充满诗意文化内容的大课堂,引发他们的兴趣与共鸣。

三、新形势下传统文化精神教育的路径探析

(一)遵循教育主体原则

教育主体性原则倡导将教育主体视为独立自主的个体,尊重他们的思想、情感、价值,倡导教育者与受教育者平等对话与自由交流,引导他们将自身价值和社会价值的实现有机结合起来。作为高校思想政治教育工作者,既要强调传统文化精神教育是五千年来支撑中华民族发展前进的基石和脊梁,也要突出民族文化、传统精神与现实精神、时代精神、现代社会的融合贯通,充分根据他们的信息接收特点发掘传统文化精神这一宝贵资源,开发利用互联网等现代化的信息传播手段为各种载体形式,创新思想政治教育的媒介、载体、形式、方法,为完成传统文化精神的薪火相传贡献力量。

(二)营造校园文化环境

结合新时期大学生张扬自信、表现自我的个性特点,传统文化精神教育应打破传统课堂教学形式,通过各种生动活泼的形式表现出来。思想政治教育工作者可以通过引导学生开展书法比赛、摄影大赛、主题演讲、读书笔记评比、传统文化知识竞赛、科技文化学术节等有益的第二课堂活动,在高校积极营造良好的人文气氛,建设积极进取的校园文化。健康向上的校园文化环境可以帮助大学生改善人际关系紧张、不善交往的微观环境,摆脱过分依赖网络交流的弊病,把他们从网络世界拉回到现实生活中,在和睦友好的氛围和沟通良好的情境中,创造性地、积极地、自发地调整自身的认知、情感、意志、行为,在潜移默化中完成传统文化精神教育,影响塑造他们美好的情怀操守和共同道德,充分发挥环境育人的功能。

(三)加强人际沟通指导

沉溺于网络的大学生除了享受在虚拟空间中与人交往得到的新鲜刺激之外,很大一部分原因是因为缺少与同学、老师、家长的感情联系和正常交流,产生人际冲突和生活压抑的情绪,转而向网络世界寻求内心的宁静和空虚的平衡。但过度依赖互联网交流则会导致抑郁感和孤独感的增加,最终形成社会孤立与社会焦虑,造成恶性循环。因此,大学生思想政治教育工作者要结合个体差异深入探究大学生的精神世界和心灵需求,有效调动人际关系测量、角色扮演游戏、价值澄清、行为矫治等教育手段,真正找到能使大学生与自己、与他人、与社会良好互动沟通的有效方式。同时,通过传统文化中人性的审美与表述肯定人性的纯真和善美,将主流价值标准和传统文化精神渗入学生的心中。

(四)树立正确价值导向

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一、中国传统文化在医学教育中的价值

（一）有利于树立正确的世界观、人生观和价值观。

中国传统文化蕴涵着极为丰富的教育资源，历经几千年的积淀、筛选和发展，至今仍有强大的生命力和教育价值。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的政治抱负；“位卑未敢忘忧国”、“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”的报国情怀；“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”的浩然正气；“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”、“鞠躬尽瘁，死而后已”的献身精神；“刚健有为，自强不息”的进取精神；“厚德载物”、“和而不同”的以和为贵、宽容博厚的精神；“慎独自省”、“己所不欲，勿施于人”的道德修养方法；“人而无信，不知其可也”、“民无信不立”的诚信守信传统美德；“天下为公，先义后利”的义利观等，都体现了中华民族的优秀传统文化和民族精神。这些在医学教育中应大力传承弘扬，帮助大学生树立正确的世界观、人生观和价值观。

（二）有利于培养科学精神。

科学精神是人们在长期的科学实践活动中形成的价值标准、思维方式和行为规范的总称。培养医学生的科学精神是医学教育的重要目标之一。中国传统文化蕴含着丰富的科学精神。“知之为知之，不知为不知，是知也”，强调的是一种实事求是的精神，闪烁着科学精神的光芒；“三人行，必有我师”，“不患位之不尊，而患德之不崇，不耻禄之不移，而耻智之不博”，体现了谦虚好学的求知精神和传统；“反者道之动”，阐明了万物在矛盾运动中变化发展的辩证思维；“尽信书，则不如无书”，“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”，强调的是反对盲从，敢于质疑，勇于创新、坚持真理的精神。李时珍本着强烈的实证精神，认真研读文献，实地调查研究，亲自采集、品尝草药以判断药性药效，历经数十载，编著《本草纲目》。清代的闻若豫用了三十年的时间，几乎找到了古文《尚书》中每一句话的来源，举了100多条证据，证明古文《尚书》是后人伪造的。对古代最具有科学精神的墨家学派，在其《中国哲学史大纲》中曾说：“墨家论知识，注重经验，注重推论。看《墨辩》中论光学和力学的诸条，可见墨家学者真能做许多实地实验。这是真正的科学精神。”

（三）有利于培养人文精神。

尊重人、关爱人，追求人的幸福和自由，是人文精神最基本也是最重要的关怀。医学教育不仅要培养科学精神，还要培养人文精神。唐代孙思邈《大医精诚》有云：“凡大医治病，必当安神定志，无欲无求，先发大慈恻隐之心，誓愿普救含灵之苦。”陈竺院士曾说：“医学工作者从踏入医学殿堂的那一刻起就注定与人文精神密不可分；离开了医学人文精神的总纲，医学科学精神的存在也就失去了归宿和方向。”中国传统文化在长期的历史发展过程中，形成了以儒学为主、儒释道等各家学派互相渗透的基本文化格局，蕴含了以人为中心、追求和完善人的理想人格、先义后利、群体利益至上等丰富的人文精神。“故道大，天大，地大，人亦大，域中有四大，而人居其一焉”，明确了人在自然界中的重要地位；孟子的“无恻隐之心，非人也，无羞恶之心，非人也，无辞让之心，非人也，无是非之心，非人也”，“民为本、君为轻”的思想，体现了强烈的人文精神；“医乃仁术”、“仁者爱人”、“己所不欲，勿施于人”、“己欲立而立人，己欲达而达人”，使得中国传统文化具有超阶级和时空局限的生命力和价值。

（四）有利于中国特色医学的创新发展。

中国传统文化特别是医学文化源远流长，在浩如烟海的医学典籍和在数十万首古代方剂中蕴藏着难以估量的治病经验、用药规律和原创知识，蕴含着巨大宝藏，需要进一步发掘，继承发扬、继承提高、继承创新。我国首位诺贝尔医学奖获得者屠呦呦，正是首先从系统收集整理历代医籍、本草入手，并在东晋葛洪《肘后备急方》相关记载的启发下，提出了使用乙醚低温提取青蒿素的方法，从传统中药青蒿，创新研发成功抗疟新药青蒿素，对造福人类、促进人类医药学发展作出了重大贡献。诺贝尔生理学或医学奖评委让?安德森说：“屠呦呦的研究为科研人员打开了一扇崭新的窗户。这扇窗户也是对中医中药内涵的再发掘。中医关于中草药有着丰富的知识，东西方医学研究携手合作，会得到丰硕成果。”

二、医学教育中传统文化面临的问题

（一）对传统文化的积极作用认识不充分。

近代以来，我国社会经济、科技文化发展落后，备受西方国家的压迫。强烈的民族忧患意识和图存图强的紧迫感，使得传统文化一度被一些人认为是中国近代落后的根源，进而受到矫枉过正的全面、激烈的否定和批判，主张全盘向西方学习先进文化。特定的历史和国情背景，使得这种对传统文化的批判不可避免地带有浓重的功利色彩，不可能做到不偏不倚、公平和公正。这种否定和批判由于近代以来西方国家在经济科技上长期保持优势，在思想意识上产生了持续的影响，对传统文化的积极作用认识产生负面影响，似乎科学精神和人文精神都是西方的舶来品，与传统文化没有什么关系或关系不大。

（二）功利主义和实用主义的冲击。

近年来，一些高校从思想上比较偏重专业学科的建设，重点突出大学生专业素质的培养，把专业教学与科研作为高校发展的重中之重，注重科学知识技能的传授，轻视传统文化的弘扬。孔子说“君子不器”，而现代大学教育越来越像一种工具，大学在某种程度上沦为青年学生学习谋生技能的“企业”或者“工厂”，学生忙于学习实用性的知识和技能，忙于考取各种资格证书，忽视了科学精神和人文精神的培养。“教育的目的、视野和任务都从内转到了外，从人转到了物，从德性转到知识，从行为转到技能。”医学教育实践中缺少传统文化教育内容，没有建立起传统文化教育体系，没有找到开展传统文化教育的有效模式。

（三）教师队伍素质的制约。

“师者，所以传道授业解惑也。”“授业解惑”指的是教师对专业知识的讲授，而“传道”之“道”是为人之道，是要教学生如何做人。即一名合格的教师，要有渊博的学识、丰富的人生经验和崇高的人格魅力，既教书又育人。受到自身教育经历、文理分科、教育教学理念、科学精神和人文精神隔离等因素的影响，一些教育者本身的传统文化素质也是欠缺的。具体表现为：传统文化功底薄弱，科学精神和人文精神淡薄，重视科研轻教学，对学生的全面发展重视不足；对传统文化及人文学科心存轻视，认为人文学科是无用的学科；教学方法落后单一，缺乏针对性和有效性，主要采取照本宣科、填鸭式的灌输教学，忽视学生学习的主体地位，不能很好地调动学生的积极性。

三、在医学教育中弘扬传统文化

中华文化博大精深、源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。在医学技术快速发展的今天，我们仍然需要从中华传统文化中汲取智慧和力量，促进医学教育的发展。

（一）增强文化自信，正确认识和充分发挥传统文化的积极作用。

一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的。中国传统文化蕴含着丰富的科学精神和人文精神，在历史上创造了光辉灿烂的科学成就和人文精神。中国传统文化同科学精神绝不是相对立的关系，将近代中国科技落后归结为传统文化缺乏科学精神没有揭示出真正原因，真正的原因是科举制度所产生的激励机制妨碍了中国人对数学和可控制实验这种后天能力的学习，而数学和可控制实验是科学革命的主要特征。对待中国传统文化，要坚持取其精华，弃其糟粕，古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地给予继承发展和创新。改革开放以来，科技是第一生产力、科教兴国、依法治国、改革开放、鼓励创新、构建和谐社会的思想已经深入人心，成为国家发展的基本方略，制约近代中国科学进步和社会经济的因素已经发生根本转变。正确认识和充分发挥传统文化的积极作用，坚持创造性转化和创新性发展，对于促进中国特色医学教育的发展具有重要意义。

（二）加强教师队伍建设，提升传统文化素养。

曾担任过哈佛大学校长的科南特认为：“大学的荣誉不在它的校舍和人数，而在它的一代代教师的质量。”教育的成功取决于教师，然而教育的不成功也取决于教师。因此，搞好中国传统文化教育还要从加强教师队伍建设入手。加强面向全体教师的中华优秀传统文化教育培训，提升教师队伍的传统文化素养，提高医学专业教师和人文社科教师开展中华优秀传统文化教育的能力。加强激励引导，在教师培养、职称评审和教学名师评选中，增加传统文化教学和研究人才比重。在各类医学专业教师和哲学社会科学教师进修培训、高校辅导员培训中，加大中华优秀传统文化内容比重。承担传统文化教育的非医学专业教师，加强对基本医学知识和医学哲学的学习和了解，提升医学专业素养。适当安排传统文化基础较好的医学教师，讲授人文课程或传统文化专题讲座，建设一支学科结构合理、人文素质较高的传统文化教育师资队伍。

（三）规范课程设置，改革完善教学方法。

统一开设中华优秀传统文化必修课，拓宽中华优秀传统文化选修课覆盖面。重点建设一批中华优秀传统文化精品视频公开课。充分发挥高校思想政治理论课的重要作用，促进思想政治教育与中华优秀传统文化教育的紧密结合。加强对传统文化教材的研究和编写工作，提高教材质量和水平。改变单一的知识灌输的教学方式，更多采取参与式、启发式等教育方法，发挥学生主体作用。利用现代多媒体技术，开展情景体验式教学方法。开展专题教育和专题研讨，增强针对性。举行传统文化节，激发医学生参与的积极性，加深中国传统文化的理解。

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1.中国传统文化注重和谐统一。

中国的传统文化及其注重自然与人的和谐统一。中国古代的天人合一思想表明了，人与自然应该在一个和谐统一的氛围下共存。中华传统文化中，和谐统一还体现在人与人的关系上，讲究以和为贵。追求和谐是我国传统文化的重要组成部分之一，其认为的和谐最高境界就是中庸之道。

2.中国传统文化重视理性教养。

中国传统文化认为，维系社会的关系、调节个人的心理状态和精神活动并不是依靠外部力量，主要靠的是对自我的约束。中国古代的人提出，通过对自己进行道德约束，提高自己的文化素养和道德素养，提升并且完善自我。

3.中国传统文化具有极强的的生命力和凝聚力。世界中曾经出现了许多优秀的文化体系，例如四大文明古国。在四大文明古国中，只有中国文化仍然以其强大的生命力屹立在世界文化之林。中国文化的包容性使得其在历史的检验中顽强的流传至今。此外，中国传统文化还具有强大的凝聚力，它使得中国人在不同的地域都有着强烈的归属感和自我认同感。这种情感超越了国界，使得分布在世界各地的中国人都能够很好的凝聚在一起。

二、中国传统文化的思想政治教育功能及教育价值

中国文化提倡以仁和善为本，传统的优秀文化能够为我国的思想政治教育提供正确的教育方向和教育资源，进而实现其对当代思想政治教育的功能与价值。

1.中国优秀传统文化的思想教育功能。中国的传统文化在对人们

的道德教育和道德修养上有着极为重要的作用，它强调道德理论与实践相结合，在自我约束的前提下实现自我道德的提高。传统文化提倡，从自己做起，使得自己的思想政治修养在生活的实践中得到更进一步的升华。传统文化提倡提高人们的主体自觉性。这种主体自觉性与我国社会主义市场经济所倡导的自主精神有着异曲同工之妙。这种自我磨练的方法可以使得处于高速发展社会中的人们在快速的生活节奏中找到自我，使人们获得精神上的启示。中国的传统文化有利于加强思想政治教育环境的建设。中国文化重视天人合一。人只有与自然和谐相处才能得到更好的生存与发展。在社会中，古人提倡人与人之间仁爱的思想，在社会生活中，如果每个人都能够做到尊老爱幼，具有仁爱之心，我国的社会才能够更加有秩序的发展。传统文化中，仁爱的思想要求教育工作者在度学生进行思想政治教育的时候，要优化教育的环境，为学生营造一个良好的道德氛围，努力构建一个和谐的社会。

2.传统文化塑造人的良好人格。优秀的传统文化有利于帮助人们

形成健康的人格，为了使每个人的道德建设都能够有效的适应当下我国的社会发展，教育工作者需要培养人们的人文主义精神增强对人们的理想信念的教育。优秀的传统文化中倡导以苦为乐，注重对自身的完善，主张理性与感性的容易，将艰苦的过程进行美化。在进行思想政治教育时，不仅对教育受教者有着较高的要求，也对传授者有着较高的要求。古人说，一个成功的人生应该经历自我修养、持家、治理国家、平整天下的历程。这一思想体现了思想政治教育中主体与客体的人生价值和社会责任人感，只用主、客体通过对自身修养的不断强化，才能够完成二者的人格构件。另外，自强不息是中国传统文化的精髓之一，是中华民族传统的人文精神。在进行思想政治教育的过程中，教育工作者应该将时代的需求和传统的精髓文化进行有机的结合，将自强不息的人文主义精神进一步融入到思想政治的教育过程中。让这种精神融入到人们的日常生活中，使每个人都具有一种内在的价值取向和精神追求，并且根据社会发展的需要进行自我发展和自我完善。

3.传统文化提倡自强不息精神。自强不息的精神有利于培养现代

学生奋发向上的学习态度和生活态度。中国的传统文化认为，经过大量的锻炼人能够超越自我，不断加强自己的综合能力和心理素养。这种精神也符合我国社会发展的现状。我国社会的发展即面临着巨大的发展机遇，也同样面临着巨大的考验。自强不息的精神能够为人们带来强大的精神力，使我们在严峻的局势下开辟出一条适合我国发展的道路。中国的传统文化有着进一步实现思想政治教育目标的教育价值。中国传统文化的最主要的精髓是爱国主义，古人提倡天下兴亡匹夫有责，提倡天下为公。这种爱国主义精神为中华民族的复兴与发展奠定了有利的思想文化基础。中国传统文化中的爱国主义，要求在进行思想政治教育工作时，要以爱国主义为核心，以改革创新为时代精神鼓舞人们的斗志，激励人们为中华民族的崛起和复兴共同奋斗。在信息化时代下的中国，思想政治的教育目的就是培养社会成员科学的三观和良好的道德情操以道德行为规范。在教育是要以爱国主义为核心，爱好和平、自强不息、勤劳勇敢，不断的追求社会的进步与个人的进步。此外，中国的传统文化其教育价值还表现在强化思想政治教育的实践性。中华文化提倡在道德实践中育人。这种精神具有很强的实践性，它要求以民为本，依靠群众解决发展中产生的问题，以民为本的思想正好也呼应了我国社会主义现代化建设的“民生”建设。这种重视民生的思想告诉我们，在对学生进行思想道德教育的过程中，要以人为本，将人们的基本利益放在教育与发展的首位。教育工作者要将思想政治教育与我国社会主义社会的发展相结合，将思想道德的教育与人们普遍关注的问题结合起来，这样在能够最大程度的发挥传统文化在当今思想教育中的价值。

三、实现传统文化在思想政治教育中的作用

1.将社会主义的核心价值体系的弘扬与传统文化相结合。

社会主义核心价值体系，是我国社会主义意识形态的体现，它集中的反应了社会主义先进的文化。社会主义核心价值体系是对传统文化的合理选择与继承，它不仅体现了我国当代以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，也良好的继承了我国传统文化的精华，它是我国社会文明与进步的一个重要的风向标。它对将来对传统文化的传承与创新有了一定的借鉴作用，将社会主义的核心价值观与传统的优秀文化相结合，能够保证传统文化的正确传承，将传统文化中的糟粕进一步取缔。

2.要辩证的认识和利用传统文化在当代思想教育中的功能。

我国的传统文化也具有其特有的两面性，它不仅包含了大量的精华文化，也存在着一些落后封建的思想糟粕。同志曾经指出，清理传统文化中的糟粕，吸取先人博大精深的智慧，是提高我国国民的自信心和发展新的社会主义文化的首要条件。对于传统文化的继承与弘扬要进行批判的吸收，科学并且辩证的认识传统文化对人们的影响。还要以为基础，使用唯物辩证法对传统文化中的糟粕进行筛选和剔除。还要对传统文化进行深入的挖掘和科学的整理。此外，在对传统文化的传承与发展的过程中，还要结合当今时代的特性，有选择性的进行继承与发展。

3.建立良好的制度保证传统文化的教育工作。

我国在建国后，受到了各种各样文化的冲击，曾经一度忽略了传统文化的发展，导致许多珍贵的传统文化走向了消失的地步。在教育界，由于受到西方新的教学观念和知识理论的影响，我国对学生传统文化的教育也存在了巨大的缺失，这使得我国传统文化的传承曾一度的中断，甚至有许多教育工作者对传统文化产生了排斥的态度。处于青少年时期的人，不仅出于三观形成的时期，也正处于接受传统文化教育的关键时刻，我国的各个相关部门应该进行多方面的协调与配合，将传统文化对思想政治教育功能切实落实到法律法规中。例如：我国的教育部门在学生的中小学阶段，针对学生的现实情况，适当的在教学课程中融入我国优秀的传统文化。我国传统文化中里所蕴含的爱国主义精神、积极向上精神、民族自豪感，可以让学生充分的感受到中国几千年来所沉淀的人文主义精神，使得学生的爱国主义情感在教育的初级阶段建立起来。使得学生在为中国灿烂辉煌的文化感到自豪的同时，更加了解我国的传统文化，进而为今后的思想政治教育打下坚实的传统文化基础。此外，还要在我国的教育界努力营造一个充满优秀传统文化氛围的教育大环境。并且通过法律制度的保障，将优秀的传统文化进一步深入到学生生活的每一个环节，使得学生能够进一步的了解我国传统的道德精髓，以便进一步的提高学生的思想政治觉悟。中华民资的优秀传统文化，是几千年来中华民族所代代相传的宝贵精神财富，是我国民族经过长期的发展所积累的优秀精神食粮。对传统文化中所蕴含的思想政治教育资源进行充分的发掘，有助于帮助我们进一步的发扬和传承优秀的传统文化，还有利于加强和完善我国的思想政治教育任务。

四、结语

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关键词：中国传统文化；精神教育；文化教育；作用；影响

中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表现，也是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，其中儒家文化随着朝代的演变，流传到今天，为人们所熟知，孔子思想核心也为历代人所沿用至今。

1 中国传统文化对大学生精神教育的作用

精神文化，简单地说，就是指为了促进人的精神发展的教育。概括地说，是指旨在促进人的精神世界发展、提升人的精神生活质量的教育活动的总称。在我国目前的社会生活和教育领域中，中国传统文化的基本精神，是建设大学生精神教育题中的应有之义，对于建设大学精神教育具有重要的理论和实践意义。中国传统文化有着丰富的内涵，对大学生精神教育的生存与发展起着至关重要的作用。

如今，各行各业的发展都体现出我们的传统文化的内涵，是传统文化与精神文化密不可分的原因，也奠定了中国传统文化在大学生心目中的地位。中国传统文化中，剪纸是最为人们熟知的，它是广泛流传于民间的手工制作，也是一种镂空艺术，在视觉上给人以透空的感觉和艺术享受。各行各业都应用其中，小到产品包装、邮票设计，大到民族服饰，室内装潢。这便是一种继承与弘扬，从而使大学生在精神上得到一种文化认同感。这就是传统文化最有成效的应用，实用且具有审美价值。

世界上任何一所知名大学都有自己独特的大学精神，这不仅是一笔宝贵的财富，也是大学魅力之所在，更是大学持续发展的动力。在时代的变迁中，大学的道德精神就更为彰显。在中国儒家体系中，孔子建立起了第一个完整的伦理道德规范体系，他以知、仁、勇为三达德，还提出礼、孝、悌、忠、恕等一系列德目。大学的精神建设源于大学生总体的道德精神构成，这一点毋庸讳言。同时，也正因为中国传统文化的存在，才铸成了大学精神，才使大学成为海上的灯塔，指引着社会向着更美好的地方前进。

在建设大学精神的过程中，当然也需要大力弘扬“不断创新”的精神，最大限度地激发社会活力，将“创新”融入人的血液中，内化为涵养，外化为行动，优化为素质。

中国优秀的传统文化有着厚重的底蕴和深邃的哲理，能给人深刻的思想和道德的启迪。将思想教育融入中国传统文化教育中，更有利于全面提高大学生精神思想，塑造具有鲜明的民族精神、德才兼备的新世纪人才。让我们不断进取，体现出中国传统文化在这个时代的特征。

2 中国传统文化对大学生文化教育的作用

文化教育是一种社会现象，是人们在长期生产劳动创造过程中形成的产物，同时又是一种历史现象。确切地说，文化是一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等的统称。中国传统文化之所以够得到广泛的流传，不仅仅在于它本身复杂的观念，还在于人们对传统文化的珍视，传统文化是五千多年来生产创造的智慧结晶。它的继承是对于民族精神、民族信仰最有力的传播。

张岱年说：“文化的基本精神就是文化发展过程中的精微的内在动力，也就是指导民族文化不断前进的基本思想。”由于中国传统文化博大精深、内涵丰富，因此表现中国传统文化基本精神的思想也不是单一的，而是一个多元的思想体系。我们大学生的课程包括：知识教育、人文教育与大量的科学课程，也许恰恰告诉我们，我们缺少中国传统文化的教育。但中国的大学并不缺乏处于“泛化”状态的教育。在大学文化教育中，儒家文化随着人们不断的认知和提高，早已潜移默化的进入大学生的课堂上。

我们知道，当今世界儒学文化早已不仅仅是中国的思想文化，而是属于世界的思想文化。文化认同感、文化价值度，在世界各地已流行甚广。所以，当代大学生应担负着重建中国文化精神之重任，从文化中汲取精华，以全面提高自身人文素养，丰富精神文化。只有这样，中国传统文化在文化方面才能发挥重要作用。

3 中国传统文化对大学生精神、文化教育产生的影响

文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。中国传统文化是中华民族在长期的历史演进中创造和发展起来的 ，千百年来它负载着我们民族自我认同的群体意识 ，影响和规范了民族的物质生活与精神生活。

优秀传统文化的影响教育首先应该是从老师开始，从老师和家长做起，才能起到身教的作用。重德教、重礼教才能使学生更尊重知识、尊重父母、尊重老师、尊重自己。现代有些人认为，只要学历高，一切都不是问题，然而学历不代表有文化、有教养、会做人，而是要学会爱人、爱大自然、爱我们的国家、爱父母，学会感恩、学会约束，规范自己的行为，继承传统文化，发扬中国的传统文化。

学校文化是长期形成的，学校全体人员共同认同的校园精神以及培养这种精神所需的文化环境，是精神文化的总和，各高校因传统风气，学科的不同使其具有不同的特征，形成具有中国传统文化的精神形态。当代大学生是民族的希望，是正确引领人们行动的风向标，大学不仅需要丰富的教学知识作基础，更为重要的是中国传统文化的渗透，取其精华，去其糟粕，当代大学生担负着振兴民族与重建中国文化精神之重任 ，应该认识到与自己血脉相连的中国传统文化，在今天仍有不朽的价值和宝贵的借鉴意义 。

我们也得出了问卷调查的结果，结果显示近八成的人，能够接受中国传统文化渗透在大学教育的方方面面，认为这是一种爱国情怀的体现，以及精神文化的高度认同。

总之，中国传统文化是社会的灵魂，伴随着历史的变迁和技艺的不断革新，传统文化也在不断的吸收融合着，衍生出现在具有多面性、符合现代人审美的独特文化思潮。这是中国传统文化的价值所在。诠释传统文化可以使面临文化困境的中国人找到重建中国文化的依据和武器，也是当代大学生务必学习精神文化内涵的所在。

参考文献

[1]王琦.浅析新时期大学生养成教育.大众文艺.2012.305期.12.

[2]杨雅丽，王凤荣，同晓荣.中国传统文化与大学生人文素质培养.2003.25期.

[3]徐治山.浅谈传统文化对艺术设计的影响和作用.时代文学.2009年.04期.

作者简介

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社会主义核心价值观以富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善二十四个字为基本内容。但是，短短的二十四个字，却是内容丰富、层次分明的。国家层面的价值目标是富强、民主、文明、和谐;社会层面的价值取向是自由、平等、公正、法治;个人层面的价值准则是爱国、敬业、诚信、友善。积极践行和弘扬社会主义核心价值观，适应当前建设中国特色社会主义社会的发展要求和目标，有利于继承和发扬中华民族优秀传统文化。在当前世界文化多元化的新形势下，积极践行和弘扬社会主义核心价值观，有着重大的现实意义和深远的历史影响。

二、社会主义核心价值观与中国传统文化的关系探析

1、中国传统文化是社会主义核心价值观的渊源

（1）中国传统文化是社会主义核心价值观的文化基础。在社会主义核心价值观中，国家层面的价值目标是富强、民主、文明、和谐。富强，就是要实现国家富强和兴旺发达。中国传统文化中“稻米流脂粟米白，公私仓廪俱丰实。”生动表达了国家富强，人民共享经济发展繁荣的幸福场面。 “民为重，君为轻”的中国传统文化中蕴含着的民主内涵则是当今民主建设的重要文化来源。社会主义和谐社会的最终要求就是要建设人与人、人与自然和谐相处的大同社会，早在中国传统文化《礼记》中就有记载：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用。幼有所长，鳏、寡、孤、独、废、疾者皆有所养。”生产发展，生活富裕，人民和睦的和谐大同社会是当今建设社会主义和谐社会的文化源泉。社会层面的价值取向是自由、平等、公正、法治。平等，就是要实现人人平等的社会;公正就是要促进社会公平。在中国传统儒家文化中 “国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安”、“平处于公，公出于道”、“理国要道，在于公平正直。”则蕴含着的公正平等的文化内涵，是社会主义核心价值观的文化基础。个人层面的价值准则是爱国、敬业、诚信、友善。爱国，就是热爱祖国，维护国家统一和。中国传统文化中“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”、“天下兴亡，匹夫有责”、是当今爱国精神的文化基础。诚信，在中国传统化中历来受到世人的青睐，“精诚所至，金石为开”、“海岳尚可倾，口诺终不移”中蕴含着诚信精神是营造良好诚信风尚的基础。

社会主义核心价值观中蕴含着中华民族丰富的传统文化，有利于在建设中国特色社会主义文化社会的同时，弘扬中华民族优秀传统文化。中国优秀传统文化是中华民族的精神血脉，是我国全面建成小康社会的精神动力。中华民族优秀传统文化，是推动建设中国特色社会主义社会、改革和发展的精神力量，也是维系国家统一、民族团结的精神纽带。对于提升国家文化软实力和增强我国的综合国力，凝聚中华民族的生命力、创造力，实现中华民族的伟大复兴的中国梦具有巨大的推动作用。

（2）中国传统文化是社会主义核心价值观的思想基础。中国传统文化是构成社会主义核心价值观的重要思想基础。具体表现在中国传统文化中“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“天行健，君子以自强不息;地势坤，君子以厚德载物”、“富贵不能、贫贱不能移、威武不能屈”、“位卑未敢忘忧国”等孕育着深刻的团结统一、勤劳勇敢、自强不息的爱国主义思想内涵。以爱国主义为核心的民族精神是社会主义核心价值体系的精髓，同时也是社会主义核心价值观的思想基础。中国传统文化中的“夸父追日”、“精卫填海”、“大禹治水”、“愚公移山”蕴含着不屈不挠的改革发展精神， “因材施教”、“审时度势”、“与日俱新”则包含着与时俱进的创新精神。这些深刻的优良传统文化构成了当代社会主义核心价值体系中以改革创新为核心的时代精神。同时，也是社会主义核心价值观的重要的思想基础。

社会主义核心价值观中蕴含着中国传统文化深刻的思想精神，既是建设中国特色社会主义文化社会的思想基础，同时，也是弘扬中国优秀传统文化的思想基础。在新时期下，社会主义核心价值观与社会主义荣辱观相辅相成，紧密联系。不仅与中华民族美德相承接，而且适应社会主义市场经济的发展，与中国社会主义法律法规相协调。为人民群众进行道德选择，确定价值取向，判断行为得失，规范日常生活提供了坚实的思想基础。

2、社会主义核心价值观是对中国传统文化的继承发扬

（1）社会主义核心价值观是对中国传统文化的继承发展。社会主义核心价值观的国家层面的价值目标中富强、民主、文明、和谐，继承发扬了中华民族传统精神文化中自强求富、尚和合、求大同的文化内涵。社会层面的价值取向自由、平等、公正、法治，是对中华民族传统精神文化中讲仁爱、重民本崇正义的继承和发扬。同时，个人价值准则中的爱国、敬业、诚信、友爱的内容继承和弘扬了中华民族传统文化中爱祖国、守诚信、勤劳勇敢、自强不息的优良传统文化。

中华文化博大精深、源远流长，是中华民族独特的精神追求，也是中华民族的精神标志。社会主义核心价值观植根于中华民族的优良传统文化之中，具有牢固的文化基础。抛弃传统，丢弃根本，就等于割断了自己的精神活力和命脉。博大精深，源远流长的传统中国文化是我国当前在世界文化多元化交流融合中站稳脚跟的根基。

（2）社会主义核心价值观是对中国传统文化的创新弘扬。中华民族的传统美德是中华民族精神的精神支柱和精髓。其中，中华民族优秀传统文化中蕴含着丰富的思想道德内涵，而社会主义核心价值观在继承发扬中华民族传统文化的基础上，坚持古为今用、推陈出新，不断创新发展，发展具有时代鲜明特色的文化价值理念。同时，社会主义核心价值观在继承和发扬中华民族优秀传统文化的丰富内涵时，也注重吸收世界文明的有益成果，从中汲取其丰富深厚的文明成就。在继承吸收中华传统文化的基础上不断弘扬和践行社会主义核心价值观，使社会主义核心价值观与时俱进，充满生机和活力。

三、践行社会主义核心价值观与弘扬中国传统文化的价值意义

1、对于继承以爱国主义为核心的民族精神具有深远的历史价值

中华民族爱国主义的优良传统源远流长。社会主义核心价值观的中国传统文化的价值对于继承以爱国主义为核心的民族精神具有深远的历史价值。中华民族的爱国主义优良传统内容极为丰富。热爱祖国，矢志不渝;天下兴亡，匹夫有责;维护统一，反对分裂;同仇敌忾，抗御外侮都是爱国主义的优良传统，蕴含着丰富的中国传统文化。千百年来，融入民族意识中的爱国主义传统成为激励中华民族自强不息，艰苦奋斗的精神支柱。爱国主义是维护祖国统一、民族团结的精神纽带，团结统一的民族精神始终凝聚着中华各族儿女的共同心愿，引领中国社会历史的发展方向。爱国主义是实现中华民族的伟大复兴的精神动力，爱国主义在推动社会主义和谐社会建设和全面建成小康社会方面，发挥着越来越重要的凝聚作用。同时，爱国主义也是个人实现人生价值的重要力量源泉，爱国主义精神为个人实现人生价值提发展舞台和指明方向。

2、对于弘扬以改革创新为核心的时代精神具有重要的现实价值