戏曲艺术的审美特征精品(七篇)

序论：写作是一种深度的自我表达。它要求我们深入探索自己的思想和情感，挖掘那些隐藏在内心深处的真相，好投稿为您带来了七篇戏曲艺术的审美特征范文，愿它们成为您写作过程中的灵感催化剂，助力您的创作。

篇(1)

【关键词】古典舞;戏曲艺术;继承;发展;审美

中图分类号：J722.4 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2015）02-0106-02

一、戏曲艺术与中国古典舞的关系

中国的戏曲艺术与中国古典舞有着紧密的关系，舞蹈，是中国最古老的艺术形式之一，在中国古代并没有“舞蹈”这个专有的名词，在古代我们称舞蹈为“乐舞”。乐舞不仅只包括舞蹈，还包括音乐、诗歌、文学等艺术形式于一体的综合艺术形式。随着时代的变迁，乐舞逐渐消亡，取而代之的是戏曲。然而中国的戏曲艺术从创作、表演形式都与西方的歌剧、舞剧有异曲同工之意。中国戏曲艺术是集音乐、文学、舞与一体的综合的艺术形式，因此可以说戏曲艺术是中国艺术审美的集中体现。直至中国古典舞的出现，采用对戏曲艺术中提炼动作元素的方法，并进行归纳整理，将戏曲舞蹈中的动作、身段的元素运用于古典舞的身韵、体态、动作语汇当中，这也就是我们所说的古典舞对戏曲艺术的继承。具体来说，古典舞的“形、神、劲、律”等元素正是吸取了戏曲艺术的精髓，而这四点也正是古典舞身韵乃至整个古典舞“韵”所在，因此广大学者认为戏曲艺术是中国古典舞的母体这一观点就显得很贴切恰当，而我们也可以说古典舞是将戏曲艺术用另一种新的形式表现出来的艺术。所以可以说，古典舞的“韵”是以戏曲艺术为基石，对其进行继承与发展，继而形成的新的文化产物，这样的继承与发展，也对古典舞更深远的发展做好了垫脚石。

二、戏曲艺术与古典舞的审美特征

（一）戏曲艺术的审美特征

戏曲艺术是一门综合性艺术形式，它融入文学、音乐、舞蹈、武术、绘画等，使得戏曲艺术的审美呈现出整体化、立体化、多层次的审美特征，并且实现了将听觉艺术与视觉艺术、造型艺术与动态艺术、时间艺术与空间艺术的完美统一，更使得戏曲具有多方面的审美特征，并使得它成为一门极具观赏性的艺术形式。

1.戏曲表演艺术具有综合美

戏曲艺术如同舞蹈艺术一样是一门综合性艺术形式，因此它具有音乐与诗歌的听觉性审美;有美术与绘画的视觉性审美和空间性审美，同时又有武术的人物动作性与技巧审美。而各个门类的艺术在用于戏曲表演艺术时，为了适应戏曲艺术的规律以及身法的变化，进行一系列的变化使之更适应戏曲表演艺术。

2.戏曲表演艺术的“形”与“神”之美

在中国的传统美学中，大多追求用形的手法对神进行描写，也就是“以形写神”，与此同时，也更注重脱离形写神，通俗的说就是“形似”与“神似”。而作为中国传统文化中不可或缺的戏曲艺术，同样也具备“形”与“神”的统一。戏曲艺术是以表演为中心的一种舞台艺术，它不纯粹的追求外“形”并不等于不需要外部形象，而是说在戏曲表演程式中把“形”作为一种元素动作符号，是对生活动作元素的提炼，这个“形”是具有一定的程式化的;在整个戏曲表演过程中，更注重的是将“神”赋予在这个程式化的“形”之中，在塑造人物特征时所追求的“神似”也是依附于“形”之上的。将戏曲表演艺术发挥到极致，就在于善于利用诚实的艺术语言，赋予人物神情意态、精神气质以鲜明的外部形象，将“形”与“神”进行统一，造成传神的离合感，在神似中寻求形之所在。

（二）古典舞的审美特征

舞蹈不单单是一种“运动”的艺术形态，它更是一种“审美”的形态，而存在于“运动”中的“审美”也是古典舞所必须具备的条件。由此可见，在中国古典舞的历史长河中，整个古典舞会给人一种“行云流水”的审美之感。而这种审美之感要归功于古典舞身韵的运用。

在古典舞身韵的表现方法上强调轻与重、收与放、急与缓的对比;在动律中讲求欲上先下、欲左先右、封开闭合的辩证思维;并且在造型上强调拧、倾、圆、曲的特征，再加上对于戏曲艺术中身法的元素提炼，根据动律、造型以及表现方法，使其形成具有古典舞性格的韵律，也使古典舞成为中国具有时代气息新的舞蹈形式。古典舞如行云流水、动中有静这种艺术魅力，正是将“形、神、劲、律”这种古典舞身韵最重要的表现手法与韵律等的高度结合，才会有这样的审美效果，由此可见“形、神、劲、律”是对古典舞身韵的高度概括和重要体现。

而这四字原则的规律是“心与意合、意与气合、气与力合、力与形和”，由此构成形神兼备，内外统一的特征，也构成了具有古典舞特色的美学价值。

（三）两者艺术审美的关系

中国古典舞的身韵来源于戏曲艺术，而古典舞身韵的精髓则在于“形、神、劲、律”这四字原则，更可以说这更深刻鲜明的体现了整个古典舞身韵的基本内涵，而这个“形”与“神”也正是戏曲艺术所要追求的一种艺术审美价值。在戏曲艺术中，“形”与“神”的统一，通过“神”写意，也是古典舞所要追求的审美价值的体现。

戏曲艺术与古典舞都有一种写意性，这也就如同绘画的写意，但两大艺术门类又将写意赋予了新的含义。在戏曲艺术与中国古典舞中，写意是通过表演得以实现的，通过肢体语等进行抒情，然而古典舞与戏曲艺术都是一种综合性的艺术形式，它们视觉与听觉的统一，更加深化了抒情的色彩，更能体会出“情动于中而形于外”的意境。

由此可见，不论是中国古典舞的形、神还是戏曲艺术的形、神，它们都注重形神合一、以神带形。这两种艺术形式在审美上又相互影响，两者存在共通点。

三、戏曲艺术与中国古典舞身韵的融合

中国古典舞身韵是在古典舞长期发展过程中，对戏曲艺术中的身段与动律进行提炼，最后形成动作元素，以此来训练身体韵律的重要手段。身韵是对身体韵律感训练的重要方法，强调的是以“圆”为运动轨迹，加上“点”和“线”，通过腰部发力点带动整个身体做“圆”的运动，从而产生韵律感，达到中国传统美学“圆”与“和”的思想观念。然而中国古典舞并不是依从于戏曲艺术而是从戏曲艺术剥离出来的一种归于舞蹈的艺术形式，因此古典舞的身韵是“身法”和“韵律”的结合，是对戏曲艺术审美中“形神统一”的一种升华，也相对于戏曲艺术来说更多了一部分的“韵”的理解。

（一）从“形”看古典舞与戏曲艺术的融合

古典舞身韵“形”的训练，是以腰为发力点、以腰部动律元素为基础，以平圆、立圆、八字圆为运动路线，以“拧、倾、圆、曲”为体态重点，组成古典舞中的典型性动作，但这些动作正是我国戏曲艺术中以圆为美的审美原则。中国戏曲艺术有一套自己的典型性动作，例如，“云手、风火轮、燕子穿林、青龙探爪”等，这些动作是极富有形象性和感染力的，但如果让这些动作成为一个个孤零零的动作而存在，必然会使得这类典型性动作缺乏生命力。在古典舞身韵中通过提炼、强化和发展元素，对单一元素进行“一生二、二生三、三生万物”的创造，将这些典型性动作韵律化，使其更富有生命力。

（二）从“神”看古典舞与戏曲艺术的融合

戏曲艺术的审美原则很重要的一点就是“形神合一”达到传神的离合感，在戏曲艺术中用“神似”带动“形似”。在中国古典舞的形与神的关系中，也是将神放在首位，以神带形，形神兼备。而正是这种形与神的转化，也造就了身韵的“韵”，“韵”可以说是中国古典舞的精髓之所在。例如，眼神运用中的聚、放、凝、收，这不单单指的是眼球的运动，眼神的收放一定受心理情感的支配。

戏曲艺术很十分重视动作瞬间结束时的亮相，亮相主要体现在神的瞬间停顿，再加之以姿态性的动作，这在中国古典舞中也广为所用，称之为舞姿的训练，这类训练是舞姿与节奏的紧密结合，在节奏中的瞬间屏息停顿或是在节奏末的停顿，都完全体现古典舞“神”的动律，也将戏曲艺术中的“神”发挥的淋漓尽致。

四、结语

中国的戏曲艺术与舞蹈艺术可以说是相互影响与依存的姊妹艺术。戏曲从形成开始就是在乐舞中吸收养分成长并发展的。而中国古典舞，即在戏曲舞蹈的基础上，又兼容吸收太极、武术等其他形式，进而形成一种新的舞蹈形式。这两种艺术都对中国的传统文化、传统审美观念有着高度的凝结与概括。而古典舞的“韵”虽对戏曲艺术有更多的继承与保留，但如果要向前发展，要从戏曲的程式化走出来，要在继承中传承传统，就要深入地研究并认识它，使传统文化艺术得到深入的发展。

参考文献：

[1]余秋雨.戏剧审美心理学[M].成都：四川人民出版社，1985.

[2]万凤珠.戏曲身段表演训练法[M].北京：中国戏剧出版社，2005.

[3]余秋雨.中国戏剧史[M].上海：上海教育出版社，2006.

[4]唐满城，金浩.中国古典舞身韵教学法[M].上海：上海音乐出版社，2004.

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[6]叶宁.漫谈古典舞[J].舞蹈，1986（4）.

[7]王克芬.舞论（王克芬古代乐舞论集）[M].兰州：甘肃教育出版社，2009.

篇(2)

【关键词】戏曲；服装；审美

中图分类号：J816 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2017）11-0028-01

一、戏曲服装的产生与变化

戏曲服装通称行头，是我国戏曲艺术特殊的一种形式。它来源于生活，从生活中升华夸张为一种物化的行为美学，具有了符号性、装饰性的特征，成为戏曲艺术一个专门的艺术门类。

从历史演进分析，我国的戏曲服装早期开始于歌舞杂戏。到了宋代，戏曲服装有了很大的发展，色彩、图案、样式等日u丰富；元代戏曲艺术开始成熟，服装也在前代基础上有了突飞猛进的发展；之后的明代，戏曲服装规制更加明确，角色不同服装不同，已成为戏曲表演的基本特征；清代，戏曲服装艺术发展到了鼎盛时期。京剧是戏曲服装艺术的高峰，通过服装观众甚至可以知道角色是谁，人物性格刻画和服装紧密结合，成为人物塑造的重要组成部分。

总体来看，我国戏曲表演独有的衣箱制和戏曲演出的发展相互融合。伴随戏曲艺术的发展，历经宋元明清各代，戏曲服装不断调整完善，形成了我国独有的戏曲衣箱制度。各个剧种不断演化，不同的地域都有着自己特色的传统衣箱制度。

二、戏曲服装的审美

戏曲服装是戏曲艺术的重要组成部分，人们在欣赏戏曲表演时，对于演员所展示的五颜六色、流光溢彩的服饰无不叹为观止。通过欣赏这些华丽的服饰表演，观众们深深融入到审美享受之中，获得了极大的艺术满足。

（一）戏曲服饰的写意性。戏曲服饰本质是写意艺术。表演者的穿戴无不体现者艺术家对表演角色的神似追求。戏曲服装发展经历了从生活化到艺术化，所以戏曲舞台的服饰不仅仅是生活中服饰的再现，更是生活服饰艺术化加工，这些都是戏曲服饰艺术写意性的集中体现。比如戏曲中的水袖表演，通过一系列夸张的动作，表现主人公的地位、身份、心理。从简到繁，从无到有，正是戏曲服饰写意性的典型代表；又如翎子，它绝不仅仅是装饰作用，更是表现了戏曲人物的喜怒哀乐，通过演员夸张的形体表演，通过翎子的节奏韵律的变化，刻画出人物丰富的情感变化。

（二）戏曲服装的装饰与夸张性。装饰性也是戏曲服饰的一个显著特点。通过丰富的色彩和图案，服饰艺术完美地装饰了整个戏曲舞台。2000多年的戏曲服饰历史其实就是戏曲舞台的装饰历史，我们的先人们通过丰富的想象为后辈留下了华丽的服饰文化。服饰文化离不开夸张，各种服饰图案主要体现在上面各异的纹样上，这些纹样无疑都是生活的夸张杰作。它们丰富的形态和色彩蕴含了丰富的象征意义，是祖国丰富的文化遗产。

（三）戏曲服装的符号美。戏曲服饰不是简单的生活重复，而是生活服饰的艺术化，它们追求的是艺术的真实，通过夸张的表现形式，体现主人公的性格地位特征，戏曲服饰更多体现一种符号美学。比如乞丐在现实生活中是破衫褴褛，但在戏曲中穿着却体面异常；又如穷秀才现实生活中估计是粗布麻衣，可戏曲舞台上他们一个个充满书卷气，穿着体面。对于那些神仙将相，更是衣着华丽，这些现象都充分说明戏曲特定人物有特定的服饰符号，人们从人物的穿戴上可以轻易地辨别出人物的社会地位、人物背景，无论是丫鬟、婢女，还是公子小姐，无论是大家闺秀还是寒门学子，都可以从他们服饰中作出准确的判断，这些都是戏曲服装符号美的体现，它不重视生活的真实，更看重艺术的升华。

三、人物塑造与戏曲服装

人物塑造是戏曲艺术的中心任务，戏曲的人物塑造不是生活简单的还原，而是人物的写意塑造，是用写意的方法创造出的极其神似的抒情形象。这其中服装的作用是尤其重要的，服装完成了生活人物向艺术人物的符号转化。比如，有些知名的历史人物，已经有固定的装扮模式，如人们熟知的诸葛亮、张飞、项羽等。因此可知，它的艺术功能，主要体现的不是人物的身份或者演出规定的情景，而是要表现所表演人物的精神气质，塑造传神的意象化人物。

四、结语

传统戏曲服装依托人物形象造型促成了稳定的戏曲表演的艺术形态，与戏曲表演艺术融合，成为了一个不可分割的艺术整体。传统戏曲服装涵盖古今，浓缩了历代服饰之精华，包涵了独具特色的中国传统美学思想。传统戏曲服装美学价值给人们创造了一个精神家园，它是陶冶人的灵魂、抒发人的性情、美化人的精神生活的精神家园。

参考文献：

[1]张树桃.刍议戏曲服装在舞台中的表现[J].大众文艺，2014（20）.

[2]陈玲.传统戏曲服装的现代管理方法[J].戏剧之家，2014（07）.

[3]戴明.戏曲服装在舞台中的表现[J].当代戏剧，2008（05）.

[4]许静.传统戏曲服装的现代管理方法[J].艺苑，2006（10）.

篇(3)

一、人本性

声乐艺术的第一大审美特征，是人本性。众所周知，声乐是由人歌唱的音乐，“人体作为歌唱的‘乐器’，在歌唱发声时，必须具备四个条件：发音体、共鸣腔、发声动力、语言。人体的声带是发声体；人体的胸腔、喉腔、咽腔、口腔、鼻腔等腔体都是共鸣体；人体发声时呼出的气体是发声动力；人体的唇、齿、舌、喉等咬字吐字器对语言最后形成用人声唱出的‘语言音乐’———声乐。”[1]也就是说，歌唱者既是“乐器”，又是演奏者。因此，“学习声乐者还有一项较乐器演奏者更为艰巨复杂的工作必须在学习过程中完成———‘铸造’自己的乐器……他们需要将人体内部与歌唱发声有关的器官，按照生理机能运动的自然规律，合乎生理学、物理学、音响学的原理，组合成一个完整的乐器。”由此可见，声乐艺术就是以人体为“乐器”的音乐艺术，其核心审美特征就是以人体为本的人本性。在“以人为本”的21世纪，声乐艺术的这一审美特征更加凸显、更为重要。

二、多元性

声乐艺术的第二大审美特征，是多元性。因为人是丰富的、复杂的、多元的，所以由人声歌唱的声乐艺术也自然是丰富的、复杂的、多元的。声乐艺术的这种多元性审美特征，具体表现在许多层面：其一是声部的多元性。由于歌唱者的嗓音条件与特点不同，而划分为许多声部，即声音的部类，总的分为男声、女声、童声三大类。其中男声又细分为男高音、男中音、男低音三类；女声也细分为女高音、女中音、女低音三类。而划分的方法，也呈现多元性特征，其中主要有音域划分法（又分自然音域划分法、歌唱音域划分法两种）、声区划分法（分为低声区、中声区、高声区三种）、生理划分法（根据歌唱者声带的长短、宽窄、厚薄划分声部）等等。其二是声类的多元性。声类即不同嗓音的类型，主要根据歌唱者的音色特点划分。例如女高音分为抒情型（音色明亮、柔美、秀丽、甜润）、戏剧型（音色高亢、深厚、壮阔、有力）、花腔型（音色清脆、纯净、纠巧、灵活）；男高音也分为抒情型（音色明亮、清脆、柔和、优美）、戏剧型（音色嘹亮、结实、浑厚、有力）等。其三是声性的多元性。声性即声音的性质，以声带的机能与振动方式划分，分为真声（又称“大嗓”或“大本嗓”）假声（又称“小嗓”）、混合声（真声与假声的有机结合）三种。其四是演唱方式的多元性。声乐演唱方式分为独唱、重唱、合唱、齐唱、伴唱等多种。其五是演唱流派的多元性。当下，世界上流行并一致公认的，有三种声乐唱法———美声唱法、通俗唱法、民族唱法。“三种唱法”实质上是“三大流派”，而这三大流派又分别呈现多元性特征。例如美声流派就分意大利流派、俄罗斯流派、法国流派、西班牙流派、中国流派等等。又如民族流派，“广义地讲应包括戏曲、曲艺、民歌和带有这三种风格的创作歌曲唱法。但根据人们多年来的习惯称谓，把演唱民歌和民族风格特色较强的歌曲作品时所采用的声乐技巧称为民族唱法。它既是从我国民歌、戏曲、曲艺这些民族传统演唱法中提炼和继承下来的，同时又借鉴和吸收了欧洲美声唱法的精髓。”再如通俗流派，也分美国流派、港澳流派、内地的“东北风”、“西北风”等各种小的流派。由此可见，声乐艺术的多元性，是有目共睹、有耳皆闻、有口皆碑。而在多元化的21世纪，全球范围内政治的多极化、经济的多边化，决定了文化的多元化。因此，声乐艺术的多元性审美特征，不仅是题中应有之义，而且是其发展的一大新趋势。

三、情感性

声乐艺术的第三大审美特征，是情感性。情感是包括声乐在内的所有音乐艺术的生命与灵魂。对此，古今中外的美学家、音乐家都有明确的认知，并有过许多精辟的论述。德国著名美学家黑格尔说：“音乐所特有的因素是单纯的内心方面的因素，即本身无形的情感。”匈牙利钢琴家兼作曲家李斯特也说：“……音乐是不假任何外力，直接沁人心脾的最纯的感情的火焰；它是从口吸入的空气，它是生命的血管中流通着的血液。感情在音乐中独立存在，放射光芒。”我国西汉的《毛诗序》则说：“情动于中而形于言，言之不足故嗟叹之，嗟叹之不足故咏歌之，咏歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。”强调的更是声乐的抒情性审美特征。可以说，情感表达得优劣成败，是声乐演唱的最重要的判断标准。从本质上讲，声乐演唱作为一项艺术创造工程，就是一个情感传递与互动过程，即演唱者通过切身真实的情感体验，把词曲作者在歌曲中所表达的情感，转化为自身的情感。然后再通过“以情带声，声情并茂”的演唱，把这种情感传达给受众（观众、听众），引起受众的情感共鸣，最终收到“以情动情”的审美效果。在这方面，有许多典型的例证。《列子•汤问》篇说：我国战国时韩国的女歌手韩娥，就以真挚、浓厚的情感化歌唱，打动了受众，留下了“余音绕梁”的典故：“昔韩娥东之齐，匮粮，过雍门，鬻歌假食，既去而余音绕梁木丽，三日不绝，左右以其人弗去。”古今中外的所有声乐作品，无一不表现人的情感。例如表现亲情的《烛光里的妈妈》，表现友情的《朋友》，表现爱情的《真爱》，表现爱国情的《我爱你，中国》，表现爱民情的《父老乡亲》……如此等等，不胜枚举。

四、创新性

篇(4)

关键词：中国戏曲；网络传播；新媒体平台

在自媒体蓬勃发展的时代浪潮下，人们的审美趣味与心理需求随之发生了翻天覆地的变化。中国戏曲作为长期浸润于优秀传统文化的一门古典艺术，在传播过程中难免因传统话语与现代观念的断裂而囿于困境。在新的媒介环境下，戏曲艺术不断地审时度势、顺势而为，逐渐调整其原有的艺术语汇与程式，从而打破传统戏曲在传播中的困境。因此，探讨融媒体环境下戏曲的网络传播问题对未来戏曲的发展具有一定的借鉴意义与文化价值。

一、网络时代下的戏曲艺术传播特征

作为一种植根于具有深厚底蕴的民族传统文化的艺术载体，中国戏曲的发展自诞生以来就不断吸纳着多方面的艺术样式，形成了古典意味浓烈的审美文化特征。自进入新时代以来，戏曲艺术不仅经历了从传统到现代的转型发展，还面临着现代审美娱乐文化的冲击。面对戏曲在不同语境中的形态特征，学者施旭升曾指出：“戏曲，从古老的驱傩仪式到勾栏瓦肆的表演，再到现代剧场式的演出，都体现出不同的传播媒介和载体中的形态风貌和审美文化的定性。”①如今，在融媒体的生态坏境下，“由于其强调的是媒介融合、技术整合与信息资源共享，强调用最经济的方式传播信息”②，因此，传统戏曲的传播方式在此背景下发生了颠覆性的变化。首先，从技术层面来说，新媒体技术极大丰富了传统戏曲的传播渠道。多元化的传播渠道类型大致分为专业的戏曲网站、流媒体平台、自媒体频道等。以昆曲为例，其在互联网上拥有中国昆曲网、上海昆剧团、昆曲大雅等多种类型的网站，受众可通过官网查询，直观、深入地了解到戏曲背后的丰富信息，进而大大提升了信息传播与接受的效率。除此之外，移动终端软件的兴起也对戏曲的传播起到了助推作用。在当前媒介融合的视域下，多媒终端打破了戏曲观演的时空局限，各大流媒体平台与短视频App的兴起使得受众可随时随地观看戏曲演出而无需走进剧院。戏曲主播的入驻更是吸引了年轻一代的受众群体，实现粉丝圈层的跨越传播。其次，除了戏曲剧目、唱段的展示外，从文本层面来看，相关资讯也是传播的重要内容，因此，戏曲资讯的整合化也成了网络传播的一大特征。以互联网为代表的信息技术高速发展给现代传媒生态与信息产业格局带来了深刻变革，在融媒体的环境下，戏曲资讯得到了最大程度的整合。当前的流媒体平台不仅存储着大量珍贵的戏曲资源，而且还分门别类地对戏曲进行了细致的划分，受众可通过页面中的导航栏便捷精准地定位到自己感兴趣的戏曲。更重要的是，网络传播中的超文本链接功能让受众只需点击页面中的文字或图片，就可多维度、立体化地查阅到当前戏曲的详细资料。例如，在“中华戏曲”微信平台中，点击文章末尾的超链接文字便可直接跳转到详情网页中进行阅读或观看。因此，网络对于戏曲艺术来说就如同一个巨大的资源库，不论是广播戏曲、电视戏曲，还是电影戏曲等，都可通过媒介完备地保存下来，从而使戏曲在传播中最大程度地发挥其文化价值。最后，新媒体时代，网络传播最大的优越性就在于创作者与受众的交互性特征。在互联网语境下，观众不再是被动的信息接受者，多元化的传播媒介为其搭建了便捷的参与互动平台。因而在公共话语得到满足并拓展的同时，戏曲自身的传播力度也得以扩大。在如今消费主义所宰制的现代社会下，詹金斯提出了“参与式文化”的概念，指媒介文化产品的生产和消费过程中受众的互动、参与现象。戏迷们不但可以积极参与到各戏曲平台的评论区、论坛中，还自发地建立起戏迷的交流群，线上线下形成粉丝联动效应，戏曲也在大众自来水式的宣传中实现了最大化传播。更重要的是，受众还通过自媒体平台上传个人创作的戏曲作品，根据自己的偏好有针对性地发表观点。这种传受双方的身份转换也极大满足了受众的社交诉求，使得个人单向接受演变为参与式文化下的集体狂欢。

二、新媒介环境下的戏曲形态

（一）传统戏曲表现形式的变化

麦克卢汉在《理解媒介———论人的延伸》一书中认为，媒介是人的感觉能力的延伸或拓展。新媒体技术的出现极大地重塑了戏曲的表现形态及审美特性。一直以来，戏曲追求的是一种虚拟性、写意性的空灵意境，正如以往受众大多根据戏曲舞台上现有的布景装置，在头脑中二次加工完成对舞台空间的真实再造那样。而数码技术的发展不仅可以使戏曲舞台无限逼近现实空间，还可以结合音效、光影、虚拟的视觉影像等，将戏曲舞台营造为一个无限延展的演出空间。例如，由网络小说《悟空传》改编的粤剧版《梦惊西游》，在武打场面中将电影音效作为背景音乐，烘托出气氛的紧张激烈。跨界融合剧《弘一法师》通过新媒体技术打造三维影像，模拟出最真实的生活场景，光影的运用也充分营造出震撼的视觉效果。除了对舞台空间外延的拓展，新媒体技术也对戏曲演员的表演方式产生了深刻的影响。由中国戏曲学院出品的新媒体京剧《梅兰霓裳》结合技术创作出“梅兰芳”先生的虚拟人物形象，将其通过屏幕置于舞台空间中，使得戏曲演员在一个多维立体的环境中表演，带给观众全新的审美体验以及视觉享受。学者周雪曾指出：“通过不断的尝试、探索，在舞台戏曲艺术领域，多媒体从最初作为资料展示的一种媒介发展成为舞台艺术表现形式的有效补充。”③同时，戏曲艺术在现代文化语境中展现的审美形态，正应和了文化研究学者道格拉斯·凯尔纳提出的“媒介奇观理论”。他认为通过场景奇观、言语奇观、偶像奇观三种方式，能够体现当代社会的基本价值观。在消费主义和商业文化盛行的大背景下，传统戏曲与新媒体技术的结合为受众在剧场营造出虚拟与神话的梦幻体验，虚拟戏曲演员也满足了受众对于梦想与奇迹的想象，“梅兰芳”先生的虚拟影像正是弥补了人们现实生活中无法见到他的缺憾而受到热捧。从这一角度来说，新媒体戏曲的视觉奇观也会吸引大批受众走进剧场领略传统艺术的别样风采。从创作层面来看，为了契合青年文化认同以及受众不断变化的审美需求，传统戏曲也实现了传统表述方式与年轻语态之间的转译。如白先勇打造的青春版《牡丹亭》突出情感主线，通过“梦中情”“人鬼情”“人间情”实现传统剧目的青春表达，再加上年轻演员在戏中的精彩演绎也满足了新生代受众的审美心理。

（二）传统戏曲新媒介传播的现实反思

现代传媒的兴盛带来大众审美方式和消费习惯的转变。戏曲艺术与新媒体的融合不仅创新了传统的表现方式，而且还构建出新的舞台样式，大大丰富了戏曲的艺术表现力。戏曲的舞台美术与新媒体技术相结合，凭借震撼视效的演出效果，成为媒体热议的话题而得以广泛传播。学者刘建曾指出：“现在戏曲舞台美术中应用的新媒体技术越来越多，如激光技术、虚拟显示技术以及柔型LED技术等。这些新型技术的应用，丰富了戏曲舞台表现形式，增加了舞台美感。”④但从另一方面来说，在网络传播为传统戏曲带来发展机遇的同时，也滋生出一些需要警醒的负面影响。在当今新的媒介环境下，传统戏曲在网络传播批量生产的过程中逐渐向大众化、平面化迈进。在此大背景下，传统戏曲在场的、不可复制的传播方式演变为一种可大量复制无需在场的艺术。人们可以通过移动终端随时随地欣赏到戏曲演出，戏曲艺术由原本精英文化的高雅艺术逐渐消解为一种日常生活化的大众消费品。而读屏时代下观众与戏曲舞台审美距离的消失也使得传统剧院的观赏仪式感不复存在。简而言之，新媒体戏曲的审美日常化只是将这种区别于以往媒介所形成的艺术语汇以一种“在场”的方式存在于我们周围，不过这种存在是以传统戏曲艺术“灵晕”的消失为代价的⑤。因此，戏曲艺术如何在保留本体形态的前提下，依托于新兴技术实现破圈传播就成为今后创作者亟需思考的方向。另外，传统戏曲在现代传播语境中迎合时展趋势，更倾向于碎片化的表现形式。短视频App的兴起，在很大程度上重构了影视艺术的发展，这与以手机为代表的移动终端短、平、快的传播特息相关。在很多短视频平台上都开设有专业的戏曲频道、戏曲话题以及戏曲爱好者的个人账号，传统戏曲在这样的传播载体中被肢解为不同的小片段。在传播过程中，官方生产者往往会根据戏曲中的名家名段进行筛选，而自媒体戏曲创作者却会不加选择地上传自己录制的戏曲片段，导致戏曲在新媒体平台上的质量呈现良莠不齐的态势。一言以蔽之，戏曲在新媒体平台上的传播特性虽迎合了现代观众的审美观念，但在另一方面也导致了自身的完整性被割裂，从而消解了传统戏曲的严肃性。在抖音平台中的河南移动戏曲频道官方账号“移动戏曲频道”，点赞数以及播放量较高的置顶视频都是时长约几分钟的名剧选段，虽然进一步扩大了戏曲名段的影响力，但也将更多的小众戏曲变为沧海遗珠。戏曲作为一种古典的文化样式，在与新媒体平台的融入过程中，将自身的审美娱乐性加以放大，虽然加速了传统戏曲的现代化转变，但在大众传媒以娱乐性为导向的意识形态下，戏曲自身所负载的精神境界、审美品格被不断弱化，难免会造成戏曲艺术内在精神的丧失以及表现形式的贫乏空洞。因而，传统戏曲在传播过程中如何更好地实现现代化转化，如何在不断纳入新形式的同时保持自身的本体意涵，亟需进行深入的探索与研究。

三、结语

在当前社会结构转型的语境下，新媒体时代的到来不仅丰富了戏曲艺术的表现形式，更对其传播方式产生了巨大的影响，同时也为传统戏曲的未来发展带来了新的契机。但戏曲艺术在新媒体平台上的发展仍处于初级阶段，仍存在一些症结亟待解决。因此，我们在享受互联网为传统戏曲带来巨大便利的同时，如何趋利避害发挥好互联网传播的优势，实现传统戏曲的良性发展，是当前传统戏曲网络传播的肯綮所在。

注释：

①施旭升.中国戏曲审美文化论[M].北京:北京广播学院出版社,2002.

②金菊爱.新媒体时代若干媒体新概念辨析[J].浙江树人大学学报(人文社会科学),2017(01):83-86.

③⑤周雪.基于新媒体平台的戏曲传承与推广研究[M].长春:东北师范大学出版社,2018.

篇(5)

    一、传统戏曲艺术的历史传承与审美内涵

    中国传统戏曲根脉久远、绵延悠长,上下几千年的筋络穿起了中华民族的漫长历史。传统戏曲作为浸透着中华民族传统美德和灿烂文化的活化石,给后人带来了无限的遐想空间。传统戏曲自身的发展,经历了生存的坎坷和艺术的蜕变。经过长期的文化积累和广大人民群众的伟大创造,传统戏曲具备了五千年文明古国深厚的文化底蕴。在历史的传承、沿革和发展中,传统戏曲一直活跃在文化阵地的最前沿,而且具有强烈鲜明的时代性,它是中华民族的宝贵财富,也是全人类的宝贵财富。我国的传统戏曲在历史发展和时代变迁中,不断地演化、借鉴、丰满。与诗词、舞蹈、音乐的结合,使传统戏曲自产生之日起便具有多种元素相互交叉协调发展进步的特点,呈现出综合艺术的特质。《乐记》中说:“诗,言其志也;歌,咏其言也;舞,动其容也。三者本于心,然后乐器从之。”这是古人对传统审美的认知,是对综合艺术的表现形式和内容的初步概述。现代的欧阳予倩则更明确地说:“中国戏是歌(唱工)、舞(身段和武工)、表演(做工)、道白四者同时具备而又结合得很好的特殊的戏剧艺术形式。”[1](P19)

    可见,传统戏曲的综合性特征是其审美内涵的首要因素。传统戏曲的综合审美性的表现可概括为角色行当化、内容多元化、表演歌舞化、舞台虚拟化四个方面的特点,它们全面展示出传统戏曲的魅力。传统戏曲在发展中逐渐形成的角色行当化是和异彩纷呈的流派艺术结合在一起的,在传播中迎合了不同审美群体的需求。以京剧为例,行当分四:生、旦、净、丑。在这四大行当中又分为很多细小的行当,如:青衣、花旦、刀马旦、老旦、老生、小生、武生、铜锤花、架子花、文丑、武丑等。从地域上来讲,有在北京扎根以正统自居的京派和以上海为代表的其他各地京剧艺人的海派之分,京、海两派各有千秋、人材辈出。北方出现了梅、尚、程、荀“四大名旦”和“四大须生”等;南方则出现了“麒麟童”、“盖叫天”等表演艺术家,随着时代的发展,京派和海派的各自特色已经出现了多方面的融合,在丰富了京剧的艺术表现力的同时,也使京剧的发展更具潜力。京剧的流派之多、之全、之广,可谓异彩纷呈、繁花似锦,而其它地方剧种亦有类似的情况,在这里不多赘述。传统戏曲在内容表现上多种多样,人伦道德和历史文化知识教育是其中重要一环。在忠、孝、仁、义、礼、智、信和修身、齐家、治国、平天下的道德体系下,关于“忠孝节义悌”的各类传统戏曲剧目数不胜数,核心的儒家文化内涵在传统戏曲的传播过程中,为广大人民群众所接受,形成了高度统一的价值观。观众通过看戏加深了对礼义廉耻、忠孝节义的理解和接受,学会了为人处事的道理,一定程度上传统戏曲为中华传统美德的传播起到了重大的作用。反过来这种文化接受氛围的形成和审美模式的出现,使传统戏曲可以在一定的规律之下不断发展、创新,不因改朝换代或突发的历史事件而消亡,进而能趋利避害,发挥宣教的特长,成为统治阶级和广大人民群众都能欣然接受的文化形态。

    在表演上,传统戏曲的伴奏和唱词基本上保持着对应的关系,因为戏文一定程度上保持了诗歌的韵律特点,一般的情况下比较规整,不但体现内容美,也能体现节奏美。但同时板腔体的多种体式,有时又不是词曲一一对应的,比如有时紧拉慢唱、字稀腔长,有时反之,营造出不同的艺术效果。例如《玉堂春》(《三堂会审》一折)中,西皮慢板“鸨儿买奴七岁整”,字疏腔密,一方面唱出苏三此时诉说的悲凉的心情,一方面表现京剧的音乐伴奏的节奏美。接下来的流水“那一日梳妆来照镜”与之形成强烈的对比,美在其中。不同的板式有不同的伴奏与戏文的方式,通过长时间的审美传播,这种标准已经被人们接受,并成为约定俗成的评判标准。其实就音律来讲,因为其集成了不同地域文化的精髓,并融入了传统民歌和曲艺,增加了其表现方式的多样性,也拓展了传统戏曲艺术表现的音乐空间。传统戏曲的念白,虽然有时是无伴奏的,但也体现着音乐内在的美。原则上有以下的对应关系:伴奏音符的多少、音阶的高低和唱词字数的多少、字音的高低相对应;伴奏拍式的长短、拍数的多少和句法的长短、句数的多少相对应。唱词内在的韵律美和节奏美是内在固定的,这样即使在念白时无伴奏,观众在欣赏时还是可以体悟到音乐的节奏美。把无形的音乐融入到欣赏中去,在欣赏的同时也是观众对传统戏曲审美的认知过程。即使观众不明白其中的理论关系,仍可以感悟到其中的美,这便是传统戏曲深刻审美的映照。

    传统戏曲艺术是对生活的浓缩反映。就像摄影的布光、绘画的构图、音乐的旋律、舞蹈的步伐、电影的蒙太奇一样,传统戏曲艺术用高度精炼、集中、诗化的歌、舞、念白、人物动作等手段表现生活。传统戏曲的伴奏乐器是中国民乐中使用的乐器,传统戏曲的语言共通着诗词歌赋规范,传统戏曲的精神内核承载着中华民族的传统美德。通过对传统戏曲的历史性的梳理,审美内涵的把握,自身综合特点的认知,可以发现传统戏曲的生存动力是强大的,而且完全具备继续发展繁荣下去的潜质。要发扬光大传统戏曲,我们要做的是去发掘传统戏曲的美,传播传统戏曲的继承精神,巩固固有的体系程式,改善其不足,从内核上保持其审美特性。

    二、传统戏曲艺术的生存和传播

    中国传统戏曲是一种独特的民间文化,它广泛地吸收和借鉴传统文化精髓,从民间艺术中获取给养,在成长中吸收了剪纸、皮影、面塑等民俗艺术的造型、色彩、制式等元素;又从民间口头文学、曲艺和地域文化中借鉴优秀历史故事和传说来丰富自己的剧目。在发展过程中,戏曲又与多元的民间文化相结合,借助民间文化的普及和传播,实现自身的不断发展。同时,观众的参与和培养,发展着的现代信息技术的运用,也是传统戏曲传播重要的保证,是传统戏曲生命的不竭动力。康熙年间有北方民谣说:“山东六府半边天,比不上四川半个川。都说天津人烟密,比不上武强一南关。每天唱上千台戏,找不到戏台在哪边。”其中“千台戏”指的就是戏曲年画。年画艺人受到传统戏曲文化的影响,把自己亲身所感受到的戏曲故事、戏曲舞台、戏曲人物,塑造在他们的木版年画作品的创作中,使传统戏曲舞台上的形象得以长留在人们的心中,使戏曲艺术的传播在更为广泛的范围内得以实现。戏曲年画以苏州桃花坞、天津杨柳青成就最高。桃花坞戏曲年画内容以徽戏为主;杨柳青戏曲年画的内容前期为昆曲、京腔剧种的演出剧目,如《盗仙草》、《辛安驿》等,后期大多反映的是梆子和皮黄戏的内容。这里特别要指出的是,桃花坞后期戏曲年画面向看戏较少的农村购买者,随时需用文字对画面进行解说;而杨柳青戏曲年画在极其熟悉戏剧情节的京、津民众面前,常常省略这些。这正是针对不同的受众群,使用不同形式和程度的传播方式方法,追求不同的传播效果典型实例。戏曲界有句老话:“唐三千,宋八百,演不完的三列国。”传统戏曲始终把三国故事当作重要的题材来源,不同的剧种,不同的时期,出现了不同风格的三国戏曲作品。《三国演义》的绝大部分情节都在传统戏曲舞台上得以再现。《群英会》是其中最为精彩生动的篇章,赤壁之战前夕,诸葛亮赴东吴与周瑜共同筹划联合抗击曹操大计,二人相互斗智,其中包括蒋干盗书、草船借箭、苦肉计、打黄盖等情节。20世纪60年代,北京电影制片厂把京剧《群英会》拍摄成彩色影片,遂成为千古绝唱的艺术经典。选取《群英会》进行拍摄,一方面是烽火连天的战场、数十万人的拼杀、犬牙交错的矛盾冲突,刘备、曹操、诸葛亮、周瑜等一个个活灵活现、栩栩如生、个性鲜明的人物,行当、唱段丰富齐全,能全面展示京剧的水准;另一方面,北京京剧院云集了谭富英、马连良、叶盛兰、袁世海、裘盛戎、萧长华等名角儿,增强了票房的号召力。这样既传播了京剧艺术,又取得了经济上的回报。

篇(6)

关键词: 二人转 发展 地域 乡土 草根

改革开放以后,东北二人转艺术焕发生机,“宁舍一顿饭,不舍二人转”的盛况随处可见。特别是近年来,由于现代传媒手段的介入,尤其是赵本山拍摄的电视剧《刘老根》的热播,更使二人转如鱼得水,如虎添翼,大红大紫,引起轰动。

但是,同所有的艺术都要与时俱进、不断创新、不断发展一样,二人转也必须进一步繁荣发展。因此,对东北二人转艺术的发展前景进行前瞻性思考,对于二人转的发展,具有理性思辨与艺术实践的双重参照价值。

具体而言,二人转的发展前景,可以分解为以下五大层面予以理性思考。

一、题材的地域性

二人转属于东北的地域文化范畴,是东北地域文化最直接、最具体的艺术载体。

地域文化是民族文化集合体中最基本的构成部分,地域文化特色愈浓郁,民族文化特色就愈鲜明。这正如鲁迅所指出的那样:“有地方色彩的,倒容易成为世界的,即为别国所注意。打出世界上去,即于中国之活动有利。”①

东北二人转充分彰显了东北地域文化的神髓,首先在题材上凸显了东北地域性特色,以所谓“东北事儿、东北趣儿、东北味儿、东北气儿”闻名于世。题材作为文艺作品的基本材料,属于内容范畴,对于文艺作品具有基础作用与前提作用,歌德说:“还有什么比题材更重要呢?离开题材还有什么艺术学呢?如果题材不合适,一切才能都会浪费掉。”②

东北二人转题材的地域性,不仅体现在现代题材的二人转《墙里墙外》、《倒牵牛》、《柳春桃》等作品中,更体现在传统题材的二人转《双锁山》、《红月娥做梦》、《王二姐思夫》等作品中,即把中原的故事“化”为东北的故事,作了地域化的艺术处理。

二、人物的乡土性

东北二人转的人物,几乎都是东北农民的形象,散发着浓厚的乡土气息,故二人转又有“农民艺术”之说。

关于东北二人转人物的乡土性,可以从赵本山表演的二人转《摔三弦》、《一加一等于几》、《老有少心》、《麻将・豆腐》中的人物系列中得到最好的解读。这些人物系列,充分显示出东北二人转人物形象的土野的美学特征。同样,在传统二人转中,许多人物也都是典型的“老土”,例如二人转《包公赔情》中的包拯,完全没有开封府相爷的官气,而是土得掉渣儿的“土官”。

三、风格的草根性

东北二人转是东北民间艺术的一枝奇葩,属于俗文化、草根文化范畴。它通俗浅显,沙里闪金,以俗达雅,以浅寓深。其唱词与道白均采用东北通俗的民间语言,尽显幽默、滑稽、风趣、俏皮之风格,用王肯先生的话说,就是“实惠嗑儿、骨头话、扎心段、喜兴词、活动篇、优美句”,就是“傻中求俏、大中见小、黑里透红、粗中有细”;其音乐也采用东北民间歌曲、小调、民间器乐曲等曲调,易听、易记、易唱,为东北平民百姓所喜闻乐见。

四、元素的多元性

东北二人转的艺术元素,呈现明显的多元性特点。本来它的艺术形态就集戏曲、曲艺、歌舞为一体:“说它是戏曲,又不全是戏曲的戏曲,曲艺和歌舞的成分不少。说它是曲艺,又不全是曲艺的曲艺,戏曲和歌舞的分量较重。说它是歌舞,又不全是歌舞的歌舞,戏曲和曲艺的特点突出。”③而近年来,它又广泛吸收各种新潮艺术,如流行歌曲、现代舞以及器乐演奏、杂技、魔术等各种艺术,被广大群众誉为“二人转是大花筐,什么玩意儿都能装”。例如赵本山表演的二人转《大观灯》,就融东北民歌《茉莉花》、电影插曲《莫汉》、京剧《沙家浜》的唱腔等各种艺术元素为一体。

五、主题的亲和性

主题是东北二人转的灵魂与神髓。东北二人转之所以大受欢迎,历久弥新,在很大程度上取决于它主题的亲和性。即说出百姓的心声,表达百姓的思想感情。它的风趣幽默,正表现出东北人的乐观、豪爽、放达、率真的天性。《包公赔情》表现的是东北人的理想愿望;《双锁山》表现的是东北人的勇敢、豪放、野性。

综上所述,东北二人转题材的地域性、人物的乡土性、风格的草根性、元素的多元性、主题的亲和性五大特点,是东北二人转的本体五大审美特征,也是它的五大亮点与支点,织就了东北二人转的五彩长虹。而这五大特点,理应成为东北二人转发展前景的五大内涵。

参考文献:

①鲁迅:《致陈烟桥》,《鲁迅全集》第12卷第391页,北京:人民文学出版社1981年版。

②【德】爱克曼辑录:《歌德谈话录》第11页,北京:人民文学出版社1978年版。

③王肯:《土野的美学》第4页,长春:时代文艺出版社1989年版。

篇(7)

关键词:民族艺术;戏曲;教育模式;艺术教育;普及;发展;文化传承

中图分类号:J802.3文献标识码:A

Study on the Xiqu Opera Spreading and Educating Mode in the New Era

LI Dong-yin

(School of Music and Film & TV, Tianjin Normal University, Tianjin 300387)

作为民族文化精魂的中国戏曲艺术,有它发源时期的艰辛,发祥时期的辉煌和发展时期的困惑,作为教育工作者,我们要将这份世界瑰宝传承下去,为它注入更旺盛的生命力,就要在继承、发展和开拓三个方面进行理论辨析,研究戏曲艺术的原有的生存状态、发展现状和开拓前景,从继承式教育这个角度研究中国戏曲艺术的特有品质,从发展教育的角度分析戏曲繁荣时期的多种可为元素,从开拓的角度探讨戏曲发展的多维空间。并强调教学剧目选材、戏曲表演的创新舞台呈现和观众的戏剧接受的“三维互动”,不仅要提倡通过现代媒介促使戏曲艺术的广泛普及,更重要的是要戏曲艺术教育的前期铺垫,这是戏曲艺术赖以生存和发展的必然趋势。

一、戏曲艺术教育的必然性和必要性

戏剧艺术是一个民族、国家、群体精神生活和文化形式的最生动最直接的呈现形式。它在文本立意上是对社会主流意识的径直表达及所谓的“高台教化”,在舞台呈现上具有写意特征,有人称之为“表意主义戏剧”,在审美特征上具有雅俗共赏的特点,在“戏剧接受”上适于城市市民及乡村农民的审美视野。对于戏剧这种综合化艺术的界定有很多的说法,但无论我们说它是“以歌舞演故事”,或是“由人物扮演角色当众展示故事情节”或是“以拟身代言为主要手段的装扮艺术”,其最初的源头都是人类远古时期融生产、宗教、艺术、游戏于一体的,以模仿狩猎或战争为主要内容的巫术活动;而它的成熟或说是“完形”通常要等到一个民族进入文明时代后。

近代以来,人们通常用“戏曲”一词来指称中国特别是汉族固有的传统戏剧。中国戏曲、古希腊戏剧、印度的梵剧被并称为世界最古老的三大剧种,而后两者已经成为历史的遗迹,只有中国的戏曲艺术还在维持着它一脉相承的文化血缘和艺术传统,它具有写意性是将生活进行高度的凝练,它具有程式性是将生活进行提炼创造出的完美的表达形式,它具有通俗性是将生活的原生态及地域文化融汇成独特的艺术品格。并在继承与发展的轨迹上延展开拓它的戏剧精神,使之这个古老又年轻的艺术依然活跃在中国现在的舞台上。因此,所谓“中国戏曲”其实是一个容共时与历时两种形态和多种所指于一体的复合名词。可见它包含内容的广泛,生命力的旺盛。戏曲既对应着现今依然活跃着的作为“国剧”的京剧艺术,还有各种地方戏曲。也包括着早已退出历史舞台的宋金杂剧、宋元南戏、元明杂剧和明清传奇。就其发展而言,中国戏曲经历了一个漫长的孕育创生,此后不断发展衍变的过程,我们大致可将这一历程简述为:创生(中国戏曲文化在创生阶段就有着多元化血统,它融合了歌舞杂耍、滑稽表演、说唱艺术于一体而形成了中国最早期的戏曲艺术)――到唐代的参军戏的初具规模――以“荆刘拜杀”为代表的南戏阶段――以“关马郑白”四大家为代表的元杂剧的勃兴阶段――文人士大夫的妙舞轻歌的明清传奇艺术的盛衰――地方戏的崛起和京剧艺术的闪亮登场。可以说它就像孕育生命一样,走出了自己的生活流程。中国戏曲的流迁衍变,始终根植于中国历史文化的传统之中。同时它也是特定历史形态时期的政治、经济、文化多种中国传统作用下的结果。中国戏曲综合化程度之高,构成要素之复杂,孕育时间之漫长及其生命力之顽强,在世界戏剧文化史中是绝无仅有的。

那么就其共时形态来说,中国戏曲是现今中国至少300种以上戏曲门类的总称。这些剧种的界定主要缘于地方语言、音乐曲调和流布的地区来划分的。如川剧、汉剧、秦腔、黄梅戏、越剧、粤剧等;也有因民族而划分的如傣剧、白剧等。可见无论是从历史的深度还是现时的广度而言,更或民族文化的积淀,它足可以担当起“国粹”的称号,足以引起中国艺术工作者的重视。

二、中国戏曲艺术教育的现状

当然我们首先承认任何一门艺术都有它的峰谷时期。戏曲艺术在宋元时期作为社会唯一的一门综合化的艺术形式被推崇,并主宰着社会的欣赏和创作群,的确有着非常辉煌的时期。但是今天面对多重艺术元素的介入和多种传播方式的冲击,戏曲已经不是唯一的艺术样式了,而且明显在表现内容和表现形式上有着和时代不太和谐的地方。所以常听到有人议论今天的戏曲已经是沉积层艺术了。

据笔者所了解,现在除了地方戏曲学校外,涉及到戏曲教育的也就只有中国戏曲学院和上海戏剧学院等为数不多的几家。就在这为数不多的几家中高校为了适应市场的发展和生源的问题也相继开设了影视文学,文化传播和影视导演学等系列的学科或方向,又进一步将戏曲艺术教育边缘化。在初级阶段的人才选拔和培养方面也没有注意到不同剧种的协调可持续性,有政策的倾向于京剧等大剧种的人才培养,而且在高等教育阶段教育教学人员缺乏甚至层次不高,给下一批地人才教育和培养带来了新的难题和局限。

2008年初天津发起了“京剧进校园”的活动,在部分小学校园里开展京剧的普及教育活动。这本让人非常振奋的开始很快就带来了众多的疑惑和难题,天津电视台的财经报道中显赫的打出了这样的标题“京剧进校园能走多久”。从中我们也的确看到了很多的问题,比如小学生的兴趣的耐久性、课程时间的安排、师资的来源,相关的高校教育中的戏曲艺术教育人员的培养问题接踵而来。

戏曲艺术的发展历程中有很多辉煌的时期,但今天的戏剧艺术是以什么样的姿态存在,它会以什么样的趋势继续走下去,谁能接手它继续传承下去,这是关系到戏曲这块瑰宝在今天这个年代怎样延续生命,怎样再创辉煌的重要问题。随着文化产业化主张的提出,使得我们很多的戏曲艺术工作者从靠政府吃饭的思想中醒悟过来。而且真正优秀的剧目,真正的生存途径必须是面对市场,面对观众的。这就形成了作者――作品――观众的三位一体的互动表现。那么我们怎样才能让戏剧有更好的发展,怎样通过文化产业的赢利而加大戏曲教育和文化事业的投入,怎样通过人才的培养来创造新一代的表演者和懂得欣赏的观众群,从而重新架构戏曲艺术在众多艺术样式中的地位和在国人心中的地位。这些相继出现的诸多问题摆在了每一位戏剧工作者和艺术教育者面前。不同的剧种在今天呈现出不同的发展状况,有的剧种随着时间和受众范围的缩小而渐渐萎缩甚至消亡;可是有的剧种不仅有了发展而且发展空间还相当广阔。这些现象是值得我们去研究和发现的重要方面,因此我们是否可以在戏曲人才的选拔,戏曲人才的培养以及加大初高等教育的综合素养的培养从而营造新一代的欣赏群中入手,从继承这个角度探讨戏曲艺术这一民族文化的根基和属性;从戏曲发展的角度切入研究其这一民族文化形式的内涵和诸多的戏剧元素;从戏曲的开拓上聚焦,研究这一文化艺术形式发展的文化积淀和它的内驱力。

三、戏曲艺术教育的拓展空间

从戏曲艺术形成的表演者、教学作品和观众的审美素养的三个主体性体现来看,我们认为哪个方面都少不了教育的立足先行。

1.戏曲知识的普及成为艺术素质培养的基础内容之一

很多人会想到或认为戏曲艺术人才的培养和选拔会是戏曲艺术教育的第一步,笔者却不这样认为。戏曲艺术人才的培养是需要一个长期的训练过程。人们常说“冬练三九、夏练三伏”,在这样长期且艰苦的过程中才能练就艺人的唱、念、做、打的好功夫。而这程式性恰恰是戏曲的精华所在。戏曲艺术是一种高度综合的艺术门类,而且秉承了中国艺术传统中的写意性、虚拟性和程式性的特点。而这些特点也绝不是一个十岁甚至更小的孩子能过理解和喜欢的内容。所以让孩子了解戏曲、喜欢戏曲、从而选择戏曲表演这是要解决的第一个问题。在戏曲艺术教育的普及问题上,还应想到我们的教育要从兴趣入手。其实真正的戏曲艺术的熏陶和培养到也不一定要从成形的戏曲剧目或演出中获得。戏曲艺术既然是一门综合艺术,它所包含的元素就有很多,其中的每一个点都可能成为孩子们的钟爱。比如,天津市青少年活动中心2008年赴德国演出的节目名为《小花旦》,该节目是从京剧表演中得到启发,利用京歌、脸谱和服装、以及角色行当中的“花旦”和“武生”的结合,在德国深受小朋友的欢迎,引起了超前的反响。

可以说,让京剧进小学校园是非常难得的想法和好的尝试。但是戏曲以什么样的形式进校园是非常关键的,难道说让四岁的孩子唱《秦香莲》就是真戏曲,让孩子唱京歌就不是吗?难道让孩子学着小翻、旋子、圆场、水袖就是真戏曲,让孩子穿上可爱的戏装舞蹈就不是吗?难道说把脸谱画在脸上是真戏曲,画在纸上就不是吗?难道说只有戏校里的老师教出来的才是戏曲,我们的美术老师、舞蹈老师教出来的就不是戏曲?我看,利用戏曲艺术中的某些元素来调动孩子的兴趣是一个行之有效的办法。让孩子喜欢上戏曲,能接受戏曲艺术的表现形式是发展戏曲和继承戏曲艺术的第一步。

2.戏曲人才的选拔应重视综合素质的提高

在人才选拔的过程中还应注意到均衡不同剧种。中国的地方戏多达300多种,但在人才的选拔中非常明显的有所偏重,比如地方艺校在选拔学生的过程中会把条件较好的学生分到京剧等大剧种的班里。以至现在很多地方剧种发展不容乐观,这也是非常值得注意的一面。

在选拔的过程中也应注意到文化素养的基础,戏曲人才的选拔可以说是一个非常艰难的过程。我们的戏曲教育是从孩童时代起的,练得是童子功,这种训练伴随着孩子的成长以至成熟。今天的戏曲艺术教育依然秉承着“师造化”的传统,按照老师的一招一式摹仿训练,所谓特色也各成宗派。而且在戏班学习的孩子历来对于文化课的重视程度不够关注,试想中国的戏曲艺术是在综合了多重技艺的基础上经过了几个世纪的研磨,集众多艺术元素和艺术家的心血一直顽强的走到了今天。是一块具有着深厚文化底蕴的瑰宝,才以它夺目的色彩展示在世人面前。我们更应该为它不断的汲取营养,滋润成长。不能一味的取材而不丰富,把一份有内涵有意蕴的文化产品,变成机械的劳动和熟练功、架子活,那就是太可悲不过的事情了。

3.戏曲艺术教育方向要观注到专业技能和素质培养的双重领域

戏曲艺术人才的培养,和戏曲艺术教育是两回事。前者说的是专业人才培养,后者则是专业人才和兴趣人才的双重效应。

对于戏曲专业人才的培养,笔者认为是有难度的。首先,戏曲艺术教育大多都停留在中等教育阶段,大部分以艺校或艺校升格后的大专结尾,专门培养戏曲艺术人员的高等院校少之又少,这就形成了宝塔形模式。其次像中国戏曲学院这样的院校每年培养的大学生能到地方艺校作老师的又更少。大多数老师可以说是产自院团的高职称人员或艺校的毕业生,形成了圈里转的状态,对于学生的突破、创新与交流形成了很大的阻碍。再次,综合性大学办戏曲艺术教育也面临着诸多问题。生源紧缺:生源主要来自地方艺校,而地方艺校的优秀的毕业生都会选择专业培养院校;我们现在的戏曲团体还没有出现学历热的现象,大部分艺校毕业生毕业后直接进戏曲团体,没有就业和求学的压力和紧迫感,就业就又分散了一部分生源。其次地方艺校的学生由于长年的技术训练很难达到各省市规定的艺术类本科录取的分数线,又给不多的生源设置了一道障碍,能考上学的就更少了。生源少,投入大,久而久之办学就成了萎缩状态。甚至有的院校一想到这样的问题就对办戏曲艺术教育望而却步了。这些问题也都希望得到有关政策的关照和关注。才能让有志进修的戏曲人才顺利进入高等教育的环节。

但是戏曲艺术教育不仅仅限于专业教育,有很多成功的或良好的经验在各大院校开始尝试。比如,在文学类课程中开始中国戏曲史、戏曲唱词写作、戏曲舞台形态和导表演艺术体验这样的课程,让戏曲走入课程体系;在课程开始的过程中开始戏曲脸谱、戏曲身段、戏曲唱腔等课堂实训课,让艺术形式走进课堂,让高校学生和戏曲艺术零距离接触;组织学生进剧场现场观摩,真正体现戏曲艺术的综合化表演和全面的展示,体验剧场效果带来的巨大的震撼力;在高校社团文化中开展戏曲兴趣社团,并组织交流演出,培养新鲜感和实践参与的能力,让孩子走上舞台,变成为我的行为,增强主动性和荣耀感。这些对于戏曲艺术的普及教育都会起到巨大的推动力。

4.电视媒体等宣传形式的有效运用。

传统的人才选拔是通过求学的途径进行的,但随着多重媒体的介入我们近几年发现电视大赛不仅成为人们关注的喜闻乐见的演出形式,而且也间接的完成了人才选拔的结果。