传统文化的核心精品(七篇)

序论：写作是一种深度的自我表达。它要求我们深入探索自己的思想和情感，挖掘那些隐藏在内心深处的真相，好投稿为您带来了七篇传统文化的核心范文，愿它们成为您写作过程中的灵感催化剂，助力您的创作。

篇(1)

阳春三月，威海市实验小学操场热闹非凡，一场“快乐易物爱心捐赠”活动正在这里举行。学生们将自己制作的手工作品、种植的中草药、书画作品以及玩具、学习用品等带到学校进行拍卖。此次活动持续1小时，共筹得爱心款10385.8元。德育处孙晓芹主任，以及家长、学生代表将10385.8元爱心款全部捐助给古北社区，并由社区转交给患有神经母细胞瘤的孩子和社区内的贫困生。这一爱心举措赢得社会广泛赞誉，各级电台、报刊争相报道。

这是威海市实验小学传承传统文化，培养学生良好习惯，践行核心价值观活动的一个缩影。做人，是中国传统文化中最重要的一个问题，所谓“未做事，先做人”。五千年的中国文明，积淀下来许许多多做人做事的哲理。

我们在教育的过程中，围绕“核心素养”“德育课程一体化”这两方面，积极挖掘中国传统文化的精髓，传承先祖的美德，以课程为依托，完善了传统文化特色课程体系，构建了“弟子规养正课”“学科融合课”“晨诵午读暮省微课”“传统文化特色课”“亲子技能课”等系列课程，提高学生的文化素养和品德修养，培养“文雅、儒雅、高雅”的少年君子。

一、弟子规养正课

弟子规是中国传统文化的瑰宝，语言至简，内涵深刻。有一个学者曾比喻：用一个天平，一边放上四书五经，另一边放上《弟子规》，两边是平衡的。因为传统经典中的“仁义礼智信”在《弟子规》中都有所体现，而这些内容是植根于民族心灵的“常识”，不会因为时代的变迁而失去光泽。

我校从一年级至五年级，学生每周都会有两节国学《弟子规》诵读课，师生给这节课起了一个好听的名字――“养正课”。学校整理开发了《弟子规读本》《弟子规成长手册》《弟子规成长台历》等系列教材，利用校本课、班会课、地方课等对学生进行“养正”训练，从“诵读―感悟―践行”三个阶段，先诵读经典，达到人人熟记，教会孩子通达事理，感受中华传统文化的精髓；后解读实践，与习惯养成教育深度融合，分年级、分层次、分阶段，纵向深入指导学生明理修身，雅言雅行，逐步领会孝亲敬长、为人处世、读书求学的礼仪与智慧，让传统文化浸润学生的心灵，促进良好习惯的养成。一年级一班的阿会老师注重言传身教，她看到孩子衣服敞开着，会蹲下身，把孩子的衣领衣袖整理好，教给他学会拉拉链，拉到舒服的高度，同时说“冠必正，纽必结”，并让孩子重复几次“冠必正，纽必结”，孩子觉得很有趣，在边说边做中不知不觉地养成了好习惯。

二、学科融合课

学校将中华传统文化的教育贯穿于各个学段、融于各个学科，有机地穿插于第一课堂和第二课堂之间。语文课上，学校自编的《中华经典素读》有效地补充了传统经典范文、诗词，增强学生对文化经典的接触和吸收；音乐课堂，老师用至真纯善的德音雅乐，配以深情的手语表演，净化学生的心灵，开启学生的孝心、爱心、感恩心和恭敬心；美术课上，学生饶有兴趣地绘制京剧脸谱，体验中华传统剪纸；体育课上，打太极、练少年拳、推手等中华传统武术项目让学生意犹未尽……学生从博大悠久的传统文化中汲取丰富的思想道德养料，增强文化自信和价值观自信。

三、晨诵午读暮省微课

晨诵午读暮省是我校师生的校园生活节奏。伴随朝阳，每个教室里都传来朗朗读书声，师生们用优美的晨诵开启一天的学习之旅。各年级晨诵内容各有不同，指读《弟子规》，素读经典名篇、吟唱《诗经》，老师们则默读《晨起自勉文》……优美的天籁之音，让校园的每一处都洋溢着生命的活力。

午读时间，观看《中华美德故事》，或阅读老师每月推荐的经典好书，学生在好书的浸润下，懂得了和平、尊重、爱心、宽容、乐观、责任……孩子心灵深处那些与生俱来的真、善、美的种子，由此得到充分滋养，悄然萌芽。

暮省时间到了，伴随着“吾日三省吾身”的提示音乐，师生们盘点一天的收获，我日行一善了吗？我做事学习尽力了吗？我对朋友诚信了吗？提起笔来，在小小的《成长卡》上写上自己的感悟，让反思成为师生的日常生活方式，在认错、自省、赞美中滋养自己的品格，扎下德行的根基。

四、传统文化特色课

学校开设传统文化特色体验课。书法、古琴、古筝、吟诵、京剧等选修特色校本课程，挖掘课程中蕴含的传统文化元素，学生在探究的过程中传承文明、滋养心灵，体验民族传统文化的精髓，养成良好的情感品质。

围绕中华传统佳节，开设“习俗体验课”。文化的认同，不仅仅是在有意识的学习中，更关键的是在无意识的潜移默化中。当现在的孩子最记得圣诞节那个拉雪橇的白胡子老头儿时，我们教育者尤其要警惕：可怕的不是洋节入侵，而是遗忘自己。让我们的孩子记得自己的传统节日，记得我们的传统习俗，这代表着民族的认同与文明的传承。在学校开展的“中秋赏月”“重阳敬老”“迎春纳福”等主题活动中，孩子们动手做月饼、包粽子，做花灯等，让孩子体验到传统文化的魅力，重拾自己的节日。

五、亲子技能课

传统文化的学习重在力行，而力行的阵地又离不开家庭。我校家长积极参与到传统文化的学习实践中，弘扬好家风。在家庭中开展“亲子技能”课程。每周的“习劳知感恩”生活技能训练，从系红领巾、整理书包，到做饭打扫、收拾家务，再到为父母捶背、沏茶倒水，让学生在掌握劳动技能的同时，感受父母的辛劳，从而助长学生的孝心和爱心。每学期开展“假日礼仪体验”，学生与家人共同体验餐桌礼仪、待客礼仪、节日传统礼仪，参观礼仪等，在实践中累积生活礼仪经验，遵守社会公德，弘扬社会主义核心价值观。

不忘本才能开辟未来，善于继承才能更好创新。在传统文化的熏陶与真善美的感召下，实验小学校园处处充满正能量。萦绕着正能量，师生、生生之间传递的是理解和包容，收获着喜悦和幸福。五年级四班的初家伊同学，在山东省中小学“国学达人”挑战赛中，通过层层选拔，在比赛中脱颖而出，取得全省前八强的好成绩。

中华传统文化进校园，不仅是一种学校文化建设的形式，重要的是让文化深入心灵。传统文化进校园，不仅仅是让学生诵读一些经典、引进一些传统的文化艺术项目进课堂，而是让传统文化博大精深的内涵真正触及师生的灵魂，以此涵养心灵、塑造灵魂、坚定信念、培养意志。

笃行能致远，天道必酬勤。在教育局领导的关怀和指导下，我们的努力也得到了丰厚的回报。近几年，实验小学被评为“威海市特色学校”“威海市德育工作先进集体”“威海市教育科研先进集体”“威海市节约型公共机构示范单位”“山东省传统文化体验教育实验学校”“山东省心理健康特色校”“山东省心理健康示范校”。教师撰写的论文、执教的优质课也在国家、省市级获奖。此外，开心农场校本课程被收录到《山东省中小学优秀校本课程集锦》里。

篇(2)

今天，在全球化历史语境中，我们寻求文化多样化发展、谋求不同文化之间、和谐共处的同时，也应注意到一个社会的和谐进步与稳定发展，除需建立多元化的文化对话机制之外，还需建构一种文化的核心价值体系。这种核心价值体系的建立，对外可以确立中国自身的文化品格，构成与异域文化进行对话、交流、互动的基础，进而改变单一的意识形态话语机制，为中国文化走向世界搭建更为宽阔的交流平台；对内可以实现不同利益群体间的相互认同，消解利益分配中可能形成的价值观分化与对立，从而确立本文由收集整理一种全社会普遍信守的文化理念，以实现对中国文化精神的集体认同，为社会主义核心价值观构筑坚实的文化根基。

文化的核心价值观是一个民族、一个国家、一种文化整个价值体系中处于中心地位、具主导作用的价值取向，它集中体现着人们关于个人、家庭、国家乃至人类社会的终极理想，左右着人们在政治、社会、伦理、审美、历史领域对于是非、善恶、美丑、正邪的基本判断。文化的核心价值观是人们在长期实践活动中逐渐形成的一种主流社会意识形态，它主导着人们普遍的文化认同倾向，所以，文化的价值观并非只是经典文献中的理论学说，而是绵延在普通百姓世俗生活中的思维方式与行为方式，它具有广泛的社会基础和恒久的历史传承性。

（一）和谐，是中国古人在长期社会实践中逐渐意识到的人与自然、人与社会、人与人之间相互依存的一种理想状态。是万物生生不息、繁荣发展的内在依据。中国文化中，以“和”为本的宇宙观，以“和”为善的伦理观，以“和”为美的艺术观，共同构成了中国文化核心价值观的重要内容。

中华文化的和谐理念滥觞于尧舜时代。《尚书》就有“协和万邦”、“燮和天下”的记述，《周易》中也贯穿着“天下和平”的政治理念。先哲的目光遍及万邦，所向天下，反映着中国上古时期人们对普天之下芸芸众生“协和”、“和平”生活的美好憧憬，对国家社稷安定繁荣的无限期望和对万邦归顺、诸侯称臣的和谐天下的向往。时至春秋初期，管仲明确提出“和合故能谐”的和谐观念。他认为只有协调、合作才能达到和顺、和睦、和谐，反之则会失度、失衡、失败。作为农业文明时代的思想家，管仲特别强调“四者俱犯，则阴阳不和，风雨不时”，灾害横生。管仲在对自然界客观规律的认识与把握的基础上，提出他的“察和之道”。他把君臣之间、上下之间，百姓之间的和睦相处看作是国家政令通畅、政治昌明的文化标志。在法律制度并没有建立的古代社会，《管子》中提出的和谐之道不仅具有引导国家政治的社会意义，而且这种推及家庭伦理倡导父母、夫妇“不失其常”、“中和慎敬”和谐思想，在客观上也为中华民族的和谐文化价值观的实现敷设一条从个人到家庭，直至社会的基本架构。

在《管子》提出人与自然和谐共存的自然观，人际之间和睦相处的伦理观，社会和谐发展的历史观之后，道家哲学以“道生万物”为核心理念，对中国和谐文化的价值体系进行了丰富和延展。老子认为“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，在阴阳两极对立基础上提出有无相生、难易相成、长短相较、高下相倾、音声相和、前后相随等一系列具辩证思想的基本命题，扩充了中国传统文化的和谐观，将和谐从一般社会层面提升至哲学高度，赋予和谐理念更为普遍、深邃的哲学内涵。以孔子为代表的儒家学说是中国传统文化和谐观的重要组成部分。在古代儒家的思想体系中，无论是讲人类社会，还是讲客观世界，都是建构在“中”“和”的基础之上。在儒家的自然哲学中，“中”是“天下之大本”，“和”为“天下之达道”，只有“中”“和”一致，才能实现“天地位焉，万物育焉”的和谐天下（《礼记·中庸》）。在思维方式上，孔子一贯秉承“执两用中”之道，反对偏执、极端的思维方法，倡导在相互对立的两极状态中保持一种不偏不倚的中间状态，以达到和谐完美的境界。需要强调的是：中国传统文化中的和谐观并非以取消事物个性差异为前提的。实际上，孔子所谓的“和而不同”强调的正是在保持自我个性精神基础上的和谐与统一。《国语》中记载的“和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣”，强调的也是不同事物之间只有在保持多样化前提下，才能生存发展。如果完全趋同，和谐就失去了相互协调、共存的基础。

中国古代哲人还特别善于把精深玄奥的哲学理念通过日常生活中的具体事物来进行生动的阐释。如《左传》所说“和如羹焉，水火醯醢盐梅以烹鱼肉”。这看似讲的是最寻常不过的饮食烹饪，实际上是以烹饪为例，强调众多差异性事物的中和汇聚是和合的基本要义，进而明确了事物之间各自的差异性、个性是和谐共生、相互发展的基础。所以，和谐并非要取消原有事物的自身品格，而是在相互认同基础上中和、融会。东汉史学家苟悦《申鉴》也认为君子应当“食和羹以平其气，听和声以平其志，纳和言以平其政，履和行以平其德”。“和”在此讲的并不是二者相加之和，而是和谐、和顺、和美、和睦之和。这表明中国的和谐观念是古代哲人有感于对现实生活的切身体验而作出的理性升华，是东方民族在社会生活中群体智慧的结晶。同时亦表明，中华民族的“和谐”观并非局限在国家政治、艺术美学与伦理道德等形而上的观念层面，也体现在普通百姓的世俗生活之中。中国传统文化的和谐价值观本身便是多种观念形态的多元统一，是中华民族理性思维与生活智慧的集中体现，它反映了中华民族对和谐社会的真诚憧憬和不懈追求，成为中华民族思想宝库中的一笔精神财富，具有承传与弘扬的历史意义与恒久价值。

通观中国古代美学史，我们会发现其中蕴涵着一种一以贯之的审美理想，即以“和”为美。以“和”为美不仅涉及艺术的表现形态与艺术风格，还关涉文艺与自然、社会、政治、伦理等相互联系的重要问题。在《中国美学史》中，李泽厚、刘纲纪曾将中国古代美学思想的基本特征概括为高度强调“美与善”“情与理”、“人与自然”的统一，可以说揭示出中国古代美学思想的精神主旨。但是，中国古代美学思想强调的所谓“统一”，并非仅指对应物间的交融、汇合，而是始终强调在对立两极中持不偏不倚的中间取向。由此探寻下去，我们还会发现，以“和”为美的美学观与中国传统文化中的宇宙观和人生观也翕然相通。《周易》日：“乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞”（上经），其“大和”意指和谐的最高境界，正是古人对自然世界与人类社会的由衷憧憬。荀子曾说：“万物各得其和以生”，西汉哲学家董仲舒亦云：“和者，天之正也，阴阳之平也，其气最良，物之所生也。”（循天之道第七十七）他们都把自然万物的生衰兴灭视为“和”的最终结果，认为“和”是整个宇宙发展的根本规律。在古代思想家心目中，“和”已成为一种具普遍意义的本体论命题，是万物生生不息、繁荣发展的内在依据。

中国古代哲学家认为，“大自然及人类社会按其本性来说就是和谐的，而最高意义上的美就在这种和谐之中”。在此基础上，古人还推导出一套立身行事的行为准则和价值尺度，提倡以中庸之道为核心内容的人生哲学，从而在中国传统文化价值体系中赋予“和”以主体的人格意义。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和”（《论语》卷七·子路第十三）。“和”即成为区分君子与小人的内在尺度。《论语·述而》中记载“子与人歌而善，必使反之，而后和之”，“和”又指通过音乐而达到的人际之间亲善友爱的人伦关系。孙家正曾以北京故宫的核心建筑为例，说明它们集中反映了中国传统文化以和谐为核心的价值观。太和殿：天地祥瑞，喻人与自然和谐；中和殿：中庸平和，喻人世和谐；保和殿：心态和顺，身体安适，喻人的身心和谐。这三个大殿反映了中国传统文化以和谐为本的价值观。所以，在中国传统文化中，以“和”为本的宇宙观，以“和”为善的伦理观，以及以“和”为美的艺术观，在文化精神上一脉相承，在思想方法上相互一致。和谐是以中国哲学观念为支柱、以普遍的社会心理认同为根基的核心价值观。

（二）中国传统文化中的“仁爱”观为儒家首倡。后来人们把“仁爱”的思想观念提升为世俗社会应当共守的一种人伦秩序。使“仁爱”思想从经典文献的字里行间走向民间世俗生活，“仁爱”的价值观即变成一种躬身践行的生活方式，与家庭生活、社会生活密切相关的现实活动。

中国文化的核心价值观来源于中国特定的社会历史传统，来源于中华民族几千年来的社会实践活动。同时，文化的核心价值观又对人们未来的社会实践具有引领与导向作用。所以，对于文化核心价值观的研究、承传，不能脱离具体的社会实践，不能脱离人们具体的思维方式和生活方式。千百年来，仁者所以为人所仰慕，仁学所以被人所敬奉，首先在于仁学就本质而言是一种“爱人之学”。据考：“仁”是人字的复体，与任、妊同源。古时怀孕称“仁”。“仁”即引申为育人、养人、助人、爱人之意。阮元说：“仁之意，人之也”，就是说仁的本意即以人的方式待人。

“仁”的概念早在商周时代即已出现，《尚书》便有“克宽克仁，彰信兆民”的记载，说的是统治者如果能宽能仁，便能够昭信于万民；周代的政治哲学普遍认为“仁”与“和”是相辅相成。《礼记》指出“发号出令而民说，谓之和。上下相亲，谓之仁”，“义与信，和与仁，霸王之器也。”（经解第二十六）那时的人们把和、仁、信、义、德、贤看作是社会道德规范在生活不同层面的具体映现。事实上，中国古代倡导的社会和谐、人际和谐总是以“仁”为基础。所谓“为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁”（《礼记·中庸》），就是说为政、修身、修道均要以“仁”为根为本。然而，作为“天下之表”的“仁”与“天下之制”的“义”，以及柔如杞柳的人性，在诸侯纷争的岁月里怎么能够抵得住“争夺相杀”的刀枪剑戟，怎么能挡得住“驰骋疆场”的金戈铁马？所谓“终身之仁”和“数世之仁”（《礼记·表记第三十二》）只能是身处战乱中的人对伦理化良辰美景的无限憧憬。就连孔子也不得不惊呼“君子之所谓仁者，其难乎！”，孟子亦慨叹“仁之胜不仁也，犹水胜火。今之为仁者，犹以一杯水，救一车薪之火”。正因如此，“仁爱”的理想境界才令人们备加珍惜，分外向往，“仁爱”也就成为人类对现实世界进行文化救赎与道德重构的理想之途。

中国传统文化中的“仁爱”观为孔子首倡。孔子认为“唯仁者能好人，能恶人”（《论语·里仁》），他在《礼记》别阐述“爱人之仁”的重要地位与核心价值。他认为“不能爱人，不能有其身”、“不能成其身”。这种“仁者爱人”的思想一直为后人所敬重与承传。孟子说“仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之”，这样就把“仁者爱人”的观念提升为世俗社会中应当人人共守的伦理秩序和价值准则，使“仁爱”思想从经典文献的字里行间走向民间的现实生活，把“仁爱”的价值观变成了一种躬身践行的行为模式，能够与家庭生活、社会生活密切相关的现实活动。此后，荀子也提出了“仁者爱人，义者循理”。的观点。在他看来，历史上的兵戈相见是由于“仁者爱人，爱人故恶人之害之，义者循理，循理故恶人之乱之”。所以，兵戈之战，常是“禁暴除害”之战。汉代董仲舒在承袭《礼记》中“仁以爱之，义以正之”（《礼记·乐记第十九》）思想的基础上，进一步提出了“春秋为仁义法，仁之法在爱人，不在爱我；义之法在正我，不在正人”（卷第八·仁义法第二十九）的思想，揭示出爱人与律己的内外关系，并把仁爱思想与主体的自我道德修养相互联结，升华出“仁者爱人，义者尊老”（卷第十三·五行相胜第五十八）的社会伦理观念。

统而观之，中国古代历史中，墨家提倡的“兼相爱则治，交相恶则乱”的社会历史观，董仲舒强调的“忠信而博爱，敦厚而好礼”的“圣人之善”（卷第十·深察名号第三十五）；唐代韩愈提倡的“博爱之谓仁”，柳宗元推崇的“柔仁博爱之道”，宋代欧阳修标举的“大仁博爱”，苏轼盛誉的“博爱临民”，苏辙赞许的“温良博爱”，朱熹呼吁的“以博爱为仁”，包括近代维新派政治家谭嗣同提出的“仁以通为第一义”的思想，共同构筑了中华民族绵延千古的“仁爱”思想体系。尽管诸位论述的意旨并非完全一致，但就其思想价值取向而言，都表现出对“仁爱”思想的承传与信守，进而可能成为一种推进社会和谐发展、延展中国文化版图的精神力量。                           

中国传统文化的核心价值观除了体现在社会政治、历史哲学、艺术美学、伦理道德等方方面面，最终也呈现在世俗生活之中，即与人伦纲常及基本的生活规范与文化习俗密切相关。不论是儒家的“爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之”，还是道家的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，都从不同角度对仁爱思想进行生动表述。固然，“仁”在传统文化中包涵多重涵义，但“仁”最核心的价值意义乃在于“爱人”。

事实上，作为一种文化的核心价值观，孟子提倡的“不以仁政，不能平治天下”。，不仅在于省刑罚，薄税敛，还在于力主以德服人。“以德服人者，中心悦而诚服”。司马迁在《史记》中以极大的热忱描述了五帝时代帝喾高辛的“仁而威，惠而信，修身而天下服”的盛景；帝尧“其仁如天，其知如神”的佳境；禹“其德不违，其仁可亲，其言可信”的政德；周初文王“笃仁，敬老，慈少”的仁政。被司马迁称誉的“盛景”、“佳境”、“政德”，其实都是“仁政”的代称，“仁爱”之治是他们共同的政治美德。这种“仁政”的治国思想与西方马基雅维里在“君主论”所崇尚的治国观念截然不同。显然，在源远流长的中国传统文化中，作为一种被普遍认同的文化价值观，“仁爱”精神反映了中华民族对世俗生活的现实要求以及对未来前景的美好憧憬，并体现在哲学、社会、政治、伦理、审美等不同精神领域中。它既是中国文化代代相传的历史基因，也是社会主义核心价值体系构建的重要资源，成为推进中华文化不断发展的无形力量。

（三）在中国经典文献中。“自然”并非仅指客观自然界本身，而是指天地万物自在的生命状态和变化规律，是与“天地之道”、“天下之道”相对应的事物自身的内在属性。所以，中国传统文化中体现的道法自然、崇尚自然、皈依自然的思想。不仅指人类对自然界的敬奉，更重要的还在于对自然规律的遵守与对自然状态的顺应。

作为中国传统文化的核心价值观，“自然”与中国古代哲学中“天”的观念具内在逻辑联系。在中国古代，天意是超越任何法度之上的最高道德范畴，天是世界的最高主宰：“顺天意者，兼相爱交相利，必得赏；反天意者，别相恶交相贼，必得罚”。而“天”又与“人”相通、相合，正所谓“天人合一”。所以，中国传统文化核心价值观强调的自然，不仅指客观自然界本身，还包括“天地万物”运动的必然规律，是与“天地之道”相互联系的客观法则。中国古代道家代表人物老子日：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，就是说人类社会的发展归根结底要遵循天地运行的自然法则，并把对事物自身规律的把握程度作为衡量社会发展是否合理的标准。西汉董仲舒还提出“为仁者自然为美”观点，把仁爱视为美的自然呈现。基于对“道法自然”价值体系的尊崇，魏晋时期的思想家也提倡“崇尚自然”的哲学观念，珍重生命的个性价值。明代思想家李贽挣脱传统观念的桎梏，提出“以自然之为美”的观点，强调艺术创作要“发于情性，由乎自然”，使“性格清彻者音调自然宣畅，性格舒徐者音调自然疏缓，旷达者自然浩荡，雄迈者自然壮烈，沉郁者自然悲酸，古怪者自然奇绝”。他的美学主张对明清美学和明清小说创作的发展产生积极而深刻的影响，同时也是中国文化核心价值观的延展与演变。

由此可见，崇尚和顺、自然之美，注重文艺作品表现的和谐、兼容、相济、自然而然，无疑是中国古典美学的重要思想，也是文化价值观在审美领域的集中体现。中国古代的艺术美学蔑视雕琢、造做、堆砌的艺术，崇尚自然、流畅、完美的艺术。“自然”是艺术的最高境界。道法自然，皈依自然，崇尚自然既是中国古典美学的重要思想，也是中国文化核心价值观的根本。

所以，在中国经典文献中，“自然”指的是天地万物自在的生命状态和变化规律，是与“天地之道”、“天下之道”相对应的一种事物的客观属性。所以，我们在追溯中国传统文化核心价值观时，应特别注意道法自然、崇尚自然、皈依自然的思想不仅是人类对自然界的敬奉，更重要的还在于对自然规律的顺应。“自然之道”是顺应客观规律的自然宇宙观和文化价值观。

从道法自然、皈依自然到崇尚自然，中国传统文化的自然观在不断传承、通变、更新过程中日臻完善，体现出顺应事物自身规律和历史必然趋势的价值观念。可见，中华民族的传统文化荟萃了历代朝野的精神与智慧，又在历史发展中不断吐故纳新，其精湛部分代代传承，从而获得了恒久性与普适性的文化价值，成为新世纪中华民族文化复兴的宝贵资源。

篇(3)

摘 要：社会主义核心价值观是中华优秀传统文化的传承和升华，广大青年要树立和培育社会主义核心价值观，必须继承和发扬中华优

>> 中华优秀传统文化视阈下社会主义核心价值观研究 用中华优秀传统文化涵养大学生社会主义核心价值观教育 试论中华优秀传统文化与大学生社会主义核心价值观教育 以优秀传统文化助力青年大学生社会主义核心价值观教育 当代大学生中国优秀传统文化教育的途径探析 大学生核心价值观教育中儒家传统文化的传承 中国优秀传统文化在大学生科学发展观教育中的作用 微文化视阈下大学生社会主义核心价值观教育探析 中国优秀传统文化融入大学生思想教育研究 中国优秀传统文化在大学生思想政治教育中价值 以中华优秀传统文化教育为抓手加强大学生社会主义核心价值观教育 大学生中国优秀传统文化教育探析 中国优秀传统文化之经典阅读与大学生通识教育 中国优秀传统文化在大学生群体的断层问题研究 以优秀传统文化涵养大学生道德价值观的对策研究 中国传统文化在当代大学生社会主义核心价值观教育中的运用 中国传统文化对大学生“社会主义核心价值观”培育促进作用的研究综述 中国优秀传统文化融入大学生思想政治教育的路径研究 当代文化认同视阈下的大学生价值观教育研究 论中国优秀传统文化对大学生思想文化教育的影响 常见问题解答 当前所在位置：.

[2]郭鹏杰.大学生社会主义核心价值观认同基础研究――以中华优秀传统文化为视角[J].学理论，2015（16）：256-258.

[3]雷雪芹.论大学生社会主义核心价值观培育路径的创新――基于优秀传统文化视角[J].宿州学院学报，2015（9）：1-3.

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关键词：社会主义核心价值观；传统文化；高校；教育

中图分类号：G05文献标识码：A文章编号：1674-120X（2016）08-0009-02收稿日期：2016-01-26

作者简介：史佳楠（1984―），女，黑龙江齐齐哈尔人，上海工艺美术职业学院学生工作部科员，硕士，研究方向：历史学、传统文化、思想政治教育。

继承和发扬中华优秀传统文化，倡导和践行社会主义核心价值观，这是当代青年应当承担的责任和应尽的义务。高校大学生作为青年一代的佼佼者、文化传承发展的主要有生力量，更应在对精髓文化的弘扬发展、继往开来中担当重任。高校是大学生价值观和文化素养培养的主阵地，高校教育在中华优秀传统文化传承和践行社会主义核心价值观中的作用尤为重要。只有让社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育真正进教材、进课堂、进课外、进网络、进教师队伍建设和评价体系，才能充分发挥高校的育人作用，才能让文化内涵和价值观培养内化为学生自身思想品质的一部分。而要做好以上“六进”，关键在于理论与实践相结合，因材施教，因地制宜，鼓励为主，督评结合。

中华优秀传统文化是中华民族文化传承的厚重积淀，是历经无数次去粗取精的文化精髓的载体，代表着民族和国家以往的文化成果。社会主义核心价值观是党的十提出并倡导的，社会主义核心价值体系的内核， 是社会主义核心价值体系的集中表达，代表着民族和国家的发展方向。文化的传承和价值观的贯彻不能只靠抽象的宣讲，要以更生动、具象化的形式来表达和传播，这样才能达到更好的效果。在高校，以“六进”为抓手的教育模式基本已经覆盖了高校教育的全部途径，但在这些途径上要走得稳、走得好，就要求教育者在施教过程中灵活应用。上海工艺美术职业学院作为唯一一所艺术类国家示范性高职院校，在多年的教育教学实践中形成了很多独具特色的育人手法，比如，以美育带德育、以创业教育带动德育等，将德育这一抽象概念灵活地落到实践中去，让学生在实践的过程中通过对自我和德育内容认知的不断深入，自然而然地受到教育，得到提升。参照德育的实施办法，本文就以上海工艺美术职业学院为例，从三个方面谈谈社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育“六进”校园的实施方式。

一、在“进教材、进课堂”上应以做为主，图文结合

社会主义核心价值观和中华优秀传统文化教育进教材是有利于青少年教育培养的举措，但所谓“进教材”不应只是单单占几个版面，印多少内容进去，而是要思考如何真正地融入教材，融入教学。从当前大学生思想意识状态、兴趣爱好和阅读习惯出发，概念讲述式的教育早已为学生们所排斥，他们更喜欢新颖的、寓教于乐的学习方式。在教材编制方面，应多考虑图文并茂，不妨大胆编制相关课堂游戏、知识竞赛，或者以寓言的形式出现，让学生自己动脑分析，自主获取知识，这样不仅更易接受，且记忆更牢固。还可以充分借鉴儿童图书的优势，在教材中加入剪纸、猜谜、涂色、连线等内容，让学生先动手，在动手的过程中动脑。

例如，上海工艺美术职业学院采用了以美育带德育的方式，充分地集合了艺术类大学生乐于审美、擅于审美的特性，将社会主义核心价值观念中“和谐”“友爱”“正能量”的真谛蕴含于美育教学中，让学生通过自己创作艺术品，品味到蕴含在美术作品中的基本道德价值理念。与此同时，上海工艺美术职业学院还在文化基础课程的教学过程中添加有代表性的古典故事，不仅传递了传统文化之美，也将社会主义核心价值观的内容蕴含其中。在课堂教学中，采用“情境教学模式”“小组讨论教学模式”，活跃课堂氛围，更好地让学生理解社会主义核心价值理念的内涵，促进德育效果的提升。

二、在“进课外、进网络”上应互动为主，体验为辅

在进行社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育进校园研究过程中，还要重视对“进课外、进网络”层面的研究。具体来说，在校园中，虽然进行的主体是社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育研究，但是，在课外时间、网络平台上，仍然可以拥有多样化的途径，来促进社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育、校园教育培养的结合，发挥出德育的应有作用。

在普及社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育进入课外时间和网络平台的过程中，要求高校学生思想政治教育路径实现整合创新，并对大学生群体在课外时间所从事的整体活动情况进行调查研究。例如，根据对相关调查的总结归纳，可以看出，本文进行研究的上海工艺美术职业学院是以艺术类学科为主的职业院校，学生在课余生活比较重视对于自己文化艺术修养的提升，爱好也集中在摄影等艺术类活动上。基于上海工艺美术职业学院大学生群体的实际情况，在社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育进入课外时间的研究过程中，就可以开展“社会主义核心价值观摄影展”“中华传统文化艺术作品展”等活动。通过这样的活动，充分激发大学生群体的学习积极性和主动性，并结合大学生群体所擅长和喜闻乐见的课外活动形式，高效地实现社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育同大学生群体课余活动的有机结合。

除对大学生群体在课外时间所从事的整体活动情况进行调查研究之外，还可以通过先进的互联网数据的统计技术，对大学生群体在网络平台所从事的整体活动情况进行调查研究，进而高效实现普及社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育进入网络。例如，根据对相关调查的总结归纳，可以看出，艺术生浏览的网站主要包括“微信朋友圈”“新浪微博”“豆瓣”等。其中，基本上所有的大学生都开通了微信功能，在微信中，也有着专门的讨论组功能以及建立公众号平台的功能，基于微信应用的这些功能，在普及社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育进入网络的过程中，采用建立“社会主义核心价值观念讨论平台”“传统文化交流平台”等方式，可以为学生提供一个获取价值观念和文化知识的有效平台，充分发挥出互联网时代高效的沟通功能，进而实现普及社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育进入网络的目标。

综合起来看，通过进行社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育进入课外时间和网络平台的研究，可以从整体上为提升大学生群体的人文素养提供一个良好的氛围环境。随着现代互联网技术的发展，也伴随着现代大学生群体思维主体意识的变化，高等教育院校学生接受社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育的方式也要发生相应的变化。在这样的背景下，要实现社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育和教育过程、学生爱好相结合，促进社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育对学生思维意识和道德观念影响力度的提升。与此同时，还可以在对高校学生普及社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育的过程中，邀请一些社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育领域的集大成者进行宣讲和讲座，吸引大学生群体，促进社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育在高校普及效率的提升。

三、在“进教师队伍建设和评价体系”上要以鼓励为主，督评结合

为了提升社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育进入高等教育院校的教学针对性，在普及社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育进入教师队伍建设和评价体系构建的过程中，要充分考虑大学生群体的全面发展理论，结合高等教育院校现有教师队伍的实际情况和大学生群体的实际情况，和教师队伍建设与评价体系有机融合在一起。

通过对于相关文献资料的查询，可以看出，普及社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育进入教师队伍建设的过程中，要在对大学生群体的全面发展理论研究的基础上，充分结合构建高校人才队伍过程。与此同时，还要保证大学生群体可以充分自由地享有校园文化的成果，这就更需要有针对性地提升教师队伍对于社会主义核心价值观与中华优秀传统文化的理解程度，保证大学生群体综合全面地发展。例如，可以建立教师队伍再培训体系，督促高校教职工深入贯彻落实社会主义核心价值观念，并及时对思想政治管理队伍、教师队伍进行传统文化的培训，保证高校师资队伍可以满足普及社会主义核心价值观与中华优秀传统文化的实际需要。

在普及社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育进入评价体系的过程中，要意识到教学评价体系要充分引进社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育的要求。与此同时，随着全球化进程的逐步加快，大学生群体在接受社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育的过程中，拥有了比过去更多的渠道，为大学生群体进行社会主义核心价值观与中华优秀传统文化的思考提供了更加丰富的知识储备。目前，上海工艺美术职业学院为大学生群体建立了相应的教学评价体系，通过校园网系统，学生可以给当学年的授课教师打分，分数与教师绩效考核挂钩。为了促进大学生群体深刻了解社会主义核心价值观与中华优秀传统文化的内涵，督促教师重视相关内容的教学，在评教系统中加入弘扬与传承社会主义核心价值观与中华优秀传统文化的选项，并设置其为必选，提高所占分值，那么教学效果也可以更好地获得保障，进而将陶冶大学生群体的身心和情操建立长效机制，为大学生群体健康发展打下良好的基础。

综上所述，随着社会的快速发展，普及社会主义核心价值观与中华优秀传统文化“六进”校园已经成为教育发展的迫切需要。与此同时，高等教育院校作为为祖国培养高素质人才的主要基地，要为普及社会主义核心价值观与中华优秀传统文化奉献自己的力量，促进大学生群体综合素质能力的提升。

参考文献：

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王润民思政工作在生产实践中的作用广东科技，2012，（23）.

秦樟连辅导员利用网络开展思政工作体会科技信息，2009，（2）.

篇(5)

改革开放30多年来，中原经济区文化贸易进出口总额不断增长，但是贸易逆差严重，中原传统文化的输出处于劣势，中原经济区文化贸易活跃程度有待于进一步提高。就2011年全国图书版权贸易而言，我国共引进图书版权14708种，输出图书版权5922种。图书版权引进主要集中在北京、上海、江苏、吉林、浙江、湖南、辽宁和广西，占引进总数的80．8%。图书版权输出较多的区域为北京、安徽、湖北、上海、湖南、江苏、浙江、山东和广东，占输出总数的88.6%。［7］就类别而言，输出最多的是科技类，其次为图册、教辅读物、课本、长篇小说等。中原地区在图书版权引进和输出方面提升的空间都很大，尤其是在传统文化输出方面。中原传统文化输出的弱势现状与中原经济区的经济社会发展水平极不相称。中原传统文化输出的弱势不仅体现在数量上，而且体现在质量上，在输出选目、输出策略、输出效果等方面都存在很多问题。就输出选目而言，系统性较差，层次较低;就输出策略而言，异化倾向严重，重构和变形普遍;就输出效果而言，传统价值观西化，中原文化身份模糊。

1．输出选目层次较低，有刻意迎合西方受众的审美期待之嫌

中原传统文化输出层次一直较低，输出内容很少能够代表中原传统文化的精髓，输出选目有刻意迎合西方受众的审美期待之嫌，不能很好地塑造客观的中原形象。文化分为物质文化、制度文化和精神文化3个层次。长期以来，中原传统文化输出主要集中在物质文化层面和制度文化层面。物质文化是最为基础、最为表层的文化，生产方式和生活方式等物质文化具有阶段性特征，其文化内涵较为肤浅。制度文化居于文化了的中间地带，能够反映一定的核心文化，但是经济制度、政治制度和学术制度等制度文化不可避免地具有历史局限性。精神文化是深层次文化，对其他区域具有更为深远的影响力。天人合一、宗法人伦和整体至上等精神文化是中原传统文化的核心所在。但是中原传统文化中精神文化的传播力度很小、效度很低。中原传统文化输出不仅内容少，而且多是愚昧落后的文化糟粕，甚至是刻意妖魔化了的中原传统文化。这种输出选目表面上传播了中原传统文化，其实传播的是伪文化，歪曲了中原形象，中原传统文化的精髓并没有得到有效传播。西方受众基于自己的审美心理从中原传统文化中选择迎合自己猎奇口味的内容，以满足特定历史阶段主流意识形态构建的需要。中原文化的传播者大多是被动迎合这种需求，对于输出内容缺乏科学明晰的规划，对代表中原传统文化精髓的哲学典籍的传播，输出的文本缺乏系统性，选材的偶然性很大，态度主动、目的明确的输出选择少之又少;而对居于次要地位的、对于西方哲学思想具有功用性的哲学典籍的传播力度超过了精华典籍。

2．输出内容被有意改写和变异，颠覆了中原传统文化的价值观

中原传统文化在对外传播过程中，其内容被有意改写和变异，以达到适应输入区域意识形态和诗学形态要求的目的，这种现象非常值得关注。尤其是当传播者本身就是区域文化输入方时，传播者往往重构中原传统文化，附加输入方的文化观念，使传播的中原传统文化发生了变形。受儒家思想的影响，中原传统文化非常重视仁学，宗法人伦成为中原传统文化的重要伦理观念，人总是被置于特定的历史背景中，以忠、孝、勇、烈来衡量人的仁。在中原传统文化中，代父从军的花木兰就是忠、孝、勇、烈的化身。而迪斯尼电影《花木兰》中的花木兰被塑造成为符合西方价值观的形象———一个类似西部牛仔的形象，提出“要按照我的心去生活”，追求个人的思想和行动的自由，充满了个人英雄主义气息。这种花木兰的形象已经彻底颠覆了中原传统文化的价值观，成为西方个人英雄主义的代表，体现的是西方价值观。可见，输入者有意曲解中原传统文化，使其服从并服务于西方价值体系，是造成中原传统文化传播中核心价值观变异的一个重要原因。

3．核心概念用西方语料阐释，丧失了中原传统文化思辨的独特性

具有厚重文化内涵的中原传统文化承载着儒、道、墨、法等诸子思想，凝聚着中原地区生活群体对天、地、人以及彼此关系的思辨，具有深刻的思想内涵。作为中原传统文化的物质载体———典籍范畴，特别是其中的哲学范畴，表征着中原群体乃至中华民族特定的思维方式。这些范畴成为中原传统文化身份的标识，体现了与西方哲学范畴不同的思辨方式。传播中原传统文化必然需要将这些范畴准确地译介到其他区域。然而，长期以来，中原传统文化的传播者都习惯于用西方的价值观来归化中原传统文化，将中原传统文化的核心概念比附为西方哲学的范畴，使中原传统文化丧失了其思辨的独特性。如近代英国著名汉学家理雅各将儒学中的核心词汇“道”翻译为“path”，“仁”译介为“benevolentac-tions”、“truevirtue”、“thegood”、“thevirtuespropertohumanity”等，“君子”理解为“amanofcompletevirtue”、“thesuperiorman”、“thescholar”、“theac-complishedscholar”，这些都没能准确地传播其原有的文化内涵。又如，辜鸿铭翻译《论语》时特别注明了这是“一本引用歌德和其他西方作家的话来解说的新的特别翻译”，用西方文化中的语料讲述中原传统文化。再以《道德经》的输出为例，英国著名汉学家亚瑟•韦利将“道”这一核心概念译为“theway”、“theways”、“way”、“thehighway”、“high-way”、“highways”、“tao”等，给“道”附加了许多西方文化含义。中原传统文化模因寄生在西方文化模因中，虽然在一定程度上传播了中原传统文化，但容易使西方受众产生中原传统文化没有自身的文化基因之印象。

二、中原传统文化输出中问题产生的原因分析

中原传统文化输出的弱势，其形成主要有以下3个方面的原因。

1．中原传统文化输出规划不科学

长期以来，中原传统文化的输出缺乏系统规划，也没有理论和现实层面的科学引导，这就造成输出选材支离破碎、层次肤浅，以迎合西方的审美心理为主，深层价值观没有得到有效传播。以儒家经典的传播为例，《论语》的英译本在1930年代以前就已超过50种了，而且其译本的数量还在不断递增;但《孟子》《荀子》等传播的力度很小，形成了儒家经典传播不对称和儒家经典传播体系不完整的尴尬局面，致使区域外受众不能全面理解儒家思想。

2．中原传统文化译介质量不高

造成中原传统文化输出内容出现改写和变异的主要原因在于译介的质量。中原传统文化的输出者主要是区域外群体，区域内群体较少。中原传统文化博大精深，区域外的译介群体对于中原人群的思维方式和文化底蕴了解得并不透彻。“人们在接触异质文化时，往往很难摆脱自身文化传统和思维方式的影响，总是根据自己熟识的一切进行选择、切割和解读。所以解读无法超越文化误读的维谷。”［8］区域外译介群体往往基于自身文化构建的需要而重构中原传统文化，即通过媚俗化、野蛮化甚至妖魔化的手段使其发生变异，从而歪曲中原传统文化，这对塑造良好的中原形象具有负面影响。

3．中原传统文化输出理念不清晰

西方文化霸权是造成中原传统文化身份模糊、核心价值观念缺失的另一主要原因。在西方文化霸权操控下，中原传统文化的核心价值观念变成了西方价值观的附庸，甚至成为其载体。由于历史原因，西方文化在文化贸易中占据着主导地位，形成了文化霸权。西方受众以自我中心的眼光审视中原传统文化，将中原传统文化边缘化为“他者”，用西方话语描述中原传统文化，使中原传统文化失去了话语权。“中国学者和西方学者在翻译中华典籍中的哲学、伦理、文论等核心术语和表述的实践中都是以颇为相似的方法实践自己的翻译理念———总是以西方文化预设的文化经验实践西化‘归化’，用西方哲学界现存的语料‘格义’东方哲学典籍，使用浸透了西方哲学理念‘二元对立’思辨形式和语料翻译文言文写就的具有汉文化特有思辨观的汉传统典籍文本和核心术语，在‘反向格义’中‘西化’中国哲学形态现象比比皆是，结果使西方读者进入了一个完全没有陌生感的思辨领域。”［9］为了片面强调译介的可接受性，译介者不惜模糊中原传统文化身份标识和核心价值理念。中原传统文化的影响力受到了严重削弱，提高区域文化软实力也无从谈起。

三、中原传统文化输出的建议对策

基于对中原传统文化输出现状以及产生问题的原因分析，笔者从输出理念、输出内容和输出方式等方面提出如下建议对策。

1．输出理念上应重视文化差异性

针对中原传统文化传播过程中遭遇文化身份模糊、核心价值观念和思辨观念的独特性丧失等问题，传播者应确立基于文化差异性的输出理念，有效维护中原传统文化的原本性，以凸显中原传统文化的特征。当代著名的后殖民理论家霍米•巴巴指出，“背靠文化差异的概念，我试图把自己放在界线性的立场，放在作为差异的文化建构的生产性空间之中，放在差异或他者性的精神之中。”［10］在异质文化交流过程中，文化差异应该被建构而不是被泯灭。王岳川认为:“文化差异和文化碰撞，是异质文化之间得以沟通和转化的过程。”［11］强势文化和弱势文化的碰撞，不是要让强势文化同化弱势文化，也不是让弱势文化成为新的霸权文化，而是在异域文化空间和本土文化空间相交的第三空间，采用边界协商的方式，生产出杂合的文化空间，保留文化的差异性。长期以来，区域外传播的中原传统文化不是真正的中原传统文化，而是区域外群体对中原传统文化的想象性构建，显现的是区域外研究者和观察者的立场，并不是中原地域空间真实的传统文化，中原传统文化在这里已成为西方愿望和表象的工具。中原传统文化应该避免西化或者自我殖民化:一方面，在普世价值的指引下，实现中原传统文化与区域外文化的融合;另一方面，保持中原传统文化的异质性，不仅要丰富世界文化，更要以中原传统文化独特的魅力吸引、感召、引领其他群体，彰显中原文化软实力。

2．输出选目上应着力打造弘扬优秀中原传统文化的知名品牌

季羡林说:“今天，在拿来主义的同时，我们应该提倡‘送去主义’，而且应该定为重点。为了全体人类的福利，为了全体人类的未来，我们有义务要送去的，但我们决不会把糟粕和垃圾送给西方。不管他们接受，还是不接受，我们总是要送的。”［12］在中原传统文化输出的过程中，要提升层次，提炼中原传统文化的精髓和内在价值，忠实地输出能够体现中原文化精神、塑造中原良好形象的传统文化精品。应该站在中原经济区发展战略的高度，重新审视中原传统文化输出，对其进行科学系统的定位，切实贯彻科学发展观，大力培育中原传统文化输出精品，打造市场占有率高的知名文化品牌，实施走出去的中原文化战略，着力提升中原传统文化输出层次。推介《程婴救孤》《风中少林》等经典剧目品牌，《禅宗少林•音乐大典》《大宋•东京梦华》等演艺品牌，古都文化、文字文化等文化旅游品牌，南阳玉雕、开封汴绣等传统工艺美术品牌，以及《小樱桃》《少年司马光》等动漫品牌。中原传统文化不仅是要输出文化现象，更重要的是输出文化底蕴，使区域外群体在感受少林武术和温县太极拳的魅力时能够深刻体会武术的文化内涵，在观赏镇平玉雕的同时能够感受中原传统的玉文化，在惊叹濮阳杂技的同时能够置身于杂技文化之中，在欣赏钧瓷、汝瓷时能够品味出瓷文化的韵味。这样，中原传统文化才能提升区域文化竞争力，更好地服务于中原崛起。

3．输出路径上应建立以译介为主的多元输出方式

鉴于中原传统文化在输出过程中有被改写以顺应接受区域的主流意识形态和诗学形态、文化基因出现了变异、核心价值观念没有得到有效传播的问题，应建立以译介为主的多元输出方式，促进中原传统文化输出。译介是不同文化交流的重要途径，便于文化思想的系统传播，是提高中原传统文化输出效果的重要方面。我们要用战略眼光定位译介，构建中原传统文化译介战略，打造中原传统文化译介模式，培养更多的本土译者，使其能够游刃于区域内外文化之间，以多维度的视角审视中原传统文化输出，以准确性和可接受性为译介原则，忠实地传输中原传统文化。输出形式不能仅仅局限于文本译介，可以综合运用影视、网络、推介会等媒介形式弘扬中原传统文化。以少林文化的输出为例，电影《少林寺》、大型实景演出《禅宗少林•音乐大典》、大型民族歌舞剧《风中少林》、成立海外少林寺文化中心等，构建起立体文化输出系统，取得了显著成效。要通过多渠道的文化输出路径，更大限度地让区域外群体理解、认同中原传统文化，从而使中原传统文化发挥更大的区域文化影响力。

四、结语

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关键词：中华优秀传统文化；校园文化建设；中职学校作用

2013年11月24日至28日，在山东考察结束时，对加强社会主义核心价值体系建设、弘扬中华优秀传统文化做出了“充分发挥传统文化资源优势，扎实推进社会主义核心价值体系建设，实现中华民族伟大复兴的中国梦”的重要指示。为实现提出的“中国梦”和弘扬中华优秀传统文化的重要讲话精神，职业学校必须强化育人意识，保证学生健康成长成为学校一切工作的出发点和落脚点。为此，中职学校应坚持“以生为本、德育为先”的原则，强化“三德”教育和感恩教育，提高学生的职业素养和良好的行为习惯，让感恩成为学生终身发展的信念。而这些都离不开中职校园文化建设。当前，各校都在着力校园文化建设，但尚未形成有特色的模式。笔者认为，将优秀传统文化贯串于中职德育教育中，对弘扬优秀传统文化，开创中职学校德育工作的新局面将产生深远的影响。

一、继承和发展优秀传统文化的重要性

中国的传统文化，是中国古圣先贤智慧的结晶。随着社会主义市场经济的深入发展，一方面，西方文化逐渐渗透到我国社会、经济、政治生活的各个方面；另一方面，由于长期缺乏对学生进行传统文化的教育，有相当一部分的国民不仅对优秀传统文化知之甚少，还无端反感传统文化，以至于一些国民道德失范，信仰缺失，给社会带来负面的影响和不稳定的因素。当前中国的社会、经济、教育的现实状况，迫切需要在学校大力倡导中华优秀传统文化。中职学校校园文化作为学校德育教育的主要方面，对学生的人生观和价值观的形成，将会起着“润物细无声”的作用，因此，学校应高度重视将中华优秀传统文化引入中职校园文化建设中。

（一）有利于弘扬社会主义核心价值观

中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的重要思想源泉。强调，“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本，抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉”。社会主义核心价值观直接或间接地传承和包涵了中华传统文化中的思想精华。借鉴中华优秀传统文化中“国富民强”、“自强不息”、“以和为贵”等思想，从国家层面上倡导“富强、民主、文明、和谐”。构建和谐社会，营造“诚信友善、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会”需要学习中华优秀传统文化；借鉴儒家“天人合一”、“隆礼重法”等思想，从社会层面上倡导“自由、平等、公正、法治”；传承中华民族几千年的传统美德，从个人层面上倡导“爱国、敬业、诚信、友善”。中华传统文化博大精深，其闪耀的思想精华和道德精髓是社会主义核心价值观的重要思想来源。

（二）有利于塑造平等、诚信、与人为善的人生观、价值观

中职生都处在15-18岁的青春躁动期，尚未建立正确的人生观和价值观。此时，他们对新事物的探求欲和模仿力很强，不论是有益的还是无益的东西，他们都会不计后果地去尝试。从社会学的角度看，学校是学生除了家庭、社会教育外，汲取知识，塑造人生观、形成价值观的最重要的场所。因此，将优秀的传统文化引进校园，加强校园文化建设，是每个学校都必须重视的工作。学校通过重视这项工作，能更好地处理师生关系，帮助学生树立正确的人生观和价值观，提高学生学习传统文化的自觉性和创新性，养成感恩、孝悌的好习惯，也可以帮助中职生在人生的道路上少走弯路。

（三）有利于提高学生品德修养，塑造个人良好品格

从诸子百家以来的哲学家、教育家，到近现代的每一位伟人，都非常注重道德品行的修炼与提升。开展中华优秀传统文化教育对学生良好品德有潜移默化的改造作用，古语云：“近朱者赤，近墨者黑”，每日学习中华优秀传统文化，能提高学生的个人修养和心理素质，助其成为品德高尚、具有良好品格的人。我校这几年，从新生入学的第一天开始，就开展以感恩为主题的“三个一”活动，即学唱一首歌《感恩歌》、熟读一本书《弟子规》、上好一堂课《中华优秀传统文化》的教育活动，规范了学生的行为，陶冶了学生情操，培养了学生感恩社会、国家、父母、长辈、他人的良好品德，学生素质得到较大的提高。总之，我们将中华优秀传统文化引入校园文化建设中，通过校园文化建设潜移默化地感染学生的成长，并养成其良好的品德。品德修养的提高，对学生今后生活、学习、乃至就业都有极大的帮助。

（四）有利于培养学生的人文情怀，彰显人文性

中职生将来要走入社会、走进企业，成为企业的有用之才和社会的良好公民，这就需要学校加强对学生的人文教育，培养学生的人文素养。学习中华优秀传统文化，传承优秀民族文化，有利于培养学生的人文情怀，彰显人文性。在传统文化中有许多值得继承的精华：如仁、义、礼、智、信、孝、勤等。对学生进行《弟子规》等传统经典文化的系统教育，让优秀传统的经典文化净化洗礼学生的心灵，有利于提高学生的道德水准，培养其高尚人格。通过组织青年志愿者和义工活动，通过班会、国学班、第二课堂讲座等形式开展弘扬中华优秀传统文化活动，让学生重新定位自己，重塑自信。

二、中职校园开展中华优秀传统文化学习存在的主要问题

（一）没有明确的、权威的定义对中华传统文化进行阐释，如何区别传统文化中的精华和糟粕也没有标准可言，随着时间的推移，中国传统的文化正慢慢被遗忘。对中华优秀传统文化有深入研究、独特见解的专家、学者没有机会、没有渠道走入校园为学生授课。从事中华优秀传统文化研究的专家、学者通常年纪大、见识广博，而中职学生年纪小、视野狭隘，新、老一辈没有机会进行交流，两代人对中华优秀传统文化的传承过程出现断裂，极大地阻碍了中华优秀传统文化的保存和弘扬。

（二）盲目推崇中华传统文化，认为传统文化都是好的。这样导致了封建主义思想死灰复燃，固步自封，缺少创新、与时俱进的思想；或是盲目推崇西方文化，照搬西方的文化，脱离中国的实情，认为中华传统文化无用，淡忘了儒道的传统思想，优秀传统文化成为浮华世界中飘渺的概念，过度追逐物质生活上的享受，从而忘记了精神文明的建设，在当今快节奏的生活中，人们心灵愈加空虚，都市中患上忧郁症、轻度自闭症的人群数量不断增加。中职学生走上这两种极端，都会对生活、学习造成很大的影响，甚至会扭曲人生观、价值观。因此，需要学校、老师为学生营造良好的校园氛围，建设轻松、愉悦、平等的校园环境，对学生的思想品德建设投入更多的关注。

（三）对中华优秀传统文化的学习，只停留在普及教育上，并未走向深入。职业学校教育的目的是培养应用型、技能型的实用人才。过去在专业设置、课堂教学和实习实训上，学校、教师花的精力较多，而在校园文化建设和传统文化教育上关注的较少。对中华优秀传统文化的学习只停留在理论层面，并没有将中华优秀传统文化融于生活和学习，理论和实践，很难做到“知行合一”。校园文化建设是一项系统工程，中等职业学校要建成符合学校教育目标所要求的校园文化，就需要进行合理的规划设计和精心的打造。根据学生心理、生理的特点和实际要求，在不同的教育阶段，教导中华优秀传统文化有先后、轻重之分，需要用不同的方法，同时，“教什么、怎么教”，需要教育有关部门做出规定，并将学习中华优秀传统文化纳入课程体系中。

三、常创常新，做到学习中华优秀传统文化与中职校园文化建设相协调

笔者认为，在中职校园中弘扬优秀传统文化是一项系统工程。为此，要有一个系统的学习计划，有一个有效的管理机构，有一套切实可行的工作措施和工作方法，有一套科学合理的考核机制。

（一）中职学校运用优秀传统文化必须制定一个系统的学习计划。

这包括两方面，一是对学习传统文化内容的安排。不同年级、不同学期安排学习的内容侧重不同，要充分发掘中华传统文化中与时代特征相适应、与现代文明相融合的内容。同时对传统文化的思想精华作出通俗易懂的表达，并赋予其新的时代内涵，从而推进校园文化建设创新发展；二是中职教育培养理念的认识。中职教育要把“人人成才”的观念融入到教育教学的各环节和育人的活动和实践中。学校应从家庭教育、学校教育和社会教育三方面入手，形成一套系统的规范的教育内容，并将学习中华优秀传统文化纳入课程体系中。

（二）建立一个有效的管理机构，保证校园文化工作计划有序推进。

成立以校长为组长，分管德育的副校长或副书记为副组长，学校各部门负责人为成员的校园文化建设工作领导小组。形成人人参与，人人抓的良好局面。领导小组负责制定工作计划、实施方案，不定期召开工作联系会和交流会，适时对工作加以评估和检查，为这项工作顺利开展提供组织保证。

（三）一套切实可行的措施和方法是保证工作有序开展的关键。

校园文化工作措施应依据计划和各时段教育的实际需要制定，并在人、财、物上给予有力的保障。同时要积极探索与校外活跃的文化组织、机构合作，通过邀请中华优秀传统文化研究领域知名的专家、学者走进校园，开展中华优秀传统文化的讲座。几年来，我校多次邀请专家、学者进校园开展以感恩为主题的优秀传统文化讲座，通过征文比赛、朗诵比赛、摄影大赛，运动会、大型团体操和文娱晚会等丰富的课余活动的形式将中华传统文化的内容贯穿到中职生喜闻乐见、乐于参与的校园文化活动中去，让校园成为学生的一方乐土，为创建乐教乐学的和谐校园奠定基础。

（四）为了中华传统优秀文化在中职校园文化中长久有效地开展，确保工作有落实，必须有科学合理的考核办法。

可以在各班开展校园文化推广示范班评比活动，并把该活动列入班级半学期或年终考评分数之一；在学生层面上可以执行学生个人星级评比，通过校园文化建设活动评选德育优等生，根据学生的星级在毕业时可以优先推荐就业等等。总之，运用中华优秀传统文化创新中职校园文化建设，要向品牌化、长效化、规范化方向发展，中职生必将能在良好的氛围中，树立良好的品格，形成学得好，就业好，发展好，人人成才的局面，中华传统优秀文化在中职校园文化建设中才能发挥真正作用，为实现中国梦提供保障。

［参考文献］

［1］文吉昌.论优秀传统文化对大学校园文化建设的作用［J］.科技致富向导，2013，（12）.

［2］王碧昱，梁宗宪.中国传统文化在高校校园文化建设中的现代渗透意义［J］.中国轻工教育，2014，（1）.

［3］罗冲.浅述高校文化建设中的传统文化教育［J］.中国报业，2011，（4）.

［4］张媛磊.中学生传统文化教育问题研究［J］.开封：河南大学，2013.

篇(7)

关键词:中华优秀传统文化;高等教育;社会主义核心价值;信息技术

中华优秀传统文化博大精深，是中华民族5000多年历史的结晶，它为我们建设社会主义新文化打下坚实基础。中华优秀传统文化的传播与高等教育的发展具有共通性、继承性、共享性和支持学生个性化成人成才的共同属性，立德树人是整个社会需要完成的根本任务。中华优秀传统文化是以儒家思想为着力点，历史上的各种意识形态和行为准则都对当下社会有表征作用。中华传统文化的内涵思想，是中国古代人民大智慧的结晶，它为我们建设当代中国新文化打下坚实的基础。对于高等教育来说，如何利用信息技术挖掘中华传统文化在高等教育中的教育功能，将中华优秀传统文化的思想教育与人文教育功能进行最大化的利用是当今传统文化传承研究的热点之一。

一、中华优秀传统文化研究现状

(一)国家提高软实力加强传统文化建设的大背景

“软实力”一词美国哈佛大学教授小约瑟夫．奈提出:一个国家的综合国力包括硬实力和软实力两个方面，既包括由经济、科技、军事实力等表现出来的“硬实力”，也包括以文化和意识形态吸引力体现出来的“软实力”。［1］文化软实力是表现一个国家及其民族对自己历史文化认可、传承的程度，是展示民族特色与魅力，得到其他国家认可的重要方面。十报告更加明确提到:“增强文化整体实力和竞争力。文化实力和竞争力是国家富强、民族振兴的重要标志。”2014年曾经讲到传统文化在社会主义发展中的重要作用:“要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。要处理好继承和创造性发展的关系，重点做好创造性转化和创新性发展。”［2］

(二)中华优秀传统文化与高校思想政治教育的关系研究

中华优秀传统文化促进高校思想政治教育功能的研究已经走向正规。中华优秀传统文化是从古至今都得到了教育者的重视，传统文化与教育共同完成着学习者的道德养成、行为标准、世界观、价值观等意识形态上的引导、启发和规范。优秀传统文化如儒家文化是中华民族的共同财富，这笔财富需要传承。高等学校在进行思想政治教育工作时如何引入优秀传统文化并于现代学生的价值观相融合是一道难题，如何将中华民族传统文化和信息时代完美结合在一起是研究的重点，如何以优秀传统文化的深厚的底蕴去影响和启迪大学生是加强和改进大学生思想政治教育工作的研究热点。［3，4］

(三)中国传统文化在发挥优秀人才培养模式上的研究

优秀传统文化是培养大学生社会责任感的着力点，塑造健全的人格特征、自强自立的精神，形成积极乐观的生活态度。思想政治教育这一概念并不是一蹴而就的，早在中国古代就已经把这一概念提出。它是社会群体在形成的道德规范、政治要求和思考习惯上进行的对其组织成员施加的管理和约束，并对个人的人生观、价值观和世界观产生重要影响的教育活动。因此，脱离本身的文化背景是无法形成真正的思想政治教育的。不管是从教育方式、教育方法上理解，中华传统文化与当代思想政治教育有异曲同工之妙，我们都认为把中华优秀传统文化与思想政治教育有机结合会更具特色。

二、中华优秀传统文化亟待解决的突出问题

(一)全球多元文化对高校思想政治教育的冲击

现在随着网络技术的普及和发展，越来越的文化对大学生造成了巨大的冲击，大学生喜欢追求新鲜、个性、刺激，但是缺乏现代人文精神熏陶，过多过杂的信息让学生缺乏主动对本民族文化了解的动力，优秀的传统文化甚至处于无人问津的尴尬境遇。目前，在西方文化的不断攻击下，在网络信息传播迅速的今天，大学生容易形成急功近利、自骄自负、道德观意识浅、诚信异样等现象。既影响了文化的传播，又限制了自身发展。

(二)中华优秀传统文化与思想政治教育有机结合的关键点

把中华优秀传统文化融入思想政治课教学，根本上还要正确处理好思想政治理论文化与功能之间的联系。换言之，把中华优秀传统文化融入思想政治理论教育中，既不能把思想政治课简简单单变成文化传授课，更不能仅仅在思想政治教学中将传统文化略过，避免发生两极教学。必须要将思想政治教学的政治功能与文化底蕴互补。鼓励大学生参与到抢救、展示、传承和创新优秀传统文化的活动中去，让大学生在亲身参与挖掘和利用所在地的优秀传统文化资源的实际行动总去，让优秀传统文化在大学生的创新中得到继承和发展。

(三)全面提升中华优秀传统文化教育的师资队伍水平

对大学生进行优秀传统文化的教育需要大批具有喜爱传统文化研究、熟悉传统文化的教师推动传统文化教育的推进。教育管理者要重视优秀传统文化对学生的成人成才的重要影响，要融优秀传统文化教育于专业教学和校园文化建设之中，教师要有对中国文化形象的正确认知，要宣传、展示、继承和创新“原生态”的优秀传统文化，将优秀传统文化转变成为支撑现实生产的强大动力，教会学生正确吸收和判断传统文化的精华，对传统文化进行有效的创新和改造，促进一批优秀传统文化的继承和发扬。

三、中华优秀传统文化的思想政治教育功能的体现

(一)提高学生个人修养促进道德观的形成

思想政治教育的根本目标是提高人的道德品质，促进人的综合发展。学生正处在世界观、人生观、价值观形成和发展的重要时期，但是网络爆炸式的信息让学生应接不暇，学生社会经验少、思想不成熟、认识不深刻，特别是网络虚拟世界对学生世界观造成的前所未有的异域文化的冲击，这些都需要在相应的思想政治教育引导下，提高学生个人修养和判断能力，为学生成人成才做出充分的准备和及时的指导。

(二)加强校园文化建设促进学生成人成才

校园文化是学校发展的灵魂，优秀传统文化教育能够增强环境育人的效果，能够形成具有学校特色的优秀文化氛围，能够让学生对学校有强的认同感和归属感。在思想政治教育中进行传统文化教育使学生潜移默化地了解社会、认识人生，大学生在构建世界观、人生观和价值观时收到的影响因素过多，健康向上的校园文化氛围对于大学生的成人成才具有引导和感染的重要影响，所以加强校园文化建设，使大学生与校园环境在文化认同上达到和谐统一，这样才能达到大学生的个性化健康协调发展的目标。

(三)汲取优秀传统文化的正能量实现中国梦

为了实现中国梦，对中华传统文化要进行细致的梳理、研究、甄别、展示、继承和挖掘，整个过程要让教师和学生都参与进来，这个过程就是高校思想政治教育工作的一个契机，可以让丰富、多样、充满魅力的优秀传统文化精华服务于学生价值观的形成，让优秀传统文化吸引住学生，让优秀传统文化与现代优秀文化进行碰撞，促进正能量的传播。

四、进行中华优秀传统文化研究的意义

(一)中华优秀传统文化是高校思想政治教育中正能量的源泉

高校进行思想政治教育的方式多种多样，优秀传统文化是我国社会主义发展的思想源泉，中华民族悠久文明需要传承和发展，这种传承和发展需要大学生理解、践行、甄别和发展传统文化。优秀传统文化是正能量的源泉，在市场经济发展过程中，社会经济运行方式、市场认同、就业需求、利益分配等方面都发生了变化，个体思想活动的适应性、独立性、扩展性、变通性和自主性等正在增强，人们有自己的独立需求，这种精神上的需求需要社会文化氛围的引导，需要以中华优秀传统文化为契机的牵引才能健康成长。

(二)中华优秀传统文化促进大学生养成社会主义核心价值观

社会主义核心价值观是当代大学生必须要践行的核心价值取向，体现了中华民族文化发展的根本特征和根本要求，将思想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神坚定传承，大力弘扬中华民族传统文化，全面提升学生的社会主义理想和价值导向。

(三)中华优秀传统文化利于形成文化归属感促进综合素质提升

打造高素质人才的需求。在思想政治教育中汲取博大精深的传统文化，可以为高校培养更全面的综合素质人才，有助于引导大学生了解更多的感情内在文化，有助于培养新时代的优秀品格，有利于优秀传统文化的传承和延续，有利于培养大学生对于中华文明的归属感和认同感，从而使大学生能够具有个性化的独特魅力健康成长。

参考文献:

［1］软实力［EB/OL］．

［2］．论中国传统文化———十以来重要论述选编．

［3］王润玲．大学生思想政治教育工作研究现状分析［J］．教育与现代化，2010(1):21．