传承文化的途径精品(七篇)
时间：2023-06-22 09:22:47
序论：写作是一种深度的自我表达。它要求我们深入探索自己的思想和情感，挖掘那些隐藏在内心深处的真相，好投稿为您带来了七篇传承文化的途径范文，愿它们成为您写作过程中的灵感催化剂，助力您的创作。
篇(1)
一、传统文化的价值所在
所谓传统文化是指由历史沿袭来的思想道德、文学艺术、风俗习惯、法律制度、古迹文物、生活方式等一切物质文化和精神文化的有机复合体。它的主要价值，在于其保证文化发展的连续性和可选择性。每一代人都需要向传统文化搜求发展的蓝本与灵感，然后才能在此基础上创造和发展。面对西方文化的强势入侵，中华传统文化作为一种重要的基础性资源，对于构建中华民族的现代精神具有重要意义，对它的保护与传承事关民族的未来、国运的兴衰。
电视媒体作为当今影响力最大的大众传媒之一，集声音、画面、文字于一体，对现实环境信息的纪录具有最大量和最逼真的效果。同时，形象直观的传播特点，使电视媒体受众较少受文化程度和生活经验的限制，其传播规模与效益也居当今媒体之首。如何利用电视传播的这些优势和特点，来完成保护传承优秀传统文化的社会责任，应该是电视人不断思考的重要课题。
1.丰富节目的类型和内容
观众对反映传统文化内涵的节目需求是呈现多样化的。以传统节日文化的电视传播为例，目前的文艺晚会或新闻资讯类节目已不能满足观众对传统节日文化传播的需求，应运而生的“清明诗会”、“清明祭祖大典”、“端午龙舟大赛”、“中秋诗会”等电视节目颇具中华文化内涵和艺术色彩，同时兼顾传统节日文化的国际化传播，在海内外都吸引了大批观众。而央视文艺频道在春节期间推出著名文化学者于丹的古典诗词系列讲座——《丹韵词音》，更是将中华优秀传统文化的历史美、文学美与电视媒介的形象直观性巧妙地融合，对保护和传播传统文化做了创新性的改变和尝试。从传播效果来看，这些节目将尊重观众与完成媒体责任有机结合，将传统文化的深层意蕴与电视媒体的通俗表达完美融合，很好地完成了对中华传统节日和中国古典文学的现代化解读。
2.转换表达方式，营造媒介景观
电视媒体在保护和传播传统文化的过程中，不应一味追求收视率，而是要准确理解自身价值，精心策划好各类节目。充盈着民族化的思想意识和情感诉求的表达方式，才是观众习惯和乐于接受的。近些年，中华经典诵读会的逐渐兴起，就是电视媒介转变表达方式、努力挖掘优秀传统文化元素的一种有益尝试。而央视一年一度的《感动中国》评选活动是电视媒体通过营造媒介景观，弘扬中华传统美德、提升社会主流价值观的有效途径。除此之外，“清明祭祖大典”、“端午龙舟大赛”、陕西“华山论剑”等等电视直播活动所营造出的媒介景观，将文化性、知识性、趣味性、可视性融为一体，使观众在酣畅淋漓地品味优秀传统文化魅力的同时，也引起持续地注意和思考，在保护和传承中华优秀传统文化方面的作用，无疑是积极的。
3.制定传播策略，提升传播效果
电视媒体要提升传统文化节目的传播效果，还要制定系统的传播策略，加强节目的整体包装，使之与内容相融合，凸显节目个性特色。著名文化学者于丹的古典诗词讲座——《丹韵词音》，不仅在节目内容上对中国优秀古典诗词进行现代化解读，而且在节目整体包装上也下足了功夫。无论是片头、片花的制作，还是现场布景、舞台道具的设计布置，包括主讲人于丹的服饰色彩搭配，都与每期节目的主题完美契合，处处彰显中华传统文化的魅力。通过精心设置的每一个细节，节目编导轻而易举地带领观众走进了深邃的中国古典文学宝库，从中体味中华古典文化的意境美以及中华民族独特的审美观、价值观，给观众留下了极其深刻的印象。这样的传播策略对于提升节目的整体传播效果，无疑是有效的。
篇(2)
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2014-3-28.
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篇(3)
关键词：地方高校；非物质文化遗产；教育传承；必要性；途径
中图分类号：G203 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2012）07-0144-03
当今世界科学技术飞速发展，经济全球化进一步深入，中西思想文化交流碰撞更加频繁，文化在综合国力竞争中的地位和作用凸显。《中央关于深化文化体制改革若干重大问题的决定》指出：文化是民族的血脉，是人民的精神家园；建设优秀传统文化传承体系，抓好非物质文化遗产保护传承。总书记在庆祝清华大学建校100周年大会上的讲话，充分肯定了高等教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉，明确将文化传承创新作为大学的重要使命。在此背景下，地方高校非物质文化遗产的教育传承是一个非常值得探讨与研究的课题。
一、非物质文化遗产的内涵与特征
非物质文化遗产又称无形文化遗产，这一概念从提出到确立经历了一个不断演变与完善的过程。目前公认的权威表述是2003年联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》中的定义：非物质文化遗产(intangible cultural heritage)，指被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。它包括以下方面:(1)口头传统和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；(2)表演艺术；(3)社会实践、仪式、节庆活动；(4)有关自然界和宇宙的知识和实践；(5)传统手工艺。
2005年，我国国务院颁布了《关于加强文化遗产保护的通知》，对非物质文化遗产进行了概念界定:非物质文化遗产是指各种以非物质形式存在的、与群众生活密切相关、世代传承的传统文化表现形式，包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间[1]。
非物质文化遗产是人类世代相传的宝藏，是一个民族古老生命的记忆和活态文化基因，体现着民族智慧和民族精神。它具有传承性、口头性和活态性等特征：（1）传承性，是指非物质文化遗产被人类以群体或个体方式，一代接着一代留传、继承与发展的性质；（2）口头性，是指非物质文化遗产传承的形式主要靠口传、身教与心悟，很少以书面形式留传下来；（3）活态性，是指非物质文化遗产通过人的活动将文化内涵传达给受众，还体现其在传承、传播过程中的变异与创新，非遗可以说是文化的“活化石”。
二、地方高校非物质文化遗产教育传承的必要性
我国的非物质文化遗产是中华民族的宝贵财富，是建设社会主义先进文化的珍贵资源。然而随着经济全球化、社会现代化进程的加速和农村城镇化步伐的加快，中国的文化主流和文化生态正在发生巨大的变化，中华民族传之既久的非物质文化遗产正面临着大面积被遗忘、遭损坏、趋消失的严重威胁。地方高校有责任、有义务承担起非物质文化遗产的教育传承和保护工作。
（一）非物质文化遗产的教育传承是历史赋予地方高校的迫切使命
我国是一个非物质文化遗产种类丰富的资源大国，不同的地域有着不同地域特色的非物质文化遗产，它是地域历史与文化的重要见证和载体。然而在经济强势和文化式微的宏观背景下，面对开放多元的生存环境，那些主要靠言传身教、心领神会的非物质文化遗产后继乏人。某些区域非物质文化遗产的瑰宝由于老艺人的离世而不断地消亡，乃至成为绝响。因此，积极采取措施，保护区域非物质文化遗产是一个刻不容缓的任务。非遗的保护对于继承和发扬民族文化优秀传统，增强民族自信心和凝聚力，促进区域精神文明和先进文化建设都具有重要而深远的意义。地方高校往往是一个地区教育、文化的中心，有着独特的区域文化背景，它不仅是某一特定区域精神文化的品牌标志，而且还是区域文化建设的重要驱动力。正确认识区域非物质文化遗产的价值，充分利用区域非物质文化遗产的资源，努力发挥区域非物质文化遗产的社会功能，构建特色鲜明的地方非物质文化遗产教育传承体系，是历史赋予地方高校的重要使命和迫切要求。
（二）非物质文化遗产的教育传承是地方高校服务社会的优势所在
非物质文化遗产是文化遗产的组成部分，是优秀民族传统文化不可或缺的载体。高校作为文化传承、发展与创新的重要平台，在教育教学中融入中华民族传统文化的精华，引入非物质文化遗产教育传承是势所必然。2002年10月，中国高等院校首届非物质文化遗产教育教学研讨会在北京召开，标志着非物质文化遗产正式进入中国教育体系。地方高校以服务地方文化、推动区域经济发展为办学的宗旨，在这个新课题上也是当仁不让。地方高校汇集了大批的青年学生和知识精英，他们是非物质文化遗产传承与创造发展的主体。高校师资力量雄厚，拥有丰富的智力资源，可以为区域非物质文化遗产的保护工作提供专业指导。高校还具有科研创新的优势，能深入开展非物质文化遗产保护传承的理论研究工作和教育实践，调动学校内部各方面力量，争取地方各界支持，举办学术研讨会，设立研究机构，展示研究成果，为非遗教育传承提供理论支撑和实践保证。地方高校在组织开展非物质文化遗产保护和教育传承活动中，有相对于其他社会力量更加突出的优势。
（三）非物质文化遗产的教育传承是提高人才培养质量的重要举措
作为国家软实力的重要组成部分，非物质文化遗产是民族历史的见证，是民族文化的载体，是民族精神的瑰宝，具有突出的历史文化价值和教育审美价值。它的历史文化价值表现在非物质文化遗产承载着丰富的历史，是不同民族或群体的文化积淀，反映着民族的历史文化传统与文化变迁，是现代和传统对接的见证；它的教育审美价值表现在非物质文化遗产包含了丰富的文化知识、工艺技能、伦理道德和审美情趣，能够熏陶人的情操、培养人的能力、提高人的素质。因此，地方高校积极开展非物质文化遗产的教育传承工作，有助于培养学生对民族文化的认同感和自豪感，形成正确的核心价值理念；有助于培养学生的民族精神和爱国情怀，弘扬爱国主义传统，提高民族自信心；有助于培养学生的人格修养和审美理想，激发奋斗向上的追求精神，锻造真诚和谐的人格魅力；有助于培养学生创新精神和实践能力，激励创新意识，提高实践能力；有助于培养学生的综合素质，提升文化素养和文化品位，增强可持续发展力。地方高校非物质文化遗产的教育传承是提高人才培养质量的重要举措。
三、地方高校非物质文化遗产教育传承的实施途径――以宁职院“非遗”工作坊为例
宁波职业技术学院是一所从事高等职业技术教育的全日制综合性高等院校，是国家示范性高等职业院校首批立项建设院校。学院地处浙江宁波经济技术开发区，毗邻北仑港，是北仑区内唯一一所地方高校。海港北仑，物华天宝，人文荟萃，孕育了多姿多采的非物质文化遗产。宁波职业技术学院以“非遗”工作坊的创新途径自觉地担当起了区域非物质文化遗产的教育传承工作。
（一）北仑区域非物质文化遗产的存在与保护现状
2006年12月，北仑区将造趺等12项民族民间艺术项目列为第一批北仑区区级非物质文化遗产名录。2009年6月13日，在全国第四个“文化遗产日”，北仑区公布并表彰了第一批非物质文化遗产传承基地和代表性传承人，命名梅山小学“水浒名拳”等8处为非物质文化遗产传承基地。第一批北仑区非物质文化遗产代表性传承人共12位，分别是水浒名拳传承人傅信阳、梅山舞龙传承人林国成、梅山舞狮传承人沈国平、马灯舞传承人方兆兴、唱新闻传承人应振爱、蛟川走书传承人乐静、剪纸传承人张其培和乐翠娣、造趺传承人周德兴、抬阁传承人汪玉庠、制秤技艺传承人郑银娥以及鼓阁传承人屠明华[2]。以后又了第二批、第三批区级非物质文化遗产名录。这些代代相传的非物质文化遗产，无不凝聚着祖祖辈辈北仑人的聪明才智、审美理想和情感追求，体现了独特的价值观念、思维方式和文化意识，彰显着民族精神与地域性格。但是，正如宁波籍作家、中国民间艺术家协会主席冯骥才所言：“每一分钟，我们的田野里、山坳里、深邃的民间里，都有一些民间文化及其遗产死去，它们失却得无声无息，好似烟消云散”[3]。其主要原因是后继乏人，保护不足，教育传承未受到足够重视。
（二）宁职院“非遗”工作坊的教育传承实践
非物质文化遗产的最大特点是它的存在方式的活态性，文化形式与文化空间只有在传承发展中才能保证其鲜活的生命力。因此，要做好非物质文化遗产的保护工作，除了普查、搜集、记录、整理之外，还应重视非物质文化遗产的教育传承与发展。宁职院的“非遗”工作坊是区域非物质文化遗产教育传承的典型实践与探索。
1.服务地方文化，建构“非遗”工作坊的教育目标
教育目标是一切教育活动的出发点和归宿，对教育改革与发展起着重要的指导与约束作用。宁职院“非遗”工作坊的教育目标：非物质文化遗产是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现，它依托于“人”本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化。为使全校师生更多更直接地了解非物质文化遗产的丰富内涵，感受中华传统文化的价值魅力，学习民间文化知识，掌握民间绝活技艺，丰富大学校园生活，提升学生传统文化修养，提升教师文化品味，自觉主动地投身到非物质文化遗产的传承和保护中，创建了宁职院“非遗”工作坊，建立了“宁波职业技术学院非物质文化遗产传承基地”。非物质文化遗产进高校、进课堂，大学生成为传统文化的传承人，这是“非遗”保护和传承的重要途径，也是高校服务地方文化的有效载体。
2.依托民间力量，开发“非遗”工作坊的项目内容
作为地处北仑的唯一一所高校，宁波职业技术学院近年来高度重视区域非物质文化遗产的教育传承与发展工作。2010年启动“工作坊”建设规划与申报，其中“非遗”工作坊作为重点打造的四大平台之一，包括根雕、剪纸、风筝、漆塑、舞狮、虎头鞋、绣坊、茶艺、棋室、书画、海报、文化衫印制等。目前北仑数位民间非遗传人被聘请为宁职院“非遗”工作坊的指导老师，如剪纸名人乐翠娣，1941年出生于宁波市北仑区大街道老贺村，被誉为中华乐氏民间剪纸第一人，浙江省优秀民间文艺人才，宁波市北仑区第一批非物质文化遗产传承人，曾代表宁波、浙江连续两次在全国非物质文化遗产剪纸大赛中获得金奖；根雕大师张德和，1955年出生于宁波象山，中国根艺美术大师，中国竹工艺大师，中国十佳民间艺人，中国根艺美术学会常务理事，浙江省根艺美术学会副主席，浙江省竹根雕专业委员会主任；立体风筝王林明良，北仑区有名的“立体风筝”制作者，在全国风筝锦标赛、精英赛上，曾获多枚金、银、铜牌，还创下了长达2000多米的立体风筝的纪录。依托民间非遗传人，宁职院的“非遗”工作坊开发了种类丰富的项目内容。
3.发挥社团作用，构筑“非遗”工作坊的运作模式
宁波职业技术学院社团联拥有学术科技类、文娱艺术类、综合实践类、体育竞技类等四十多个协会共2500多名会员。社团联自2003年建立以来，经历了数量建团到质量建团的转变，现正在向特色建团发展。社团活动色彩斑斓，具有独特的文化内涵，有些已成为非物质文化遗产宣传、保护的重要阵地。比如，茶艺协会成立于2000年10月，本着“缘茶交知己，品茶悟人生”的宗旨开展形式多样的活动。茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶增进友谊，美心修德，学习礼法。又如书法协会于1998年成立，由书法爱好者组成。书法协会秉承“发扬中国优秀文化，增强民族自豪感”为宗旨，以锻炼自我、服务同学、丰富校园文化生活为目的，长期开展书法训练和书法交流。协会涉及内容有行书、楷书、隶书、篆书、草书等软、硬笔的书写技巧和艺术理论。另外，还有曲艺协会、手工艺协会、中国元素协会等，都在为传播非物质文化遗产作出孜孜不倦的努力。社团充分发挥作用，构筑了“非遗”工作坊的运作模式。
4.加强制度建设，保障“非遗”工作坊的运行机制
为保障“非遗”工作坊等四大平台的有序运行，发挥积极的作用，宁波职业技术学院加强了工作坊制度建设，并出台了相应的激励政策。学院组织专家对各系和职能部门申报的建设方案进行评审和论证；对通过评审的项目予以立项，并优先保证建设经费；对积极投入“工作坊”建设和运行的教师和有关人员，经考核合格将给予每人每年2000―4000元的经费资助，对成效显著项目将进一步予以1000―2000元奖励，并作为评优评先及校内名师培养对象评选的条件之一。教务处、学工部、团委、科研处、基建处、后勤中心等各部门积极主动与相关的系（部）通力合作，相互配合，对工作坊的日常运行进行检查评估。为保证工作坊学生自主实践和文化实践项目的持续运行，学院建立起“材料库”、“元器件库”、“工具库”等，并持续投入运营经费。为确保工作坊高效、有序、规范运行，配备了必要的管理人员和指导教师，并明确岗位任务与职责，建立健全工作坊稳定和安全的运行机制。
5.积极开展活动，实现“非遗”工作坊的保护功能
宁波职业技术学院“非遗”工作坊创建后，与社团协会结合，有目的、有计划、有组织地积极开展各种有意义的活动，有效地实现了地方高校非物质文化遗产的教育传承与保护功能。一是让学生更加深入地了解了祖国、了解了家乡，激发了学生爱祖国、爱家乡的热情；二是通过感受优秀的历史文化传统，提升了学生多方面的素质和修养，提升了大学的文化品位；三是发挥了高校作为文化传承者的载体作用，积极保存和维护了区域非物质文化遗产的精髓。新闻媒体对宁波职业技术学院引非物质文化遗产进校园进行了多次报道，认为在高等院校教育学生学习和传播民间文化，保护区域非物质文化遗产，国内迄今少有院校迈出这一步，宁职院的这一举措对其他高校有一定的示范和借鉴作用。非物质文化遗产的保护与传承是一项艰巨的任务，地方高校应主动担起非物质文化遗产教育传承的义务，不遗余力地为非物质文化遗产的保护传承奉献力量，同时，在此过程中构建自己独特的文化个性，彰显院校的文化魅力。
非物质文化遗产是我国历史的见证和中华文化的载体，非物质文化遗产的教育传承与保护工作已日益紧迫。在区域文化遗产的传承与创新上，地方高校不仅责无旁贷，而且应该大有作为，同时也只有这样，我们才真正承担得起高等教育的神圣职责和重大使命，才真正对得起维系世世代代中华民族繁荣发展的汩汩文化血脉。
参考文献：
[1]关于加强文化遗产保护的通知[G]//于海广,王巨山.中国文化遗产保护概论.济南:山东大学出版社,2008.
篇(4)
一、傣族文化传承对幼儿园教育的制约作用
第一，傣族文化传承的途径制约着幼儿园的教育途径。在我国少数民族地区的各个教育阶段的课程中，国家安排的课程在各学校的总课程中所占的比例极大，而真正突出地方特色和民族特色的课程所占比例是极其微小的，幼儿园教育阶段也不例外。因此，学校教育并不是民族文化传承的唯一途径，学校教育并不能完全承担起民族文化教育的重任。因此，要通过幼儿园教育来传承傣族文化，单靠幼儿园一方是难以完成如此重任的，必须要充分发挥家庭、社区的作用，加强这三方的合作，才能从长远的角度通过幼儿园教育传承傣族文化。第二，傣族文化传承的途径制约着幼儿园的教育内容。已经被传承下来的傣族文化内容之数量和质量，在一定程度上制约着幼儿园教育的质量。傣族文化被保留的越多、质量越高，就越容易丰富幼儿园的教育资源，提高幼儿园教育质量，彰显幼儿园办学的民族特色。反之，被传承下来的傣族文化越少、质量越差，越容易对幼儿园教育造成负面影响，不利于幼儿的身心全面发展。
二、幼儿园教育对傣族文化传承的影响
（一）幼儿园教育对傣族文化传承的促进作用
首先，在幼儿园的隐性课程和显性课程中，教师在课堂教学和课外活动中纳入傣族文化知识，幼儿园联合家庭和社区为幼儿学习傣族文化知识创造积极的环境，让幼儿在接触、感知的基础之上对傣族文化进行语言传承、行为传承和器物传承，从而达到对傣族文化的心理传承。此外，在幼儿园教育中的傣族文化传承过程中，幼儿通过教师精心设计的教育活动选择性地传递和承接着傣族文化传统中的优秀部分，在提升其自身的民族文化认同的同时，也维持着民族文化的延续与发展。幼儿园教育通过教师对傣族文化的传递和幼儿对傣族文化的的承接，促进傣族文化的积淀和文化传统的形成。
(二)幼儿园教育对傣族文化传承的制约作用
篇(5)
(1)导致瑶族音乐文化变形失真，加速消亡。将民族音乐大量改编，使其失去原来的面目，某些为了自身经济效益，将地方民族原生音乐加入大量现代元素，迎合流行趋势。要知道任何借用现代手段去打造的民族音乐都是不合适的，科学的传承应该建立在原有的风格上，美化其旋律、音色，提高演唱技巧，保持原有土生土长的风格才是真正意义上的传承发展。(2)导致瑶族音乐文化歪曲，走向庸俗。社会文化，民族风俗、民俗礼仪都离不开民族音乐，它可以让人们去认识、了解瑶族同胞的民风民情，发展历史。可是在一些带商业性的瑶族风情旅游中，则偏重一些特殊“乐”趣的需要，如一些与游客互动游戏“摸新娘”，由一群新娘装扮的姑娘在音乐伴奏中表演民族歌舞，尔后请游客上去认准某个“新娘”，继而将灯光全部熄灭，在黑暗的音乐声中要摸到刚才认准的“新娘”，摸不对的则要罚酒、给红包等等，使得民俗活动走向庸俗化。(3)导致瑶族音乐文化艺术价值降低。许多地方的民族风情旅游，更多的是考虑到旅游者的消遣娱乐情趣与景点票房价值，它没有真正从艺术审美角度上的挖掘，只是作为一个广告、招牌的作用吸引游客而已，试想在这些娱乐消费场所，能真正起到传承的作用吗?能存在真正有艺术价值的“原生态”民族音乐文化吗?(4)导致瑶族音乐文化人才萎缩。文化传承，人是第一要素，试想，民间歌手都去跑场了，那里还有田间小道的对唱，山头岭尾的对歌，庭院屋边的对答呢。有道是“一方水土养一方人”，瑶族音乐也需要它的生存和发展的自然环境，由于社会的不断发展，商业往来，文化交流，旅游观光等活动频繁，人口流动越来越大，现代流行音乐文化的影响，年轻的一代瑶族同胞，在乐于接受国内外现代音乐文化的同时，也淡化了自己本民族的音乐文化意识，逐渐脱离本土音乐走向流行音乐的行列，使得瑶族音乐文化失去了其特有的存活环境和传承客体。
2地方高校音乐教育促瑶族音乐的良性发展
地方高校音乐教育本身就具有培养音乐文化的传承者任务，学校音乐教育也是社会传承、家庭传承、民族传承的基础，因为“一方面，音乐文化的启后者需要学校音乐教育来培养，另一方面，学校本身就是一个音乐创造的场所。也就是说，学校音乐教育不仅承担着继承传统音乐文化的责任，而且也肩负着创新音乐文化的责任。”［1］在提倡多元文化音乐教育的今天，地方高校音乐教育更是民族音乐传承的重要途径。他能使我们少数民族地区的青少年儿童更好地了解本民族主要音乐文化和对民族音乐的继承。地方高校音乐教育必须在多元文化音乐教育中，担任起民族音乐传承发展的重任，充分发挥学校教育在保护非物质文化遗产的作用，使得我们民族音乐瑰宝能得到真正的保护和鲜活的传承。地方高校音乐教育在瑶族音乐文化发展与传承中的作用是符合现代音乐发展传承规律的，因为学校音乐教育是有组织、规范化、系统性的活动，最主要的是他能引导音乐发展的方向，把民族音乐赋予审美的、净化心灵的美育功能，使得瑶族音乐的审美价值得到极大提升，这是其他传承途径无法相比的。地方高校音乐教育在桂东瑶族音乐文化传承具有现实意义，我们必须加强地方高校音乐教育在民族音乐文化传承的作用，充分发挥他的优势，确保这些珍贵的民族音乐得以弘扬，因为当前“虽然还有社会音乐环境、家庭音乐教育等多种传承途径，但是不可否认，学校音乐教育与音乐课程应该成为传承音乐文化的绝对主要途径。”［1］(1)地方高校音乐教育促瑶族音乐良性发展。民族音乐的各种传承都离不开教学，像“云南民族文化传习馆”一类的民族音乐传承方法都离不开音乐教育，而地方高校音乐教育拥有诸多的音乐教育资源和多样的教学手段，有系统的理论指导，能极大地提升地方民歌的艺术质量。在进行主要音乐文化教育的基础上，将音乐教育内容延伸、拓展至少数民族的源生态音乐文化上，把多种音乐文化的相互融合，这样使地方民族音乐在高校音乐教育中有立足之点，用专业的音乐理论与发展规律引导地方民族音乐的发展。如贺州学院艺术系2013届音乐学专业毕业生，在富川实习期间，通过向民间歌手的短期讨教，继而将《蝴蝶歌》传到贺州市各地，以点带面促进地方民族音乐文化争相吐艳，健康发展。(2)地方高校音乐教育促瑶族音乐有效传承。地方高校音乐教育是用艺术审美的眼光审视瑶族音乐，可以将桂东地区民族音乐的实用性，提升到一定的艺术性，从而使得该地区的瑶族民歌更具可听性，这样自然会扩大他自身的生存力和社会影响力。瑶族音乐文化是瑶族人民日常生活中一个极为重要的内容，可能有些音乐本身缺乏美感，并不具有太多的审美价值，它只是作为民间活动的需要存在，是一种实用性音乐，如婚丧嫁娶，民间祭祀中的音乐，其作用无非是烘托气氛而已。而学校音乐教育可取之精华，去其糟粕，将瑶族音乐的实用功能提升至艺术审美的境界，使瑶族音乐在社会历史发展的长河的得以优化传承，让人们充分感受瑶山的自然美、文化美、生活美、人性美，使之得到优化传承。(3)地方高校音乐教育促瑶族音乐扩大影响。千百年来，瑶族音乐文化传承都是在一定的地域内、种族内，或者家族内，实行传内不传外的保守性师徒传承。在过去信息封闭，文化单一的环境下，它作为娱乐、教育、宗教、民俗活动的需要得以生生不息的繁衍，这就不可避免存在一点点的局限性。而电视、网络、广播的传播媒体的普及，多样性音乐文化活动对师徒传承这一传统的传承方式带来到极大的挑战，导致许多民间绝技后继无人。而地方高校音乐教育是相对广泛的传知授艺平台，它也可以吸取“广西少数民族歌手班”，“田丰传习所”，“陈哲土风计划”等一些尝试性的经验，将桂东瑶族音乐文化进一步弘扬。如贺州学院艺术学院近年来，特别聘请八步著名的瑶族音乐研究人士莫纪灵先生，到课堂给大学生介绍、教唱本地瑶族民歌，使得新一代的年轻人可以认识瑶族《飞留飞》，《连啰啦咧》的音乐的艺术魅力。地方高校音乐教育改变过去口传心授，师徒传承的局限性，对地方民族音乐文化普及有较大的促进，同时也扩大了它的影响力。
3结语
篇(6)
【摘要】社会高速发展的今天，民间美术的传承途径离不开高校艺术设计教育，高校艺术设计教育也有责任承担这份重担，为民间美术的传承创建良好的平台，使民间美术在现代艺术设计教育中得以延伸。就陕西民间美术来说，在高校艺术设计教育中进行传承延伸，让艺术设计教育带动民间美术文化的传承，同时民间美术也加强了地方高校艺术设计教育的特色，实现传承的价值。
【关键词】陕西民间美术；艺术设计教育；传承
我国民间美术的传承途径已经发生了前所未有的变化，以前的师徒相传、家庭祖传形式已经随着时代的变迁逐渐地消失和衰落，要想继续传承下去，必须寻找更有效的途径来做依托，让民间美术文化精髓传承下去。与此同时，我国高校艺术设计教育也在寻求自己的发展方向和教育定位，走中国特色艺术设计道路，成为目前各高校探索和研究的方向。以什么艺术资源来支撑中国特色的艺术设计教育，就成了具体的问题，丰富的民间美术资源宝库则成了特色设计教育的能量源，这样两者之间就不谋而合，相互碰撞，形成了相互服务的关系。作为陕西民间美术选择当地高校作为依托进行传承，是目前最好的选择。陕西高校要建立特色艺术设计教育，从当地吸取民间美术文化养分是最便捷和最具有优势的选择。
一、陕西民间美术的传承现状
陕西民间美术内容丰富多样，大都是一种直接来源于普通老百姓的艺术形式，它的传承具有一定的局限性和不稳定性。在传统社会中，从事民间美术创造的多是社会下层的普通老百姓，没有受过教育，文化知识缺乏，只是在劳作之余把自己对生活的理解和内心世界，运用剪印、刻画等艺术形式表达出来，其创作技艺多以师徒相传、子承父业的形式，通过言传身教一代代传承下来，弟子通过旁观、领会、揣摩而得到师傅的亲授，或者有一些传承口诀。民间美术以实物形式为主，传承技艺的指导性资料主要是一些成功的范本或小样，如画本、画谱、剪纸样、年画版子等。编撰的理论书籍很少，据记载只有《考工记》和《天工开物》等。陕北剪纸则是通过母女之间进行传承，通过技艺的传授与指导，再加之有剪纸样的母版存在，才得以很好的传承，但是随着工业时代的到来，产品的批量化生产后，陕北剪纸不再像以前那样受欢迎，外来文化成了稀罕物，陕北人结婚时房子不再只是窗花剪纸，而多了更多的其他艺术形式的作品，而且也不再是陕北人娶媳妇衡量巧媳妇的标准了，大多陕北的婆姨们不再熟练女工，都出外打工，感受信息时代的现代化生活，因为陕北剪纸给他们带来不了更多的经济效益，民间艺术传承受到很大的影响。现在只有通过政府的支持和倡导，成立民间美术馆、民间艺术节等对民间美术进行宣传，推动它们的传承。
二、陕西民间美术在高校艺术设计教育中传承的可行性
（一）艺术设计教育可为陕西民间美术的传承提供良好的平台
艺术设计教育中的设计实践活动，促进了老师、学生对民间美术的理解和认识。在老师的指引下，学校可展开就近对当地民间美术文化进行考察活动，让学生主动接触当地民间美术，了解它们的历史、工艺技术、制作流程、艺术魅力等，并对其进行整理，作为学习资料进行借鉴。也可选择来自陕西本地的大学生来收集和挖掘陕西民间美术的种类及更详细的资料，为我们深入的研究打下良好的基础，因为从小到大这些都是他们身边的艺术，更加知根知底。另外在搜集过程中，学生及老师能够更好地感受陕西民间美术的魅力以及对技艺的掌握。比如，陕北剪纸的剪法、凤翔的泥塑绘制法和制模法、华阴的皮影的刻绘法和上色技巧等。同时也能够激发学生的学习兴趣，使之主动探究和钻研学习民间美术。
（二）艺术设计教育可使陕西民间美术在现代设计中得以延伸
现代艺术设计教育对地域文化吸取与学习，已经成为各高校艺术设计专业教育的一种趋势，并且有很好的适应性，所以，陕西民间美术对于陕西高校艺术教育来说，提供了充足的养分。比如陕北的剪纸艺术，我们在学习剪纸技艺的同时，也能够发现剪纸艺术中所蕴含的民族情怀，将其运用到艺术设计当中，可以进行包装设计，海报设计、图形设计、家装设计等，做到互为服务，达到剪纸艺术精髓的传承。
三、陕西民间美术在高校艺术设计教育中传承的办法
（一）培养陕西民间美术教育的师资队伍
要依靠艺术设计教育来加强陕西民间美术的传承力度，就必须培养一批民间美术的爱好者，并且有一定的理论基础，成立师资队伍，对民间美术文化进行学习探究，可以采取多种形式来学习，比如，访问学者形式、学术研讨会、学术交流、邀请民间美术艺人来校做讲座、开设培训班等，还可以组织老师有规律的去民间美术发源地做调查。以此形成对陕西民间美术的保护、传承、利用的有效模式。近年来，有很多高校教师都在研究民间美术的工艺、历史、文化以及传承，并取得了丰硕的成果。
（二）增设陕西民间美术课程
民间美术要想得到更好的传承，就必须让更多的人学习和掌握它。高校艺术设计教育是一个很好的文化传承环境，可增设陕西民间美术课程规范学习。课程可以从理论与实践两个方面安排大纲，理论方面，主要讲授各种民间美术的发展演变历史以及不同文化背景下的风格特色，培养学生的学习兴趣。理论课讲授人员可邀请民间艺术家、专业教师进行专题讲座传授；实践方面，主要讲授诸多民间美术的制作材料、工具、生产工艺流程等，讲授人员可邀请民间艺术传承人通过现场演示的形式来讲解和传授，学校并协助制作多媒体来全方位展示民间美术的发展现状。
（三）加强陕西民间美术理论研究
加强陕西民间美术理论研究，是高校教师必须做的事情，尤其陕西高校的艺术专业老师更是有着独有的地理优势。在研究过程中，一是不能只通过史料文献记载进行研究，必须要进行实地调查，资料挖掘和搜集，必须深入民间、田间地头来找寻相关资料，实在的去发现民间美术的由来及发展现状，并进行整理和归纳，编撰民间美术理论书籍，填补理论资料的空白。二是要对陕西民间美术的保护与传承途径进行研究，研究保护的办法和具体措施以及传承途径的发现。三是对陕西民间美术的产业化道路进行研究，在经济飞速发展的情况下，民间美术如何做成民族产业值得深入分析研究。
（四）陕西民间美术用于现代地域化设计
艺术设计类大学生对于陕西民间美术的学习，不仅是为了学习而学习，而且还为了能让它为本专业更好的服务，能够更好提取有意义的元素投入当地现代设计。专业老师在授课时，要让学生明白民间美术与现代设计的关系，让学生合理、科学的将陕西民间美术元素融入到现代设计当中，比如，剪纸艺术在现代设计中的应用、凤翔泥塑的配色在现代设计中的应用等。这样来，陕西民间美术与艺术设计之间则建立了坚固的桥梁，民间美术得到了传承，艺术设计教育也找到了合适的发展方向以及地域特色定位。
总之，陕西民间美术中丰富的表现形式、多样的造型手法、深厚的文化寓意对现代设计教育有着不可忽视的推进作用，使陕西的设计教育找到了自己的方向。同时，设计教育又为民间美术的传承提供了有力的平台，促进了陕西民间美术文化在现代科技时代的发展，两者互相依存、相辅相成，共同创造地域艺术文化的美好未来。
注释：
校级项目：本研究课题支撑2011年度咸阳师范学院专项科研基金资助项目《“文以载道——设计中的功能主义研究”》，项目编号：11XSYK336。
省级项目：本研究课题支撑2013年陕西省社会科学艺术学项目《当代中国功能主义设计艺术理论与实践研究》，项目号：2013013。
省级项目：本研究课题支撑2014年度陕西省教育科学“十二五”规划课题《视觉传达教学中功能主义设计教育理念创新研究》，项目号：SGH140811。
参考文献：
[1]徐岩东．民间美术走进高师艺术体系的探索[J]美术大观，2009(12)．
[2]袁浩鑫，刘小军．中国民间美术与高校艺术设计教育教学谈[J]．中国成人教育，2008(3)．
篇(7)
关键词：非物质文化遗产;校园传承;问题;对策
2011年2月25日《中华人民共和国非物质文化遗产法》通过，并于同年6月1日正式实施。非物质文化遗产保护已经成为国家文化战略的重要组成部分。对非物质文化遗产的各种保护途径中，校园传承因为其特有的优势，逐渐成为其中一个重要的途径。继中央美术学院之后，浙江大学、中国美术学院、浙江师范大学、浙江传媒学院、杭州师范大学、浙江艺术职业学院、北京大学、中山大学、乐山师范学院、南昌大学等多所高校用不同的方式对非物质方化遗产的传承做出了不同层面的尝试，对推动非物质文化遗产的保护起到了一定的作用。
一、高校进行非物质文化传承与保护的优势
首先，高校可以为非物质文化遗产保护提供各层次专业人才。非物质文化遗产保护是一项系统工程，具有很高的技术性，需要培养大量专门人才。高校可以开设非物质文化遗产保护专业和学科，承担人力资源培训工作。这些专业人才在非物质文化遗产的保护和传承中可以大有作为。其次，高校可以提供专门的研究机构，产生一大批研究成果，为非物质文化遗产保护提供智力支持。高校可以作为非物质文化遗产保护与传承的重要平台。最后，高校的图书馆、博物馆、展览馆等设施，可以从事非物质文化遗产保护的文献、档案、展览等工作。非物质文化遗产保护需要一定的场所、文献资料作为保证。高校一般都有资源丰富、形式多样的、相对宽敞的图书馆、档案馆、博物馆等，这为非物质文化遗产的保护、传承、宣传、教育提供了一个重要平台。
二、非物质文化校园传承的现状
目前，多数高校的非遗工作尚未起步，部分高校在参与非遗保护工作上有所尝试，个别院校在参与非遗保护工作中已经取得了不错的成绩。据粗略统计，2004年以来，我国高校，相关“非遗”保护和研究学科建设的单位超过30余家，其中，有9家提出明确的学科建设规划和相关教学要求。这些“非遗”研究机构几乎都担负着一定的人才培养任务。其中许多高校只是开设一下相关课程，初步形成了专门人才培养的多种层次结构。
三、非物质文化校园传承存在的问题
非物质文化的校园传承虽然取得了一定的成绩，但现阶段，已涉足我国非物质文化遗产保护与传承的高校在全国范围的比重是很小的，非物质文化遗产的校园传承仍然存在许多问题。
1.没有参与非遗保护工作的高校缺乏参与意识，已经参与非的高校缺乏有效经验。目前真正参与到非遗保护传承工作的高校屈指可数，很多高校完全没有这种意识，就算已经参与到非遗的保护传承工作中，也是在摸着石头过河，缺乏有效的经验。
2.高校非物质文化遗产教育资源匮乏，师资力量薄弱。非物质文化遗产独特的课程特点，对教师的专业水平和教学技能的要求很高。由于学科建设时间短，多数教师没有进行过系统的非物质文化遗产知识的专业学习，学生很难学到非物质文化遗产知识并从根本上改变对非物质文化遗产的认识。
3.高校对于非物质文化遗产的传承与保护缺乏相应的课程体系。很多高校都没有将非物质文化遗产的传承与保护的相关课程纳入正式的教学课程体系当中，没有相应的学分，这样导致其开课呈现一种不稳定状态，同时，这也影响了教师和学生对其的重视程度。
四、非物质文化遗产校园传问题的对策
导游的服务质量与导游薪酬制度直接相关，建立合理的薪酬制度势在必行，《旅游法》使导游人员的薪酬制度改革有了法律支持，但在其已实施一年的情况下效果仍未明显体现出来，因此，重要的在于如何去执行和完善当前的薪酬制度：
1.政府部门进行引导，高校自身增强对非遗保护工作的认识。高校作为非遗传承的重要途径之一，应当认识到高校的使命、职责与非遗传承工作的一个契和。政府应当加强宣传引导，以及在政策上的给予一定的支持。
2.加强非物质文化遗产保护教育专业师资队伍建设。非物质文化遗产教育工作要从教师的教学能力抓起，对在岗的教师加强培训，可以聘请相关专家学者开讲座、进行学术交流或兼职任课等，也可以聘任非物质文化遗产传承人为兼职教师，以增强学生对非物质文化遗产的感性认识。
3.开展相关的高校课程体系建设。首先，可以开设与非遗相关的公共选修课程，引导学生充分认识非遗对中华民族文化的重要意义，了解各民族文化的差异，并形成保护非物质文化遗产的积极态度。其次，在高校部分专业学科中合理融入与非遗相关的课程。例如，美术专业中开设版画、剪纸、泥塑、木雕等课程，服装设计专业可与民间染织、民族服饰研究相结合，舞蹈专业可在课程中穿插对民间舞蹈种类的学习。此外，在课程学习过程中，甚至可以聘请民间艺人和非物质方化遗产继承人担任客座教授，将项目的学习纳入日常教学中，通过民间艺人手把手的指导，让大学生转变成非物质文化遗产的参与者和传承者。
参考文献：
[1]丁永祥. 高校非物质文化遗产教育论略[J]. 河南师范大学学报（哲学社会科学版）. 2011（02）.
[2]沈燕红. 地方高校非物质文化遗产教育传承的必要性和途径探析[J]. 学理论. 2012（07）.
[3]刘宁，地方高校对本土非物质文化遗产保护的措施研究，大众文艺2013.
