德育的社会功能精品(七篇)

序论：写作是一种深度的自我表达。它要求我们深入探索自己的思想和情感，挖掘那些隐藏在内心深处的真相，好投稿为您带来了七篇德育的社会功能范文，愿它们成为您写作过程中的灵感催化剂，助力您的创作。

篇(1)

    ［分类号］ G410 ［文献标识码］ A

    ［文章编号］1001—4799（1999）06—0089—0092

    一、关于德育功能

    功能是由若干要素按照一定结构有机构成的系统在与特定的环境相互作用时所产生的结果。功能是表示系 统与环境相互关系的范畴，它体现了系统与环境之间物质、能量和信息的输入与输出的交换关系。功能侧重表 示系统对环境产生的作用，但功能又依赖于环境而存在，它是在系统与环境的相互作用中表现出来的。如果离 开了一定的环境及环境与系统的相互关系，抽象地谈论功能，那么，这种谈论没有意义。功能不仅包括系统对 环境的作用，而且包括环境对系统的作用。这种功能是系统与边界之外的环境相互作用所导致的结果。我们把 这种功能称为外部功能。

    系统与环境的区分是相对的，在特定的系统域界内，一个系统可以分为A、B、C等各个子系统，这些子系统 对于大系统来说， 是其组成的要素；而就各个子系统来说，则各有其功能。就A系统来说，它以B系统、C系统 为环境，并与它们发生相互作用，从而产生一定的功能。 我们把特定边界内各个子系统之间相互作用所产生的 结果，称之为内部功能。

    德育功能是德育系统内部诸要素之间以及系统与环境之间相互作用时所产生的结果。德育系统内部诸要素 的相互作用所产生的结果，称为德育的内部功能。德育系统内部诸要素包括教育者、受教育者、德育目的、德 育内容和方法等等。这些要素相互作用的总和即为德育内部功能，其中主要是教育者和受教育者相互作用所产 生的结果。教育者对受教育者的作用所导致的结果，表现为受教育者严格遵守、积极认同外在的道德规范和享 用观念的形成，即表现为适应功能、认同功能和享用功能。德育的适应功能是指，德育能够使受教育者严格遵 守外在的道德规范；德育的认同功能是指，德育能够使受教育者内化和认同外在的道德规范，形成道德良心。 德育的享用功能是指，德育“可使每个个体实现其某种需要、愿望（主要是精神方面的），从中体验到满足、 快乐、幸福，获得一种精神上的享乐”（注：鲁洁、王逢贤主编《德育新论》，南京：江苏教育出版社，1994 ，第213页。 ）。受教育者对教育者的作用所导致的结果，表现为教育者师德的形成和提高、教育方法的改进 和教育内容的丰富等等。

    德育系统与外部环境的相互作用所导致的结果，称为德育的外部功能。德育环境主要包括自然界、政治、 经济、文化等因素。德育外部功能包括系统对自然界、政治、经济、文化所产生的作用和自然界、政治、经济 、文化等外在环境对德育系统所产生的作用。德育系统对环境的作用所导致的功能，主要有自然性功能、政治 功能、经济功能和文化功能等等。德育环境对其系统的作用所带来的功能表现为政治制度、政治思想对学校德 育的控制作用，经济制度、经济发展水平对学校德育的最终决定作用，文化对学校德育的渗透作用，自然环境 对学校德育的熏陶作用等等。最终促使德育目标被修订、德育内容不断丰富、德育方法不断改进、教育者和受 教育者的德性不断完善。

    以上仅指出了德育的正面功能。其实，德育还具有负面功能。德育既具有使个体遵守、认同外在的道德规 范的功能，同时又具有使个体抗拒、否认外在的道德规范的功能；德育既可以使个体觉得德性追求是一种享受 ，又可能使个体把道德生活看作是一种限制、一种痛苦；德育既能够通过控制，引导学生的言行，从而维护现 存政治制度的稳定，同时又能够为摧毁现存政治制度准备政治活动家和理论家；德育既可以保存、发展现有文 化，又可能使现有的文化发展链条中断。在特定的社会条件下，上述两方面的功能均有正负之分。

    由上可知，德育功能是多方面的、复杂的。德育环境有多少因素，就有多少功能；德育系统内有多少因素 ，就有多少功能。把德育功能简单化的作法（注：鲁洁：《教育研究》，1992（8）、1993（5）、1994（6）、 1995（6）有关文章，《教育研究与实验》，1994（2 ）有关文章；刘尧：《教育研究与实验》，1994（4）； 檀传宝： 《教育研究与实验》，1995（1）；李道仁：《教育研究与实验》，1995（4）；吴亚林：《教育研究 与实验》，1995（4）。），是方法论上的失误。

    二、关于德育价值

    有论者把教育功能和教育价值直接等同起来（注：桑新民：《呼唤新世纪的教育哲学》，北京：教育科学 出版社，1993，第193页。），因而也就把德育功能和德育价值等同起来。这是笔者不赞同的。我们在研究德育 功能时，应结合德育价值进行研究，但必须将二者区分开来。

    价值是主体和客体之间的一种关系，是客体的属性或功能与主体需要之间的现实关系，价值既不单纯是客 体的属性或功能，也不单纯是主体的需要，但又离不开客体的属性和主体的需要，它表示客体的属性或功能在 多大程度上能够满足主体的需要。德育价值是作为客体的德育活动及其功能对作为德育价值主体的社会、个人 的德性需要的满足与否、促进与否的关系。德育价值主要反映的是德育活动的属性、功能与德育价值主体的需 要之间的关系，主要是由社会、个人对德性的需要来决定的。

    德育价值主体是指系统内教育者、受教育者以及社会环境中的个人、各类群体（包括民族、国家等等）。 德育价值客体是指德育活动及其功能。

    个人的德性需要是指教育者、受教育者以及社会环境中的个人通过道德教育活动和其他社会实践活动来提 高自己的道德境界，以完善自己的德性结构。德育活动及其功能对个人德性需要的满足即为德育的个人价值， 具体表现为教育者、受教育者和社会环境中的个人等价值主体德性的完善。社会的德性需要应通过具有优良德 性的人才在社会政治、经济、文化生活中，在处理与自然环境的关系中所发挥的作用来满足，社会的德性需要 ，不能由各种德育活动及其内部功能来直接满足。但任何社会都十分重视德育，其目的是希望培育各种优良德 性的人才，这种人才对社会的德性需要的满足即为德育的社会价值。

    德育，作为培养人的德性的一种社会实践活动，尽管要考虑如何满足社会的、教育者的、社会环境中的个 人的德性需要，但首先应考虑的是如何提高受教育者的道德境界，完善受教育者的德性结构，满足受教育者的 德性需要。因为社会环境中个人的和社会的德性需要能否满足，不是德育系统内部主体所能给予的，而是受到 社会环境中经济、政治、文化以及生态环境等因素的制约和影响。所以，严格说来，把受教育者在德育系统之 外所创造的经济、政治、文化和生态价值都归功于德育，不仅不科学，反而会造成社会各界对德育的期望过高 ，在达不到期望时，人们就会对德育的价值产生失望和怀疑。所以，我们必须将德育在系统内实现的培养人的 德性的价值和德育通过培养受教育者的德性而在德育系统之外间接实现的各种社会价值，严格区分开来，并研 究二者之间内在的联系和相互转化的规律。德育在系统内直接实现的价值，是德育价值主体通过德育活动所带 来的德性的完善，这种价值可以称为德育的内在价值或直接价值；德育通过受教育者的活动这一中介在德育系 统之外创造的价值，可以称为德育的外在价值或间接价值，这种价值能否顺利实现，不完全受德育系统内价值 主体的控制。

    三、德育功能与价值的区别和联系

    德育功能与德育价值的区别是很明显的。

    德育功能主要反映的是系统与环境，系统内部诸要素的相互作用，主要由系统和子系统的属性（培养人的 德性的活动）来决定。功能具有客观性，功能不一定能满足主体的需要；德育价值主要反映的是德育活动的属 性与主体需要之间的关系，主要由社会、个人对德性的需要来决定，具有鲜明的主体性、为我性。功能关系反 映德育系统与社会政治、经济、文化之间，系统内部教育者和受教育者之间客观的因果性联系。价值关系虽然 离不开因果联系，但主要表现为德育价值主体与客体之间的合目的性关系。德育功能关系的改变，是系统与环 境相互作用以及系统内部各要素相互作用所引起的系统与环境的变化，包括德育系统内教育者和受教育者的相 互作用所引起的变化，德育系统与外部环境相互作用所引起的变化；德育价值关系的完善是个人和社会德性需 要的满足。所以，德育活动应该是价值主体（社会、个人）在其德性需要的驱动下，用自己的实践能力和机制 去改变现存的德育功能关系，使之适应和满足其德性发展需要，形成一种新的价值关系的过程。德育活动的结 果不仅应是合规律性的，而且应是合目的性的。德育，作为一种创造价值的活动，不仅仅是一种因果性活动， 也是一种目的性活动。

    因果性和目的性的区别并不排除它们之间的联系。这不仅表现在它们共同存在于德育活动之中，相互作用 并影响活动的结果，而且表现在，对于德育活动来说，目的乃是一种主动的、积极的力量，也可以看作是一种 动因或原因，即“目的因”。作为一种原因，它促使德育价值主体开展各种活动以满足其德性需要。它不同于 一般原因的地方在于，这种原因就是活动直接要达到的结果。

    从这里我们可以看出，德育功能与德育价值是相互联系的，其联系表现在以下几个方面：

    首先，德育功能是德育价值得以实现的手段。德育价值的实现即个人和社会德性需要的满足，必须通过开 展各种德育活动，使德育功能充分发挥出来。所以，德育功能，作为系统与环境以及系统内诸要素相互作用的 客观结果，是满足社会和个人德性需要的基本条件。如果没有各种德育功能的充分发挥，社会和个人的德性需 要就无法满足，德育价值也就无法实现。

    其次，德育价值是德育功能的目的。人们开展各种德育活动，总是为了满足社会和个人的德性需要。在德 育活动中，各种德育功能的发挥是为了实现某种德育价值。离开德育价值，各种功能的存在是无意义的；离开 德育价值的规范和引导，德育活动可能导致各种负功能的产生，或者导致德育工作的低效率。

    再次，德育的内部功能和内在价值，是德育系统内部诸要素相互作用的结果和对系统内价值主体的需要的 满足；德育外部功能和外在价值，是系统与环境相互作用的结果，是德育培养的具有德性的人才对社会德性需 求的满足。

    四、德育目的与价值、德育目的与功能

    德育活动是建立在对因果必然性的认识基础上的目的性活动，所以，德育目的在德育活动中具有重要作用 。德育目的贯穿于活动的全过程。在活动之前，人们在观念中提出和设定目的，在实践中实现和达到目的。德 育目的是活动的内在动因，它调动主体的全部热情和力量，为实现某一目的而奋斗。德育活动是由许多因素、 许多环节构成的，目的是诸因素、诸环节的中心，正是围绕这一中心，它们相互配合、相互衔接、协同作用。 所以，我们研究德育功能和价值，应结合德育目的进行研究。但在研究德育功能时，有的学者却把德育功能和 德育目的混淆起来，把德育功能说成是育德（注：鲁洁：《教育研究》，1992（8）、1993（5）、1994（6）、 1995（6）有关文章，《教育研究与实验》，1994（2）有关文章；刘尧：《教育研究与实验》，1994（4）；檀 传宝：《教育研究与实验》，1995（1）； 李道仁：《教育研究与实验》，1995（4）；吴亚林：《教育研究与 实验》，1995（4）。），实际上，这是方法论失误的另一种表现。

    目的是主体的一种设计、期望，是实践所要达到的目标，是人在活动之前思想上设计的活动结果。所以， 目的的一个基本特征是其主观性。

    目的反映主体的需要，是主体的一种价值追求，是人对于自己的需要的自我意识。人是根据需要提出目的 的，目的所追求的不仅仅是客观必然性的实现，更主要的是自身需要的满足。

    德育目的所概括和表达的不是现实中的价值关系，而是理想中的价值关系，是人的一种德性追求。所以， 德育目的是主观的。德育目的是系统内价值主体在其德性需要不断发展和对需要的认识基础上形成的一种特殊 的精神追求，是他们对未来德性的一种憧憬、预测和构想。

    德育目的与德育价值是相互联系的，德育目的是有待实现的德育价值，二者通过德育活动相互转化，德育 目的通过德育活动得以实现向现实价值的转化，从而改变原来的价值关系；而对新出现的价值关系的认识又会 产生新的德性需要，经过德育系统内价值主体的思维加工和选择后提出新的目的，又实现价值向目的的转化。

    但是，德育价值分为内在价值和外在价值，两者与德育目的之间相互转化的机制是不同的。德育目的与内 在价值之间的相互转化，虽然受到环境中各种因素的影响，但主要取决于系统内各要素之间的相互作用，因为 系统内价值主体能够控制这些因素的相互作用，这些因素相互作用的直接结果，是系统内价值主体德性需要的 满足，所以，德育目的与内在价值之间具有同一性，德育目的就是对内在价值的认识和追求。

    德育目的与德育的外在价值能否相互转化，不完全取决于系统内价值主体的主观愿望，而是受制于社会环 境中政治、经济、文化等因素，所以，德育目的与外在价值不能直接转化。如果我们把德育目的规定为对外在 价值的追求，最终就会使德育目的落空，使人们对德育产生失望。德育工作的重点是促使内在价值充分实现。 对其外在价值能否实现的问题，必须依赖教育者、受教育者和社会各方面共同努力加以解决。

    至此，我们对德育目的就有了比较清醒的认识。德育目的是对内在价值的认识和追求，内在价值包括教育 者和受教育者德性的完善，而德育工作的对象是受教育者，所以，德育目的是培养受教育者的德性，或者说是 “育德”，包括受教育者道德境界的提高和受教育者德性结构的完善。人的德性可以分为三种境界：他律道德 境界、自律道德境界和自由道德境界。德育的目的就是促使受教育者沿着他律——自律——自由的路线发展。 个体德性不仅包括境界层次，而且包括结构层次，个体的德性结构是由多种要素构成的复合体，包括德性的形 式维、德性的内容维及其能力维，德育的目的是使受教育者的德性结构不断完善。

    在研究德育功能时，有的论者把德育功能和德育目的混淆起来，这是方法论失误的另一种表现。德育目的 不同于德育功能，德育目的反映的是理想中的价值关系，是理想中的德性状况，德育功能是系统与环境以及系 统内部诸要素之间相互作用的结果；目的具有主观性、价值取向性，功能则是客观的、中立的。

    德育目的与德育功能也是相互联系的：

篇(2)

现代德育思想具体体现在有关著述中。由于思想解放和对外开放，在德育思想建设方面冲破了原来的“封闭”状态，出版了一批西方国家德育理论的译著和国内学者有关现代德育思想的编著，归纳为三个方面。第一，翻译出版了当代西方德育论著作，除80年代初傅统先、陆有铨翻译出版了皮亚杰的《儿童的道德判断》(1984)外，有陈欣银、李伯黍翻译出版了班杜拉的《社会学习论》(1989)，博维利翻译出版了美国哈什的《道德教育模式》(1989)等；此外还有瞿葆奎先生主编的《教育学文集》(1989)的第二、第七卷均收入了一定数量的德育译著。我们不敢说翻译出版的这些著作一定都是符合我们所需要的现代德育思想，但我们首先要了解国外的德育思想成就和理论成果，然后才谈得上对其进行分析。第二，许多学者出版了介绍西方德育思想理论的著作，如冯增俊的《当代西方学校道德教育》(1993)，魏贤超的《现代德育原理》(1993)、《现代德育理论与实践》(1994)、《道德心理学与道德教育学》(1995)，戚万学的《冲击与整合——20世纪西方道德教育理论》(1995)，袁桂林的《当代西方道德教育理论》(1995)，詹万生主编的《中国德育全书》(1996)中也较为系统地介绍了美国、英国、法国、德国、日本、新加坡等国家的道德教育理论与实践。第三，国内学者还编著了一定数量的有关现代德育论的著作和教材，如朱小蔓著《情感教育论纲》(1993)，张志勇著《情感教育论》(1993)，戚万学著《活动道德教育论》(1994)，鲁洁、王逢贤主编的《德育新论》(1994)，班华主编的《心育论》(1994)，詹万生著《德育新论》(1996)，班华主编的《现代德育论》(1996)，戚万学、杜时忠编著的《现代德育论》(1997)等。这些编著是近五年来的成果。

二、现代德育思想的精髓

我对德育思想现代化或现代德育思想的理解，在《现代德育论》“绪论”和拙文《世界之交论德育现代化建设》中已有阐述。我的基本思想，是考虑到现时代的社会发展、人的发展，强调了“以促进受教育者思想道德现代化为中心”。但未拓宽到生态空间考虑，这是一个不小的缺陷。现代德育不能仅从时间意义上理解，主要应从现时代性质方面理解。“促进人的德性现代化”，这是对现代德育最简捷的表述，也是关于现代德育的核心思想。它体现了以人为本的精神，即把人作为道德主体培养，促进人的德性发展。这是现代德育的本质规定，是区别于传统德育的根本标志，以致在一定意义上我们可以说，现代德育是主体性、发展性德育，即主体—发展性德育。柯尔伯格继承了杜威发展性道德教育思想，提出“认知—发展性德育”。相对于无视儿童自己思维方式的传统德育而言，柯氏强调“认知—发展性”把儿童看作“道德哲学家”是德育观上的飞跃。但忽视了道德情感与道德行为问题，“认知—发展性”的表述是有局限性的。“主体—发展性”德育培养现代道德主体，发展的内容包括道德认知、道德情感、道德行为。“主体—发展性”可以看作是现代德育的精髓，其理由是：1、体现了现代德育目标要求，即培养21世纪道德主体，促使其德性的现代化发展；2、体现了现代德育的个体发展功能，亦即现代德育的本体功能；3、体现了现代德育的内在价值，即现代德育满足受教育者的需要：发展自己德性，使道德人格得到提升。可以说，“主体—发展性”集中地表现了现代德育与传统德育的区别。

三、关于现代德育性质与功能的探讨

党的后，人们对现代德育性质与功能问题的认识发生了根本性转变。从德育是“阶级斗争工具”转向德育是促进人的德性现代化的教育，把人的德性发展作为德育的根本。王逢贤教授对德育本质属性、德育实体性及德育地位等作了系统论述。德育本质是德育理论的最高问题，多年来的一种观点即对德育本质的认识包括两个基本方面即德育与社会的关系，德育与人的关系。然而随着生态伦理学的产生，可持续发展理论的提出，对德育应在社会、人、自然这个更为广阔的背景上认识。现代德育性质是德育本质在现时代的具体展现。在认识德育与社会与人的发展关系方面，我以为有两点值得重视：一是把德育、社会、人作为三位一体的对象进行综合考察，即始终联系社会与人的发展认识德育，而不是脱离社会与人孤立地就德育论德育。二是动态地即在德育、社会、人的发生发展过程中，分析三者关系，阐明德育现代化问题。用系统整体的思维对德育发生、发展，德育现代化作综合的动态的考察，其方法是可取的，但我们没有把自然生态作为整体的一个部分、一个方面，这是一个较大的局限。1994年德育专业委员会的年会上，易连云提交了关于德育生态环境的论文，似乎没有引起应有的重视。在人、社会、自然广阔的背景上思考德育问题，才是更好地体现现代德育思想的。

现代德育功能的探讨，弥补了把德育只看作因变量的局限。关于德育功能，鲁洁教授发表了系列论文，对其作了全面、系统的探讨，拓宽了人们对德育功能的视野。虽然有的学者有不同看法，但是可以促进人们作更深入的探讨，求得更符合科学的认识。

我们把现代德育社会功能概括为：为实现社会主义现代化服务。这是与传统德育社会功能本质上的区别，同时也指出现代德育为社会主义现代化服务具有先进性、超前性特点。

结合现时代社会经济发展全球化、信息化趋势和可持续性发展的要求，人们对现代德育功能的认识又大大前进了一步，拓宽了思路，扩大了认识空间。“今天有识之士都认为世界是一个命运相联系的共同体。人们越来越认识到各处困扰人类的重大问题具有整体性和全球性”。例如德育的政治功能，当前各国各民族之间既有竞争，也表现出各国、各民族的相互合作与相互尊重。应立足于全球来认识现代德育功能问题，为了全球的、全人类的利益，必须超越国界，超越民族、文化、宗教和社会制度的不同，为人类共同的长远的利益，也为本国、本民族的自身利益，同舟共济，通力合作。所以，现代德育政治功能主要在于促进社会公正、和谐，维护国际和平、合作、团结。

基于社会和经济可持续性发展，现代德育经济功能的思想也有显著的发展。在我国以经济建设为中心，经济体制改革和整个社会现代化实践，使德育的经济功能显得更为突出。而可持续性发展思想也为其提供理论依据。1、德育的经济功能在内容上不是片面地强调促进经济增长，而是要以保护生态平衡为前提的增长，也就是在科学理性的支配下的增长；2、为了可持续性发展，德育的经济功能促使人们认识和处理好当前利益与长远利益，局部利益与整体利益的关系，公平与效益关系；3、德育的经济功能还表现在以新的资源观、发展观，代替原有的资源观、发展观；4、培养经济道德，坚持勤俭建国方针；5、为迎接知识经济到来，教育包括德育尤其应注重创新性素质的培育，知识经济需要现代科技支撑，也需要现代德育支撑。

可持续性发展包括经济、社会、生态相互联系的三个方面，人们由对经济功能的认识扩展到对德育生态功能的认识。当然德育生态功能的实践依据是生态环境的现实，主要理论依据是生态伦理学。生态伦理学奠基人莱奥波尔德认为人的道德观念是按三步发展的：人——人关系的道德，人——社会关系的道德，人——自然关系的道德。生态伦理学扩大了伦理的对象范围，扩大了德育的范围，从而也扩大了德育功能的范围。40年代莱奥波尔出版了《大地伦理学》一书以来，生态伦理思想得到迅速发展，90年代初由联合国环境规划署参与编制的《保护地球——可持续生存战略》一书，提出了“新的可持续生存的道德”，认为“可持续生存道德”是“可持续的生存”的重要组成部分，是可持续社会发展的道德要求。德育的生态功能就在于要为可持续发展服务。正是由于生态问题日益突出，国内学者们也纷纷提出关心环境的教育或生态德育的命题。1996年全国德育年会上刘惊铎、王磊提交了《生态德育：世纪之交德育改革的价值取向》论文。

四、关于德育过程思想的进展

改革开放以后，特别是80年代，对德育过程的思考和研究很多。党的十周年时，已作了系统的回顾。由于学者们对过程研究的重视，使有关理论更加系统化、更加深化。关于德育过程的本质，德育过程与品德形成过程、德育过程的影响与环境影响，德育过程与各育过程，德育过程的结构，德育过程各阶段及运行等等，都作了较前更为深入的探讨。关于德育过程的规律与特点，更有很多人作过探讨。但作为德育过程区别于其他各育过程固有的特点，似研究的不够。笔者提出过两方面的区别，一是教育目标上的区别；二是德育与其他各育所依据的规律方面的区别（详见鲁洁、王逢贤主编的《德育新论》第八章）。

德育过程在历史上就是存在着的，我们要探讨的是现代德育过程；然而作为客观的德育过程，现代的与历史上的应当是有一致性的，其客观规律应当有其共同性。探讨所谓现代德育过程，实际上是探讨德育过程在现时代的表现形态或现代性特质。基于这一认识，我认为，现代德育过程思想，在德育的现代性特征中有两点是能鲜明体现现代思想的，一是现代德育过程结构要素在德育过程中的地位和相互关系有变化。教育者、受教育者是德育过程中两个基本要素。在传统的德育思想中，教育者与受教育者的关系是对立的，教育者居高临下，以专制的、强迫的办法，对受教育者“灌输”现成的道德；受教育总是处于被动的、服从的地位和消极的状态。现代德育过程的思想，强调教育者、受教育者的民主、平等、和谐、合作的教育关系，在教育者的指导、引导下，教育者与受教育者共同参与德育过程，相互教育与自我教育，双向影响，相互砥砺，共同进步。因此，德育过程是教育者受教育者相互作用，相互促进，教学相长，品德共进的过程。二是现代德育的开放性，现代德育过程是与外部环境相互开放、双向互动的过程。这里的所谓外部环境包括社区环境、社会环境以致国际环境；当然，以德育生态环境的思想为指导，还应当包括自然环境。

五、德育目标与德育内容的现代化

现代德育是促进受教育者德性现代化，这就把德育目标定位在培养具有现代思想道德素质的主体。这是社会现代化对人的要求，也是人自身发展的要求，是适应现代社会与经济发展全球化、信息化的要求。社会本位、个人本位的发展观已转向人的发展、社会发展、生态发展的统一。依据三维思想品德结构的设想，1987年前已把道德心理品质和品德能力作为德育目标组成部分。在社会转型期尤需对学生心理品质和品德能力的培养予以充分的重视。德育目标是德育中教育者与受教育者共同的精神追求，是德育活动的内在动因，是直接制约德育内容、课程、方法形式以致整个德育的首要因素。德育的现代性集中体现在德育目标上，对德育目标的理解将影响着对德育内容、课程、方法、管理等一系列问题的理解。因此，对德育的探讨极为重要。当前“可持续性发展”、“全球本位理论”是认识确立现代德育目标、德育内容的重要理论依据。人、社会、自然的统一和谐发展是人类社会宏观文化结构的基础，德育目标要体现人、社会、自然和谐发展的伦理要求。对未来道德主体的素质要求，在道德与心理素质方面，不仅要具有我们通常要求的一般的道德品质，而且要有科学道德、生态道德、经济道德、信息道德等方面的素质。心理素质应更具现代性，在心理和道德上更重责任感、义务感、自信心、效率感、创新性、合作与竞争等。人类社会不断前进，思想道德不断发展。70年代国外便有学者提出了一系列上升的价值观和衰落的价值观。按E·拉兹洛所述，人们已对19种主流价值观念和信念提出质疑，而有10条新兴起的社会观念；同时人们还面临着政治上绿色趋势等等问题。所有这些都向未来的道德主体提出了终身德育的要求。

德育内容是为实现德育目标服务的，是体现德育现代化的重要标志。S·拉赛克和G·维迪努对现代教育内容的源泉作了系统阐述，其中包括：人口增长，经济变化，社会政治变革，文化变革与科技进步，世界性问题，教育系统内部动因等。这对我们研究、制定德育内容同样具有参照的价值。袁正光教授关于经济、社会、科技变化所作的概括，更能看出制约现代德育内容的因素：经济，正在发生新的革命，从工业经济转向知识经济；社会，正在发生新的转型，工业社会转向知识社会；科技，正在出现新的突破，走向数字化信息时代。

基于现代德育目标要求的提高以及其制约因素，现代德育内容正在拓宽，形成一系列崭新的极富时代特色的德育内容。

1、科学价值观和科学道德教育；

2、生态伦理教育或环境道德教育；

3、经济教育，含经济伦理教育，其中主要是适应社会主义市场经济的道德教育；

4、信息道德教育；

5、现代人的（道德）心理素质教育。

此外，还应进行国际理解教育、人口问题中的道德教育等。

六、德育方法的改革

德育方法和德育手段的现代化进展迅速。

（一）基于对德性发展的要求，高度重视受教育者自主性。在教育与自我教育中，着重自我教育。当然，自我教育不仅仅是方法问题，它首先是一种德育思想和德育要求，也是一种德育型式，也是德育的原则和方法。在中学和小学关于主体性德育的课题研究，改变了忽视自我教育，高度重视受教育者的参与，体现了主体性德育精神。主体性德育当然不仅仅是方法问题。国内学者研究自我意识、自我教育的很多，例如韩进之等“中国儿童青少年自我意识发展与教育”的研究(1983—1987);刘守旗“自我教育及其能力培养”的研究(1990);刘秋梅“培养小学生自我教育能力的实验研究”(1991)等。近年来提出的“自我教育力”或“自我教育力量”的概念，包括自我教育的意愿、要求，自我教育的方法、能力，自我教育的习惯等。

但不是任何一类“自我教育”都是完全符合“主体性”要求的。只有在主体—发展性思想指导下的自我教育，即把德育当作主体人格的提升，当作主体德性发展的过程，才是符合现代德育要求的。因此，自我教育有两类情况：一是姑且称其为“约束性自我教育”，即把自我教育主要看作自我检讨，自我批评，自我反省之类的自我贬损、自我压抑的过程；总是把自己当作教育、改造的对象。这是很难形成自尊、自信、积极向上的主体人格的，很难发展其积极的个性道德品质。另一种，我们姑且称之为“发展性自我教育”。这种自我教育着眼培养主体精神，发展积极的个性品质，不是片面地、单纯地检讨自我，约束自我，而是追求道德理想人格的自我发展，自我实现，因而能够悦纳自己，充满自尊、自信、积极进取的精神。

（二）对“灌输”问题人们已有共识。当然“灌输”也是一种“德育”型式，不仅是“方法”问题，包括德育（目标）意图、方法、内容、效果等方面。德育实践已经向人们展示：人的德性的生成、发展、成熟，不是靠“灌输”，它不是外界“授予”的，而是在主客体相互作用中主体自身建构的。因此重在主体自己的积极活动，包括外部的物质性实践活动和内部的观念性活动，着重依赖于主体的践行、体验、体悟。魏贤超的关于主体参与大德育思想，建立青少年义务社会服务制度的思想，戚万学的活动道德教育论等，都是从根本上改革德育方法的指导性理论。

（三）关于品德测评方面，国内学者作了大量研究，尤其是胡卫和肖鸣政进行了多年的实验研究，取得了一系列可喜的成果。

（四）关注现代德育手段的效应。

现代教育技术手段用之于德育，有其优越性，但它毕竟是“手段”。不论何种道德价值观都可借助于这些工具进行传播。所传播的内容有健康的也有不健康的，因此它可能产生积极的效应，也可能产生消极的不利于青少年健康成长的负效应。1996年的全国德育年会上郭娅玲提交了大众传播媒介的德育功能问题的论文；麦志强提交了现代文化传播技术与青少年思想道德发展的论文。

七、关于德育课程论的重要进展

在以往的教育学论著、教材中，包括在德育原理的著述中，几乎未见“德育课程”这一术语，较多见到的是“德育内容”、“德育途径”、“德育组织形式”这类提法。近几年来使用“德育课程”这个术语的频率日益提高。“德育课程”问题的研究也被列入了全国教育科学“九五”规划的研究课题之中。近20年中，我未见专门论述“德育课程”的专著。我第一次见到系统阐发德育课程理论的著作是1994年出版的魏贤超的《现代德育理论与实践》一书中的几章。1995年魏贤超又在《教育研究》第10期发表了《整体大德育课程体系初探》一文，再次阐明了他对大德育课程体系的见解，以全息论、系统论、现代课程论为指导，他提出了建立由两类正规的显性的课程与四类非正规的、隐性的课程组成整体大德育课程体系的构想。这一德育课程理论体系具有重要学术价值，在德育课程理论建设上向前迈进了一大步，使我们的德育学科体系更加完备。此后，在笔者主编的《现代德育论》中，设专章论述了现代德育课程，强调德育课程的本质特征是育德性，提出区分“德育课程”和“关于德育课程”的问题。戚万学、杜时忠编著的《现代德育论》一书中，更以较大篇幅系统论述了现代德育课程思想，其中介绍了许多国外德育课程思想理论，更开阔了我们对德育课程的视野。

德育思想现代化的范围很广，涉及问题很多，以上是就个人学习中提出的几点看法，因篇幅有限，有许多重要的思想成果没有阐述。本文所涉及的仅是有限的几个方面。

注：

[1]见《现代教育论丛》1997年第1期，或朱永新主编《中国教育家展望21世纪》，山西教育出版社1997年版。

[2]柯尔伯格著，魏贤超译：《道德发展与道德教育》，瞿葆奎主编《教育学文集·德育》，人教社1989年版。

[3]鲁洁、王逢贤主编：《德育新论》，江苏教育出版社1994。

[4]班华主编：《现代德育论》，安徽人民出版社，1996年版第一章。

篇(3)

关键词　大众传播　媒介素养　高校德育

中图分类号　G206　文献标识码　A

在信息社会和媒介时代，高校德育受外在环境的影响和挑战日增，再也无法躲在高校的围墙和象牙塔内孤芳自赏，自吟自唱了。大众媒介带着强势不断传播着各种鱼闷混杂的信息。强力地冲击和蚕食着学校德育固有的领域，使德育的效果大为降低，也使人们开始重新审视和思考德育的手段和方式。高校德育也是一种传播方式，只是和大众传播所借助的载体、功能、目的和价值有所不同，本文拟从以下几个方面做一分析和探讨。

一、媒介环境与高校德育环境的差异性

大众传播是大规模的媒介组织向大范同的受众传递大批量信息的过程，如由报纸、广播、电视、互联网等媒介组织向社会发出的大量信息，由这些媒介发出的信息所形成的社会环境就是媒介环境。在媒介社会，媒介信息和人们如影相随，无处不在，媒介环境在包围在人们，并时刻作用和影响着一切。高校德育环境主要指学校开展道德教育的内部环境，是相对于外部的社会环境而言，媒介环境与高校德育环境虽然都是一种环境。但还是存在着相当的差异性。

1.媒介环境的无限性和学校德育环境的有限性

媒介环境在空间上具有无限性，生活在社会中的人无不被包容在其中，媒介环境的意义主要表现在媒介环境是一种潜移默化的无形巨网。对现代人而言，包罗万象的媒介事件与媒介人物正像铺天盖地、无孔不入的空气，无时无处不弥漫在人们的周围。学校德育环是社会环境的有机组成部分，就同墙内的校园空间环境而言，是有限的，学校德育环境虽然具有相对的独立性，但同样处在大的媒介环境之下，并受其影响和熏陶：因此，在内部营造良好学校德育环境的同时，还要考虑如何应对外界媒介环境可能对高校德育所带来的影响和挑战。

2.媒介环境的长期性和学校德育环境的阶段性

媒介环境就时间而青，具有长期性。它可以贯穿人的一生，时时刻刻在影响着人们的生活和学习。学校德育环境却具有阶段性。最多贯穿于人们从幼儿园到大学学习期间的所有过程，而一旦人们离开了校园，进入了社会，学校德育环境就消失了，开始了社会化的学习过程，在人的社会化过程中，学校德育的功效性将得到检验，人们在学校所获得的德育价值能否在媒介环境中丧失或具有持久性，也有待观察。如何以学校德育环境的阶段性教育来应对媒介环境的长期性影响，好似一场艰难的博弈。胜负难料，值得教育者，特别是德育教师深思。

3.媒介环境的渗透性和德育课程的灌输性

媒介环境的渗透性，表现在其扩张力的无孔不入，是全天候、立体式、长期性的覆盖，令人无法躲藏和回避。正如著名传播学者麦克卢汉所言：媒介就是信息。在信息时代和媒介环境下，媒介与信息如影相随，信息已成为人们的生存要素之一，人们所呼吸的也仿佛都是信息。媒介环境的渗透性，还表现在其媒介表达手段的多样性所产生的吸引性。媒介凭借其音频、视频等技术手段，以及故事性和娱乐性等方式，对受众产生了强烈的吸引力，在潜移默化问改变着人们的生活态度和价值观。相比之下，学校德育环境过于单纯和封闭，德育手段也比较单一，只限于课堂上的讲授和灌输。授课好的老师。凭借个人魅力或讲课技巧，也许会使课程生动些，但有些德育教师的教学效果乏善可陈，甚至“以其昏昏，使人昭昭”。

4.媒介环境的多样性和学校德育环境的单一性

媒介环境的多样性是由其中的信息的多样性所构成的，媒介环境中的信息可谓五光十色，既有正面的文化和道德信息，也有中性的各种信息，还有“很黄很暴力”的负面信息，以及“娱乐至上”的不良倾向。学校德育环境单一性主要是指高校作为培养社会主义事业建设者和接班人的主阵地，在德育课的内容表达上全是正面的信息，如“又红又专”，培养“四有新人”和提倡“八荣八耻”等。德育环境的单一性和德育正面信息的传播，有利于学生的正面培养和成长，但也容易受媒介环境多样性的侵袭，效果能否持久也有待于检验。

5.媒介环境的强势性和学校德育环境的弱势性

媒介被称为“第四种权利”，可见其在社会中的强势地位，从上面所分析的媒介环境的几个特点中。我们同样可以看出媒介环境的强势地位。正是挟着这一强势地位，媒介环境使生活在其中的人无不打上媒介信息的烙印，受其影响和控制，不管你是否情愿，所谓“爱你没商量”。德育环境的内在的弱势性在于，尽管我们一再强调“德育为先”和“育人为本”的理念，但在实际工作中，德育课程无论是在学校的教学大纲上。还是在老师和学生心目中，并不占有重要位置，在有些领导眼中，甚至成了可有可无的摆设，老师姑且教之，学生姑且学之。德育环境外在的弱势性是于媒介环境的强势性相比较而言，这一强弱关系的对比，我们无法改变，只能在现存条件下。学会适应、突围，或强化或转型，但不能困守和自怜。

二、媒介传播功能与学校德育功能某种契合性

大众媒介有四种传播功能，一是监视环境，二是联系社会，三是传递遗产，四是提供娱乐。在四种传播功能中，传递遗产功能与学校传递知识和价值的功能相契合。传递遗产是指“建设遗产，如科学知识、文学艺术、价值观念等。这种功能过去主要由人际传播来表现。如家庭，学校中的传播都在向新一代传递社会的精神遗产，而现在传递遗传的功能也越来越明显地转向大众传播来承担，如书籍杂志、报纸、广播、电视、电影等在向儿童灌输知识、培养情趣、塑造他们的思维模式和行为规范上，已起到越来越大的作用”。。其实，大众媒介不只是向儿童。而且是青年人，包括各类学生来传递遗产，大众媒介中的互联网更成为青年人的日常生活方式，时刻在影响和改变着他们的价值观。学校的主要功能就是传递遗产。包括道德价值的传递。只不过在媒介环境中，这种传递遗产得到了某种程度的削弱和边缘化。虽然媒介传播有传递遗产的功能，但不能因此取代学校德育功能。学校德育功能的重要性，在于给成长期的学生提供系统的基础性的道德行为规范和价值支持，这是媒介传递遗产功能所无法取代的。媒介传递遗产功能，虽然也可以发挥传播道德的作用，但毕竟是松散的和不系统的，有时甚至是自相矛盾的。

媒介传播既然与学校德育都有传递遗产的功能，有某种程度的共生性和契合性，就应探讨二者之间如何相互配合，更好地进行道德传播。我们应该研究的是“是否有一种传播媒介，不管它传播什么样的信息，在传播这个信息和影响受众方面，比其他媒介更有效?是否在传播某种信息或者产生某种影响方面，有一种媒介是最好的?这些问题对教育工作者、宣传人员和广告客户来说，特别重要。例如，如果是目的要尽可能多地传递事实性信息，那么，讲演、印刷品、电影和录音带是否更有效?如果希望改变受众的态

度，使用电视、招贴画、广播以及其他一些媒介是否更好呢?对于某一些受众，是否有一种媒介比其他媒介能达到更佳效果呢?”t’如果当我们能自如地运用各种媒介来发挥媒介传递遗产功能和学校德德育功能时，也许我们就找到了媒介传播功能与学校德育功能某种契合性。

三、媒介素养与学校德育的互补性

篇(4)

现代学校 德育价值 实现策略

德育价值要回答的是德育究竟“能做什么”的问题，它既是现代学校德育的一个重要理论问题，也是现代学校德育的一个非常现实的实践问题。现代学校德育活动的开展，其根本出发点和落脚点都在于个体和社会道德需要的满足，也就是学校德育价值的实现。不论是现代学校德育制度的建立、德育目的的确定、德育内容的取舍、德育结构的设计，还是现代学校德育方法的选择、德育手段的运用、德育进程的调控，都必须以德育价值及其实现为基本前提和重要保障。

一、现代学校德育价值的本质意蕴

关于现代学校德育价值的本质意蕴，我国学者大都是以马克思关于“价值”的内涵解读为依据的。马克思认为：“‘价值’这个普通概念是从人们对待满足他们需要的外界物的关系中产生的……是人们所利用的并表现了对人的需要的关系的物的属性。”[1]这里蕴涵着两个基本判断：其一是主体与客体的价值关系是在价值主体改造价值客体的实践活动中并通过实践活动得以实现的，离开了价值实践活动就不会有价值；其二是价值应当是主体需要与客体属性的辩证统一，单有主体的需要或客体的属性，都不能称其为价值。基于这种理解，有学者认为，德育价值是具有一定需要的主体与德育发生的相互作用过程产生的、符合主体目的和满足存在与发展需要的结果[2]；有学者则认为，德育价值是指德育的属性、功能对德育价值主体的需要之满足所产生的效应[3]。上述关于德育价值的定义，其根本点与着重点都认为德育及其所固有的功能是德育价值产生的客观基础，德育价值赖以维系的必要条件在于人类的社会实践活动；都强调社会和个体对道德、品德、德性发展的需要是德育价值得以产生并发挥作用的根本动力。由此，可以把现代学校德育价值理解为是一种作为德育价值客体的学校德育实践活动以及其所内蕴的德育功能满足德育价值主体内在道德需要的属性。

现代学校德育价值与德育功能两者既有一定区别，又紧密联系。其区别在于：德育功能主要是德育活动内部诸因素之间、德育活动与外部环境之间相互作用的结果，它反映的是德育活动内部诸因素、德育活动与外部环境之间的“因果性”关系，具有社会性与客观性等突出特征；而德育价值反映的则是德育价值主体的道德需要与德育实践活动的功能作用之间的“合目的性”关系，具有为我性和主体性的鲜明特点。其联系在于：一方面，德育功能是德育价值得以顺利实现的重要手段。现代学校德育价值不是凭空想就能实现的，它一刻也离不开丰富多彩、鲜活生动的德育实践，正是因为德育功能的充分作用，现代学校德育价值能得以实现。另一方面，德育价值是德育功能的目的旨归。任何一种德育活动的开展，其根本出发点和落脚点都在于社会和个体道德需要的满足。在现代学校德育实践活动中，德育各种功能的完成和发挥都指向于不同德育价值的实现和彰显。如果离开或违背了德育价值，德育功能也就失去了其存在的价值与意义，现代学校德育活动就有可能偏离符合社会、个体道德需要的正确方向，其结果只能导致德育的低效、无效甚至负效。

现代学校德育价值具有以下鲜明特点：首先，主体性与为我性。现代学校德育价值不仅是一种客观性存在，而且是一种主观性认识和体验，其具体形态和作用的发挥都离不开人，人是德育价值的承载者、实现者和享用者，表现出主体性和为我性的特点。其次，客观性与多维性。现代学校德育价值回答的是“德育能够做什么”，即德育的“本然”问题，德育从产生的第一天开始，其价值也就客观存在了，它是不以人的主观意志或德育形态的发展变化为转移的，表现出较为突出的客观性特征。不仅如此，由于现代学校德育价值是价值主体的道德需要与价值客体的功能属性之间的关系，而德育价值主体的道德需要又是丰富多样的，不仅有求真、求善、求美、求利的需要，表现出德育的科学价值、道德价值、审美价值和功利价值，而且有参与政治、经济、文化生活的需要，表现出德育的政治价值、经济价值和文化价值等多维价值。再次，直接性与间接性。现代学校德育价值的直接性是就德育所具有的个体价值而言的，它对个体的生存、发展与享用具有直接的推动作用；现代学校德育价值的间接性更多地是就德育所具有的社会价值来说的，它旨在通过个体品德发展和德性成长的促进，从而间接地对社会政治、经济、文化乃至生态发挥积极作用。最后，自在性与自为性。即现代学校德育价值的自在性是指不管人们认识到还是没有认识到，德育价值都是客观存在的，是以一种自发的和没有自觉目的的“自在”形式发挥作用；现代学校德育价值的自为性是指为了达成德育实践活动所预期的价值作用，对诸如德育目标、德育内容、德育结构、德育进程、德育方法及德育途径等所进行的积极主动设计。

二、现代学校德育价值的实现策略

现代学校德育价值的实现是一个复杂的系统工程，牵扯到的影响因素具有多维性，需要从以下几个方面加以综合考虑。

1.现代学校德育目标设计要具有合理性

现代学校德育目标是指通过德育活动在学生品德发展和德性形成上所要达到的总体要求，是德育活动期望达成的预期结果或目的的质量标准和规格，它是教育目的和德育目的的具体化与规范化。德育目标不仅是现代学校德育实践活动的出发点，而且也是现代学校德育实践活动的最终归宿。它上涉教育目的和德育目的，实际地承担着对其分解与落实的具体化工作；它下及具体的德育实践，是现代学校德育工作的根本方向和总体要求。只有制定了具体、明确、合理、适度的德育目标，现代学校德育价值的顺利实现才具有了正确的方向指引。鉴于此，为了超越传统德育目标的“理想化”、“政治化”、“成人化”以及“无类”、“无层”、“无序”的弊端，应对思想教育、政治教育、道德教育、法纪教育和心理健康教育等设计不同类别的亚层次目标，并在此基础上再设计出不同德育目标内部以及不同德育阶段的序列性目标。自我国基础教育新课程改革实施以来，学校德育课程标准的研究与试行已取得一些重要成果，坚持这种研究就能使德育目标逐渐走向“生活化”、“实体化”和“合理化”，现代学校德育价值也才能在德育目标的达成过程中得以顺利实现。

2.现代学校德育内容选编要具有现实性

现代学校德育内容是指德育活动中教师所要传授和学生所要接受的道德价值、道德规范及其体系，它是现代学校德育价值顺利实现的重要载体。要实现德育价值，一定要激发学生对德育价值要求的需要和认同，而德育价值一旦超越了现实的要求，它就不可能为大多数学生所接受。每当生活现实在与社会要求出现差距或发生冲突时，学生在心理上往往更愿意趋向生活现实的要求。这主要是因为生活现实是人存在和发展的重要支撑性条件，生活现实所表现出的对人的制约，进而对人接受德育内容的制约也是非常强大的。社会要求对德育实践活动的目的而言，是德育对象认同和接受德育内容，并外化为道德行为的基础和前提。德育内容一旦超越了现实的要求，其德育价值与作用就会大打折扣，社会的目的也就会落空。根据现代学校德育内容现实性这一客观要求，社会道德需要及所提出的德育要求既不能高不可攀，也不能完全游离于学生丰富多彩的实际生活之外。现代学校德育内容的现实性不仅要求德育内容必须源自于学生鲜活多样的现实生活，而且也要求德育内容必须能够跟得上时展的脚步，能够适应现实生活的水平和要求。

3.现代学校德育过程运行要具有科学性

现代学校德育过程是指教师根据一定社会的德育要求和受教育者品德形成和发展的基本规律，对学生施加有目的、有计划的系统德育影响，从而使学生形成一定社会所期望的良好思想品德的过程。现代学校德育过程必须在德育价值的支配和调节下才能顺利运行，而德育过程的结束也正意味着德育价值的完全实现。如果离开了德育过程，现代学校德育价值也就失去了实现的可能。但现代学校德育价值能否在德育过程中得以实现，以及实现的程度如何，则必须依赖于德育过程的科学化水平。也就是说，现代学校德育过程必须遵循自身运动变化的客观规律，才能使德育价值得以更好地实现。现代学校德育过程的规律主要包括：德育过程是培养受学生知、情、意、行诸品德心理因素和谐统一发展的过程；德育过程是引导学生在活动和交往中接受各方面德育影响的过程；德育过程是促进学生思想品德内部矛盾的积极斗争转化过程；德育过程是教师的教育与学生的自我教育辩证统一的过程；德育过程是一个长期的、反复的、逐步提高的过程。遵循上述规律并严格按照其基本要求来设计、运行和调控德育过程，德育过程的科学性和有效性才能得以保证，现代学校德育价值的实现也才能真正转变为现实。

4.现代学校德育途径组织要具有整合性

德育途径是指为完成德育任务和实现德育价值而开展的一系列德育活动和工作，是德育实践活动的具体组织形式或渠道。就现代学校德育而言，其途径除了包括思想品德课程教学这一主要途径和各科教学这一基本途径之外，还包括少先队或团委会活动、班主任工作、课外活动与校外活动、社区服务或社会实践活动等，表现出多维性、多层次性和复杂性的特点，其中每一种德育途径都蕴含着独特的德育价值。要想充分发挥各种德育途径的德育价值，就需要使它们密切配合，协调一致，尽量减少不必要的“内耗”，形成一个立体的德育“网络”，产生德育“合力”和“正能量”。从近年来我国有关德育途径的实践状况来看，有些学校充分利用校外德育基地、爱国主义教育基地、社区教育以及学校、家庭和社会教育“一体化”等开展试验，为整合与优化德育途径进行了有益的探索和实践，这些都对现代学校德育价值的实现起到了积极的推动作用。

5.现代学校德育方法选用要具有适切性

现代学校德育方法是指为了完成德育任务，实现德育目的，教师和学生在德育实践活动中所采用的各种方式和手段的综合。现代学校德育方法直接为德育任务和德育目的服务，其实也就与德育价值及其实现存在着直接联系，离开了适切性的德育方法，德育价值也就难以实现。现代学校德育方法的适切性要求必须对德育方法进行恰当的选择与正确的运用，应摈弃那些注入式、灌输式、强制性的德育方法，坚持启发性、诱导性和民主性的德育方法思想，灵活地、综合地和创造性地运用说服教育法、榜样示范法、陶冶教育法、实践锻炼法、自我修养法、品德评价法等多种行之有效的具体德育方法，才能获得良好的德育效果。不仅如此，由于上述这些德育方法都有其独特的适用对象和范围，有其不同的方式手段和操作程序，它们对完成某种德育任务都有其特殊作用，当然也会存在一定的局限性。因此，在选择和运用德育方法时应加以组合优化，使之产生整体效应和最佳效果，从而有助于现代学校德育价值的实现。

6.现代学校德育主体自身要具有能动性

现代学校德育主体是指德育实践活动中最积极、最活跃的人的因素，它既包括教师，也包括学生，甚至有人认为还应包括国家。首先，教师在德育实践中起着主导作用，他把学生作为“传道”对象，对其施加系统的德育影响，把引导和促进学生的品德发展与德性成长作为根本追求。如果教师在德育实践活动中不能发挥自身的主导作用，不能积极、主动、创造性地对学生施加德育影响，现代学校德育价值就会失去顺利实现的一个重要条件。其次，学生在德育实践中不仅是教师的教育对象，而且也是道德学习和道德修养的主体。如果离开了学生对德育实践活动的积极参与，离开了其主观能动性的充分发挥，德育实践就会变成教师自己的“独舞”，也不可能获得良好效果。学生受教修养的积极性、主动性和创造性的发挥程度，是现代学校德育价值得以顺利实现的另一个重要条件。最后，作为德育主体的国家，既决定着现代学校德育目标与内容，也拥有、提供和利用现代学校德育资源。可以毫不夸张地说，国家是现代学校德育价值实现的决定者，其能动性如何及发挥程度对现代学校德育价值实现至关重要。

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参考文献

[1] 马克思恩格斯全集（第19卷）.北京：人民出版社，2006.

[2] 储培君.德育价值论.福州：福建教育出版社，1997.

篇(5)

摘要:校园文化是学校教育资源的有机组成部分，对青少年学生品德健康发展具有规范、导向、促进和激励的功能，是学生成长的基本教育因素。加强校园精神文明建设，优化校园物质文化环境，强化学校德育功能折射出优秀的校园文化。

关键词:德育功能校园文化 情感陶冶校风

校园文化是一个特定性的区域性文化，是学校长期形成并为全体师生员工所认同的校园精神、校园制度和校园的文化氛围，以及承载这些精神、制度、文化氛围的活动形式和物质形态。校园文化是学校生存和发展的动力和成功的关键。因此，了解校园文化的层次、结构和功能，把握校园文化的特点，强化校园文化的德育功能，显得格外必要和迫切。同时体现一个学校的校风风貌。

一、德育功能在校园文化中的作用

校园文化作为学校教育中的隐性课程，具有暗示性和渗透性的特点。校园文化对学生品德形成的影响是潜移默化的，是一种无声的命令，无言的教育，是感化学生的熔炉，对学生成长和发展有着重要的影响。它与显性课程相配合，成为学校进行思想品德教育的重要渠道和有效手段，也是学生实践思想品德教育的重要阵地。德育功能是教育者根据一定社会的需要和受教育者的需要，遵循品德形成的规律，采用言传、身教等有效手段，在受教育者的思想、政治、法制和道德几方面素质的系统活动过程，是一种改造人的主观世界的行为实践活动，通过实践能够培养人的思想品德，完善人的主体人格。校园文化所具有的德育功能，主要体现在以下几个方面。

（一）引导认知功能，校园文化是一种特殊的社区文化，具有鲜明的精神文明和德育特性。这有利于培养学生广泛而有益的兴趣爱好，追求高雅新美的文化品位，塑造活泼开朗的个性品质，养成文明礼貌的行为习惯健康成长。

(二)规范行为功能，校园文化是由校内师生自发组织创造和享有的精神文明和文化氛围。它在一定程度上反映了校内师生的道德风尚、精神面貌、行为方式以及文娱活动的水平。一方面校内师生在校园文化当中生活，必然受到有形的或无形的、有明文规定的或无明文规定的等各种规范的要求和制约。另一方面，受群体效应和从众心理的影响，他会不断调控自己的行为，逐步融入到群体之中，最终成为群体中的一员。

(三)陶冶情感功能，情感陶冶是指自觉地创设良好的教育环境，使受教育者在道德情操方面受到感染、熏陶。校园文化对学生的思想品德教育不是直接的理论输入，而是通过创设各具特色的校园生活、和谐友爱的人际关系，以及各种生动活泼的文化艺术活动等形式潜移默化进行的。各具特色的校园文化生活，能够使学生丰富的情感合理地释放出来。通过墙报上的《弟子规》《三字经》、小报《雷锋精神》、壁画《锦绣山河》等形式把德育内容展示出来；通过组织学生阅读文学作品、朗读诗歌、聆听音乐、欣赏画展、观看电影等，使他们在这些活动中不知不觉地被校园文化所展示的风采中鲜明的导向所感染，从而激发欲望、启迪智慧、陶冶情操、娱乐精神、优化素质，逐步成为一个在衣着服饰、言谈举止以及理想追求、心灵品格等方面都符合学校教育要求的合格学生。

(四)实践锻炼功能，学生是校园文化的主体，也是学校德育的主体。学生在校园中接受学校德育的同时，亲身参与到校园文化活动的实践中，使之具有了自我教育、自我锻炼的功能。校园为学生提供了实践锻炼的大舞台，为学生创造了各种表现自我的机会。他们从中可正确地认识自我，认识社会，找准自己的角色和位置，可以在实践中培养学生自我组织管理、与人交往合作的能力，以及独立自主、自我调控的能力，能够更好地发挥学生的内部潜能。

(五)凝聚激励功能，校园文化作为一种文化现象，不仅体现在师生所创造的物质和精神产品方面，更体现在师生参与和创造校园文化的交往活动过程之中。在校园文化的实际活动中，学校的好人好事、决定决议、时尚风尚以及社会新闻、时事政治等，都会通过校园中的广播站、黑板报等形式迅速传播开去，并在学生中产生共鸣，形成联动效应。只要积极健康向上的校园文化占领了学校阵地，就能抵制各种不良的社会思潮对学校的渗透和影响，净化育人环境。

（六）生态性功能，首先表现于它可以在受教育者思想上树立一种崭新的人生观、自然观、环境观，二是规范人与自然的交往行为，合理调节人类自身的行为，改善人与环境的关系，培养一代“大自然善良公民”，树立全社会“热爱大自然，保护环境”的新风。

在一定意义上讲，学校德育功能创造的成果折射出优秀的校园文化。也可以说，校园文化是在学校德育功能的引导下开展起来的，学校德育赋予它以核心内容和本质特性。校园文化活动可以促进学生的健康的心理素质、文明的行为习惯、良好的道德品质、科学的世界观、人生观、价值观、崇高的理想信念、坚定的政治方向、改善人与自然环境的关系等良好品质的形成和发展。因此，我们要充分发挥隐性课程的教育作用，切实加强校园文化建设，认识德育功能在校园文化建设过程中的重要作用，将其潜在的功能尽可能地发掘出来。

二、学校德育功能折射出校园文化的几点看法

目前校园文化建设中仍存在一些不尽如人意之处。如:一些学校教职工缺乏对校园文化重要性的认识，过分强调智育而忽视德育，校园物质文化建设仍不完善，有些制度没有得到实施；硬件设施建设不全面；有些学生对文学文艺活动缺乏自主性和参与性；有些学生心理负担过重，但又得不到及时疏导；在个别学校甚至出现了健全人格培养方面的空白，致使学生违法犯罪案件屡有发生。本人对强化学校德育功能折射出校园文化谈几点粗略的看法：

(一)加强对校园文化的管理和引导，一个学校校园文化活动的开展状况、校园精神和文化氛围的形成，与学校领导的态度和导向有着极大的关系。怎样强化校园文化的德育功能呢？首先要提高认识、积极引导，使之纳入学校工作的重要议事日程。其次，教职员工认真落实德育大纲精神，转变教育观念，切实把德育工作放在首位，形成党政领导齐抓共管的态势，从体制上保证把德育工作落到实处。再次，加强对校园文化的管理和引导，把握校园文化的功能、层次、结构、趋势，校园文化建设必须从整体上优化设计，充分考虑学校、教师、学生三个维度的整合效应。此外，要教育全体教职工都肩负起德育的责任，克服只教书不育人的现象。

(二)加强学校文化设施的建设和管理，优化校园物质文化环境学校的各种建筑和设施，都应精心设计，合理布局，既要体现艺术性给人以美感，更要富有教育意义使人从中受到感染、教化和启迪。同时，完善各种咨询教育体系，包括学习咨询、心理咨询、发展咨询等，使之成为学生健康发展和学校正常秩序的保障体系。苏霍姆林斯基曾就校园环境建设说过这样一段话:“无论是种植花木，还是悬挂图片标语，或是利用校广播，我们都将从审美的角度深入规划，以便挖掘其潜移默化的育人功能，并最终连学校的墙壁也在说话的远在目标。”

(三)加强学校的精神文明建设，创造文明健康的校风，推动校园文化的良性发展校风是学校的精神面貌，是折射一个学校德育功能的面镜子，是由全体师生长期努力、集体形成的一种稳定的、隐性的精神状态，体现着一所学校的办学特色和治学风尚。学校应当高扬主旋律，抓好校园政治性文化建设，引导学生树立正确的政治立场，从而形成积极、健康向上的校园精神；通过严格的常规管理和纪律约束，养成学生良好的行为习惯，培育优良校风。

(四)加强校园文化与社会文化的联系，贯彻社会、家庭、学校三结合的思想，是我国学校教育的一个重要指导思想。校园文化不是一种围墙里的封闭文化，必须与社会文化、家庭文化密切结合，形成一股正向的“合力”，方能更好地发挥其德育功效，产生互动效应。具了解，诸如北大、清华等具有深厚文化底蕴的高校，在双休日、节假日已成为了父母们带着孩子旅游的热点。这恰好说明优秀校园文化对社会的强大的辐射力和影响力。同样，社会文化对校园文化的影响也不可低估，各种社会思潮、各种时尚潮流都会在校园引起震荡。因此，加强校园文化建设就要加强它与社会文化的联系，如邀请教学、艺术、政治、经济等领域卓有成就的人物（特别是从本校毕业的同学）为学生做报告，或是主动争取文化部门的支持和帮助，开展一些活动，既为学校开展课余文化活动起示范和推动作用，又能让学生了解围墙外丰富多彩的社会文化生活。

学校德育功能真正折射出的校园文化。它既是一种客观现象，也是一个活动过程。以学生为主体，以德育为目标的校园文化，始终与学生优良的思想道德品质的养成息息相关。校园文化既是学校德育实施过程中必不可少的条件，也是不断提高学校德育成效的大有潜力的教育资源。校园文化是折射学校德育极其重要的载体，依托这个载体，学校德育能够更加实实在在和富有成效地开展起来；校园文化也是折射学校德育极其有效的一种途径，通过这种途径，学校德育能够更好地拓宽教育渠道，使学生的德育生活形式多样、丰富多彩、生动有效；校园文化还是折射学校德育极其重要的一个实践条件，利用这个条件，学校德育更加符合知情意行发展的教育规律，真正收到教育人、塑造人的品德的功效。

［注释］:

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本文拟就如何结合政治课堂教学，进一步推动中学德育工作的整体改革，加强和改进中学的德育课程，探讨人才培养的正确导向，谈谈自己的几点思考。

一、当前学校政治思想教育工作存在的问题

1．对目标要求上的认识误区：一些人忽视了思想政治课价值实现的渐进性和长期性，忽视了德育工作内在过程的反复性，一旦当思想政治课教学目标不能在短期内实现时，有人就认为思想政治课对育人的价值不大。

2．逻辑观念上的误区：有些人误认为思想政治课是德育的唯一途径，并且忽视了社会、家庭对思想政治课价值实现的影响作用，把德育效果不佳的责任完全归咎于思想政治课。另外，忽视了思想政治课在人文知识传播、思维智力训练、道德行为养成和审美能力积淀方面的作用。

3．社会对人才规格要求的“失衡”引起的错觉：在市场经济负面效应冲击下，社会对人才规格要求实用性强，重知识技能，轻思想品德修养，这给人们造成了错觉，误认为人才品德不重要了，导致学校、家长、社会对学生思想品德培养的重视程度下降。

4．考试制度改革造成的误区：由于高考理科不考思想政治课，许多人，包括一些学校领导和老师，认为思想政治课不重要了，所以事实上也就不把政治当成主要科目对待。这样，德育在学校工作的地位自然下降了。所以，深刻认识政治课的价值，是强化学校德育地位的关键问题。

二、政治课堂教学的重要性分析

1．政治思想课的个人价值。思想政治课对学生个人的价值，可以归纳为七种功能：知识积累功能，政治思想导向功能，思维锻炼功能，道德规范功能，法纪强化功能，心理品质优化功能，审美情操陶冶功能。

2．政治思想课的社会价值。它的社会功能是指思想政治课能满足社会整体进步需要的功能，包括：宣传党和国家的方针政策，传播理论知识；保证学校的社会主义性质，保证人才培养方向；培养国家接班人应具有的现代文明意识，促进社会改革和社会进步。

三、对政治教学与德育融合的对策

德育方式应多样化，要根据新时期教育科学发展的特点和学生思想发展复杂化的特点形成合力，呈现出多样化的德育方式。

1．教学内容和过程的优选化

提高德育的质量在学校里最主要的途径是提高教学质量，而优化教学内容和教学过程是优化教学的主要因素。

（1）优化教学内容。优化教学内容要在教学中做到：根据培养目标，突出重点内容的讲授；根据国内外政治形势的要求，随时补充新的教学内容；删除、简化陈旧、重复和内容交叉的教学内容；学生熟悉的教学内容讲课时可以从略。

（2）优化教学过程。要树立学生主体意识，培养学生的自我教育能力；激发学生的内在动机，让学生带着社会责任感和兴趣自觉接受思想政治教育；提高思想政治课的可信度，排除学生学习的心理障碍；坚持以教师为主导和以学生为主体的结合，充分发挥教师导好、学生学好的“双主体”的作用；教会学生在理解运用中学习，让学生在课外活动的广阔天地里学习。

2．理论教育与养成教育的同步化

德育规律和德育实践都证明，养成教育是德育工作的重要途径，德育工作如果离开了养成教育是不会成功的。养成教育是指在德育理论教育的基础上，通过日常严格管理、训练和活动等多种教育手段，使学生养成自觉遵守社会道德、行为规范等良好道德品质和行为习惯的一种教育形式。中学教育阶段是进行养成教育的关键时期，因为，它经常进行的各项活动都具有群众性，还有参加有纪念意义的会议和庆祝活动等。长期的集体活动和集体生活会使学生的纪律性、组织性和道德品质得到锻炼和加强。这个时期学校和家庭若能互相配合，教育学生遵守学校的规章制度，就能使学生养成良好的生活行为习惯和良好的道德品质。由于养成教育具有培养遵守纪律和社会公德的特点，使遵守纪律成为习惯，使遵守公德成为自觉，学生才能通过自主意识去掌握、控制、调节、规范自己的行为，使自己养成良好的思想品德和行为习惯。

篇(7)

关键词：思想政治课；德育功能；教学方式

思想政治课是思想教育的重要阵地，充分发挥和不断强化思想政治课的功能，关系到坚持学校的社会主义办学方向，落实德育首位，培养社会主义建设者和接班人的根本大计。因而，如何正确认识和进一步强化思想政治课的德育功能的问题，已成为一个亟待解决的重要课题。

一、强化德育意识

（1）要实现教育观念的变革。我们要充分认识到德育对青少年健康成长的重要性，德育在现实中被削弱的危险性，从而把升学教育转移到公民素质上来，摆脱片面追求升学率倾向的束缚，切实把德育放在学校工作的首位，结束“口头上重视，思想上轻视，行动上忽视”的现象。

（2）要正确地认识传授知识与德育辩证统一的关系。传授社会科学基础知识是德育的基础，而德育则是传授基础知识的目的和归宿。如若离开知识教育的传授去讲德育，或若离开德育进行知识教育，都只能把政治课引向歧途。

（3）应充分认识到政治课坚持正确的政治方向的重要性。国际形势风云变幻，西方敌对势力竭力推行“和平演变”战略，妄图实现其“不战而胜”的图谋，攻心为上，潜移默化，在意识形态领域里同我们争夺青少年的斗争将是长期的、激烈的。因此，“培养什么样的人”的问题是一个十分严峻的紧迫的重要课题，它关系到我们国家和民族生死存亡，关系到有中国特色的社会主义事业能否顺利进行。

二、要紧密联系学生的思想实际

理论联系实际是增强思想政治课教育性，发挥其德育功能的关键。所以，在教学中应该从自己的教育对象出发，努力做到从备课、讲课、作业和考核等各环节都紧密联系学生实际，避免无的放矢。

（1）备课要摸清学生的思想。这是理论联系实际，增强思想政治课的教育性，发挥其德育功能的前提。对学生的思想情况，必须了然在胸，讲起来才有针对性。

（2）讲课要针对学生的思想现状。这是理论联系实际，解决学生思想问题，提高其思想觉悟的中心环节,是真理与谬论直接交锋的战场。教师应在讲清概念、原理的同时，针对学生的模糊认识，进行有的放矢的思想教育。

（3）作业和考试要结合学生思想。思想政治课的作业不能停留在填概念、背原理的水平，而应有利于促进学生思想认识水平的进一步提高。思想政治课的考试要进行改革，使其发挥提高学生的思想觉悟和认识能力的教学作用，逐步实现从知识、能力、觉悟多角度全方位地进行，推动思想政治课教学的改革、发展，深化对学生思想的教育。

三、要增强教学信度

教学实践表明：教育者所施加的一切影响，必须经过受教育者的思考认可，方能付诸行动。因此，思想政治课教学必须做到入耳入心，而信度的增强，也就成为强化德育功能的关键了。如何增强信度呢？

（1）提高教师自身的思想政治素质是增强信度的前提。加里宁说过：“教师的世界观、他的品行、他的生活、他对每一现象的态度，都这样或那样地影响着全体学生。”因此，教师必须具备较高的思想政治素质和业务素质。

（2）坚持疏导原则，这是增强信度的有效途径。疏导就是如同大禹治水采用疏通河道一样，应从学生的心理特点出发，循循善诱、因势利导。坚持疏导：一要摆事实，即要善于公开地肯定那些现有的事实，而不是肯定那些感觉到的似是而非的“事实”。二是要抓住“热点”，引入教学，这是增强时效性的重要手段。这就需要教师做把握学生思想脉搏的有心人，以有效的途径去捕捉学生中间的“热点”问题。

四、要变革教学方式

教学方式直接影响着教学的效果，教学改革的实践证明，促使教学方式的变革是实现和强化德育功能的主要手段。

（1）要讲究“灌输艺术”唤起兴趣，激发学生的主体意识。兴趣是最好的“老师”，是学生接受教育的内在动力，也是实现政治课德育功能的“入口处”。这就要求教师熔现实生活、教材内容、学生思想状况于一炉，熔思想性、知识性、趣味性于一体，生动活泼地教学。

（2）实现由封闭式向开放式转变，确立开放式教学。就是在教学内容上不局限于教材，要把教学与沸腾的现实生活紧密结合起来。在教学形式上，可力求把课外阅读、影视广播、社会实践、撰写小论文、时政讲座、讨论会、演讲会、辩论会等纳入思想政治课教学之中，采取各种方式，使学生广泛接触社会、深入实际。同时，要使德育寓于所有学科之中形成合力，协同作战，以期达到最佳效果。

（3）要加强思想政治课教育科研、努力探索教学最优化，以达到“愉快教学”的目的。苏霍姆林斯基说：“如果你想使教育给教师带来欢乐，使每天的上课不致变成单调乏味的义务，那就把每个教师引入研究的幸福之路。”教育科研是教学改革的先导，是教育质量提高的“母机”，是实现德育功能的动力。为此，有关部门应组织人力，对确有成效的教学方法进行总结、论证、提高、推广。要在本职岗位潜心研究，不断实践总结，努力探索出一条使所有学生都喜欢、主动学习的新路子，实现教学最优化。

（4）思想政治课要与社会、家庭教育相结合。社会、家庭对学生思想品质和心理素质的形成有着重要的潜移默化作用，学校、社会、家庭的教育将形成合力，促进学生认识水平的提高。

总之，教师在教学过程中应注意加强德育意识，紧密联系学生的实际，运用各种有效的教学法，配合社会、家庭进行教育，不断增强教学信度，使思想政治课的德育功能得到充分发挥。

参考文献：

[1]李宏勋,马燕.必须强化思想政治课的教育功能[J].中学政治,

1992(6).

[2]刘建勋,张凤云.论新时期如何强化中学政治课的思想教育功