传承中国传统文化论文精品(七篇)

序论：写作是一种深度的自我表达。它要求我们深入探索自己的思想和情感，挖掘那些隐藏在内心深处的真相，好投稿为您带来了七篇传承中国传统文化论文范文，愿它们成为您写作过程中的灵感催化剂，助力您的创作。

篇(1)

在各国文化不断交织与共同发展的今天，保持中国传统文化的合理发展与传承是每一个国人的使命。对中国传统文化进行拓展与传承，最为直接的方法便是将其与现代社会生活结合起来，使其充分融入到社会生活中来，从而营造良好的中国特色社会文化氛围。中国特色社会文化氛围的营造，会给设计本身带来较为可观的商业与审美回报。因此，在现代视觉传达设计中，融入中国传统文化对文化传播与设计的表现效果都具有推动作用。

二、现代视觉传达传达设计对传统文化的应用分析

1.现代视觉设计中传统文化的借鉴应以设计为主体现代视觉传达设计中对传统文化的应用不是传统文化代表性事物简单的重复利用，也不是仅仅表现于对传统事物的重现，而是应该将传统文化的精髓融入到设计中来，以设计为主体展开对传统文化的传达。在经济发展极为迅速的今天，设计者们在考虑经济效益的同时，还应对设计的元素进行深究，使自身的设计重点不仅仅表现在商品经济的需求上，还应表现出设计的艺术价值与文化价值。

2.传统文化视觉表达过程中应考虑文化的象征意义中国传统文化在现代视觉传达设计中应用时，应对文化的象征意义进行更深层次的考虑。中国传统文化博大精深，内容十分丰富。设计者在设计应用时，可将中国传统文化进行分类，将文化内容的运用与当地的风俗文化结合起来，使其更符合当地的设计特色，从而能够达到良好的设计效果。中国传统文化源于中华民族长久的历史发展过程，是通过人民不断的社会劳动下来的。因此在设计时，还应与人民群众的实际生活相结合，充分利用文化的象征意义。

3.应注意现代化设计与传统文化的融合程度在现代化设计时，对中国传统文化的利用不应该仅仅停留在表面的利用层次，应该充分考虑现代化设计与传统文化的融合程度。一项设计，如果与中国传统文化偏离较远，则无法充分表达中国特色，与传统文化氛围营造的理念相悖；如果在设计中，过分对中国传统文化进行生搬硬套，则会使设计显得生硬，缺乏技术含量，反而无法起到美学与文化传播效果。

三、结语

篇(2)

关键词 中国 传统文化 内涵

20世纪80年代以来，在中国出现了“传统文化热”的现象，我国哲学界、史学界、文学界等各界人士都致力于研究和反思中国的传统文化，大量的著作、论文来立说中国传统文化，特别是传统文化的现代化问题甚为热门。不过我认为要想研究好中国传统文化，首先应该明确究竟什么是中国传统文化，它的概念和内涵是什么？通过对一些专家学者们对传统文化的探究我是收益匪浅，富有启发性。在此，我大胆地提出自己的一些看法：

首先，从“中国传统文化”这一概念中的“中国”这两个字眼来看，“中国”指的是我们民族文化形成的摇篮。在古代，中国与“中华”、“中夏”、“中土”、“中州”含义相同，最开始是指天下之中央，后逐渐延伸为统治所及的区域。也就是说传统文化是在华夏这片土地上以各个民族为主体所创造的文化的总和，这其中包括两点：第一，中国传统文化不仅仅是指中国汉族的文化，还包括少数民族文化。少数民族文化与中国汉族文化是相互融合，共同发展的。尽管在当时看来不论对于少数民族文化还是中国汉族文化都分别视彼此为异质文化，但他们在冲撞中不断的交融与同化，共同成为了今天中国的传统文化。如战国时赵武陵王效法“胡服骑射”。值得注意的是，中国汉族文化自始至终都居于主流文化的地位，少数民族文化虽然受汉族文化的巨大影响，不过在这一过程中，他们仍然保留并继承着本民族的文化，并不是一味的吸收、同化。所以中国传统文化是多元的文化，中国少数民族文化是其重要的组成部分，我们不应该忽略它。第二，中国传统文化不仅仅是指各个民族所创造的文化，还包括像佛教文化这样的异质文化等，关于这一点后面会有涉及。

其次，从“中国传统文化”中的“传统”这两个字眼来看，所谓“传统”，如果从文化社会学的角度诠释，是指世代传承的具有自身特点的社会历史因素，如风俗习惯、伦理道德、制度规范等。因此，中国传统文化是那些在中国世代相传，至今仍有影响的文化，必须是因其有价值，具有生命力而得以保存下来的文化，并不是在历史上出现过所有的文化都称之为传统文化。春秋时期，文化、思想发展的是虎气腾腾，出现了诸子百家学说，可流传下来的，对后世产生深远影响的又剩下哪几家了呢？可见那些在古籍中记载，对人们的现实生活没有什么意义的文化就不能称之为中国的传统文化。

从历史学的角度诠释，“传统”是指在历史的基础上稳定起来，又随着历史的发展而不断变迁的。传统文化是历史的产物，但他并不是博物馆里的陈列品，毫无改变的保存着并传给子孙后代，而是具有强大生命力的东西。传统是需要在稳定中延续的，不过没有发展与变迁就谈不上传统了。不论在哪个时期，中国传统文化都能够吸收当时文化之精华，不断地自我发展，自我完善。 就如袁行霈老先生所说的：“中国传统文化并不是一潭死水，它宛若滚滚不尽的江河，不断吸纳支流，或直或曲，或急或缓，或涨或落，变动不居，只有不断以新的形态代替旧的形态，才能永葆青春。”佛教在中国的传播就是典型的例证。在两汉之际，佛教作为一种异质文化传入中国后，经过长时期的排斥、磨合、同化，最后在中国扎下根，为广大中国人所普遍接受，成为中国传统文化的一个重要组成部分。

从语言学的角度分析，“传统”与“现代”是相对应的。不过有一些人还没有把传统与现代化衔接起来，总认为现代化与传统是不相干的，互不干涉甚好。我认为这样的观点是极为不正确的。中国传统文化是一个民族的根，一个民族的标志，也是一个民族的骄傲，砍掉了一个民族的根，还如何枝繁叶茂？中国传统文化就像牛顿所说的“巨人的肩膀”，我们要想看的更远，做的更好就必须站在这巨人的肩膀上，而不是肆意的践踏巨人的肩膀。虽然我们的传统文化存在着一些糟粕，比如专制主义，官僚主义，特权思想和家长制，不重视时间和效率问题等；但同时传统文化中也有精华，值得我们去研究和整理，使之成为进行现代化建设的有益资源。就如《甲申文化宣言》中提到：“中华文化注重人格、注重伦理、注重利他、注重和谐的东方品格和是放射和平信息的人文精神，对于思考和消解当今世界个人至上、物欲至上、恶性竞争、掠夺性开发以及种种令人忧虑的现象，对于追求人类的安宁与幸福，必将提供重要的思想启示。”所以我们决不能做到像民间流传的那句话“把洗澡水和婴儿一起倒掉”。况且任何文化的发展都不是一个消灭一个，一个取代一个的关系，必须是新的文化注入，过时的文化淘汰，有一个扬弃的过程，这就是传统文化的现代化。其关键所在就是要自觉的主动的分清传统文化的精华与糟粕，我们要继续发扬优秀的传统文化和不断吸收外来的优秀文化，调整和摒弃落后的腐朽的文化，使之成为现代化建设的新动力，从而建设起适合社会发展的新文化。

最后，中国传统文化成为人们生活不可缺少的一部分，体现在广大人民的言、行、思中。我们每个人每天都生活在中国的文化传统之中，我们观赏名胜古迹，朗诵诗词歌赋，欣赏琴棋书画……关于这一点不论我们喜不喜欢，承不承认都是毋庸置疑的。我们始终以自己的言语，行动和思维直接或间接的显示出这个传统或优或劣的特色，包括人民的衣食住行，人际关系，价值观等。譬如现实生活中，我们经常以对方的职务作为称呼，像刘局长，李处长，孙主任，用这些称呼来明确身份体现了传统文化中的等级思想。还有平时我们讲“非礼勿言”、“祸从口出”，这是与中国传统的专制思想是有一定的关系的。再说近一点的2003年非典时期，2008年的抗冰雪灾害和四川汶川大地震，全国军民万众一心、众志成城，一方有难八方支援，共度难关，这体现了我们传统文化的爱国主义精神和强大的民族凝聚力。这些都说明了中国传统文化作为历史的积淀，仍然保留在中华民族中间，不论何时何地，他都在制约、影响着当今的中国人。

综上所述，我认为中国传统文化是指在历史发展过程中，在中国华夏民族的这片土地上以各个民族为主体创造的，中国人世代传承的，至今仍有影响的文化；是在历史发展中具有稳定形态且不断发展延续的文化；是人们生活的一部分，体现在广大人民的言语、行动、思维中的文化。

参考文献

【1】叶圣陶研究会.《传统文化与现代化》[M].安徽教育出版社.2005.

【2】田广林.《中国传统文化概论》[M].北京:高等教育出版社，1999.

篇(3)

【关键词】中国传统文化;高职学院;思政课教学;研究;策略

2013年，教育部副部长李卫红在观摩东北师范大学学院郭凤志教授的思政课教学之后，从当前形势与任务出发，提出高校思想政治理论课建设的重要性，同时强调把教学方法改革作为加强思想政治理论课建设的切入点和突破口，不断改进教学方法，提高教学质量。高校思想政治理论课也是加强大学生思想政治教育的主渠道和主要阵地，而思想政治教育必须植根于中华民族优秀传统文化深厚的土壤，从中汲取精华，从而真正发挥传统文化在现代思想政治教育中的时代价值。中国传统文化知识与现在的思想政治教育是有许多相同之处，很多知识可以运用在思想政治课堂上，它既能丰富思政课堂教学内容，亦能创新思政课教学方法，使枯燥的课堂焕发生机，同时在一定意义上也有助于中国传统文化的传承。

一、高职学院思政课教学的现状

笔者自制《高校思想政治理论课教学情况问卷调查问卷》，于2015年3月对长沙商贸旅游职业技术学院、湖南铁路职院、湖南大众传媒职院、长沙职院四所高职院校进行调查，被调查学生有2013级和2014级，发放调查问卷400份，收回有效调查问卷389份，被调查的学生2013级有124人，占总人数的32%;2014级有265人，占总人数的68%。被调查的学生涉及会计、汽车维修、旅游管理、国际贸易、文秘、音乐表演等专业，有59.5%学生认为学习思想政治理论课有必要，超过一半的学生肯定思政理论课在其成才方面的价值，调查数据具有代表性。现状表现如下：

（一）教学内容空洞、理论脱离实际。对思想政治理论课教学存在的问题方面的调查中，63%的学生认为思政课缺乏实践教学，53.8%的学生认为教学内容比较空洞，理论脱离实际。思政理论课有较强的理论性，必须联系社会热点、国内外事件等进行教学，同时实践教学不可少，要彻底打破传统的“满堂灌”式、“填鸭式”教学。同时，在调查中，21.3%的高职学生认为中国传统文化有用并有所了解，26.54%的学生对中国传统文化有兴趣，76%的学生清楚中秋节、端午节、清明节的时间并认为中国传统节日重要，可见高职学生对中国创通文化知识感兴趣，高职学院必须重视和加强中国传统文化知识对思政课教学的渗透。

（二）教学方法单调、课堂气氛不活跃。在调查中发现，60.1%的学生认为教师教学方法比较单调，14.9%的学生对思政课有兴趣，2.1%的学生认为思政课是学校的规定没有兴趣也要学习，因此在对思想政治理论课教学建议调查时，56.7%的学生认为教师应改进教学方法，增加实践教学活动，增强教师授课的趣味性。在思想政治理论课教学方法体系中，最常用的教学方法是课堂讲授法，这种教学方法有优点，但它的缺点是只发挥教师的主体地位，而忽视学生主体地位，也会影响学生学习积极性、主动性、创造性。思政课如果只采取讲授法，会使教师重视理论灌输，照本宣科，缺乏与现实的联系，不接地气，使学生对思政课更加没兴趣，教师讲台上声嘶力竭，学生不听课干自己的事情，最终教师也丧失教学的积极性。

（三）学生学习被动、缺少积极主动。学生对思想政治理论课缺乏兴趣，是高职学院普遍存在的问题，也是制约教学实效性的主要因素之一。在调查中发现，有49.7%的学生认为思政课对自己未来就业没多大影响。主要原因是，当前高职学生受不良社会风气的影响，遇事即以功利的心态对待，认为思政课不如专业课对自己的求职择业有用，学不学一样，学习缺少积极主动，因此思政课堂上出现学生玩手机游戏、看电影、学习专业课知识等现象，而沉溺于手机中的这类学生，不喜欢与人交往，人际关系紧张。这就需要思政教师除了讲授自证理论知识之外还要讲述中国传统文化知识，如讲述《论语》，使学生明白孔子与弟子曾经探讨过六种人际关系，并提出处理人际关系的原则。

二、中国传统文化与思想政治理论课教学

高职学院思政课教学是对学生进行思想教育的主阵地和主渠道，而中国传统文化是我国文化的精髓所在，引导学生学习和传承中国传统文化，对增强思政课的文化内涵和构建社会主义核心价值体系的构建，具有重要意义。

第一、有利于思政课教学实效性的提高。高职院校思政课教学是帮助高职学生形成良好的思想政治政素质和优良的道德品质，使他们形成健康完美的品格，适应企业对人才的需求。中华民族具有几千年的历史，形成深厚的文化传统和共同的精神家园。中国传统文化与思政教课教学有着密切联系，中国传统文化知识可以有效对大高职学生进行思想道德教，可以加强学生自身修养，使其树立远大理想，同时中国传统文化知识还能拓展思政课教学内容，增加学生在传统文化知识，提升学生的人文素养，最终提高思政教学的实效性。

第二、增强思政课教学的针对性。伴随文化多元化和全球化的发展，源远流长博大精深的中华文化在世界仍具有深远影响。中国传统文化涉及道德领域和社会层面的各个方面。如孔子提出和为贵，就是我们一直在提倡的建设社会主义和谐社会。当前在校高职学生均为90后，这个年龄段的学生独立意识较强，但缺乏吃苦耐劳精神、自尊心很强，只要遇到挫折就会心灰意冷、怨天尤人，更有甚，出现严重的心理问题。因此思政教师在授课过程中，可以借鉴中国传统文化知识传播正能量，帮助大学生树立和谐心理，形成健全的人格。

第三、为思政课教学提供丰富的内容和素材。中国传统文化博大精深，在长期发展过程中形成了一系列优秀的文化内容，从而为思想政治教育提供了极为丰富的教学素材。比如说，爱国主义教育是高校思想教育的重要目标，而中华民族无疑有着优秀的爱国主义传统，国家兴亡，匹夫有责 先天下之忧而忧，后天下之乐而乐 天下为公 克己奉公等精神，对于培养学生的爱国主义情操具有深刻的启迪意义 因而在高校思想政治理论课教学过程中不断渗透中华优秀传统文化的教育，就能不断地培养大学生的爱国主义精神。

三、运用中国传统文化探索思想政治理论课的有效教学方法

思政课教学在当前复杂多变的社会环境中发挥对学生思想道德的引领作用，除了提高教师队伍整体素质、改进考试考核方法外，还必须高度重视教学方法的研究与创新，运用中国传统文化探索思想政治理论课的有效教学方法，以提高思政教学的实效性。

（一）直面现实问题与与解决问题相结合的教学方法。中国传统文化内容博大精深，渗透社会生活的各个方面，也是真实反映社会各个方面。高职学生是思想比较活跃的群体，他们会比较关注各种社会问题及与自身成长成才的问题。思政教师一定要树立强烈的问题意识，讲真话，不回避矛盾，单纯的理论讲授并不会让学生记忆深刻，在授课过程中，教师与学生多交流，了解学生关注的问题，回答学生遇到的问题，这些问题与中国传统文化知识有哪些方面的关联，把中国传统文化知识与思政教学内容结合起来，让学生在学习理论的过程中加深理解，并解决自己的疑惑。

（二）运用中国传统文化的通俗读物，辅助理论知识教学方法。思政教师在教学过程中可以通过让学生阅读教学相关通俗读物，如《国学》、《弟子规》等对思想政治理论课教学会产生一定积极效果的读物，思政教师根据教学内容、教学重点难点需要，借鉴吸收教学相关通俗读物的内容对有关理论进行阐述解释说明，以扩大学生的知识面，加深对所学内容理解和掌握的教学方法，使学生在“教”中“学”，自己参与到思政课教学当中，这样会使思政理论课教学真正的“入学生的耳、脑、心”，以更好的提高思政教学效果。

（三）互动式教学方法，拓展教学新路径。传统的思政理论课教学教师是教育教学的主体，起主导作用，学生是教育教学的对象即客体，这样学生在授课的过程中被动接受理论知识。而学生有思想，具有学习的主动性，因此，现在思政教学理论课教育教学主体不仅仅是指教育者，同时还包括受教育者，即学生，在思政教学中要充分发挥教师教学的主体性与主导作用，又激发学生主体性，尊重其学习主体地位，通过师生之间与学生之间平等交流、沟通、探讨以促进师生交流与融合，实现教学相长目的的教学方法。思政教师在思政教学安排中安排实践教学环节，而中国传统文化可以作为实践教学的一部分，如以重大传统民族文化节日为契机，对学生加强中国传统文化教育和熏陶民俗民风。利用中国传统的端午节、中秋节、重阳节等有特定意义的重大传统节日开展活动，通过9月3日胜利纪念日活动传承民族文化展演等形式，广泛开展形式多样丰富多彩的民族文化教育活动，让学生在实践活动中感受中国传统文化的博大精深和民族精神的真谛，加深对思政理论知识的理解和掌握，从而更好提高思政教学的实效性。

本文系2014年湖南省高校思想政治理论课教学研究会中青年教师专项研究课题：中国传统文化背景下高职院校思政课教学研究（编号是14A07）阶段性研究成果。

作者简介：刘竹（1983―），长沙商贸旅游职业技术学院，讲师，研究方向：思政教育，法律教育。

参考文献：

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一、中国传统文化在大学生创业精神培育中的价值

就目前我国推广中国传统文化传承的力度与情况来看，党和国家机构给予了包括教育、立法等多个方面的支持，从而保证了中国传统文化的传承与发展。并且伴随我国当前就业形势越来越严峻的背景下，做好大学生创业精神的培育工作是引导大学生积极创业的第一步。因此，通过发挥中国传统文化在大学生创业精神培育工作中的借鉴价值，对创业培育工作而言是非常具有战略意义的。在此其中，不论是教育机构还是各个高校都纷纷积极推行与开展创业精神培育的相关教育活动，并大量融合了中国传统文化中的“创新思想”与“打破陈规”的基本理念，这在很大程度上真正的落实了中国传统文化并推动大学生群体创业教育的进程。比如，在儒家思想主张的“仁、义、礼、智、信”基本理念中，其能够大学生内在的心理素质和价值观等方面都产生重要的引导性作用，教导了大学生在未来的生活与创业发展过程中要保持积极的态度来面对社会、面对形形人们，要保持一颗善良的心去感恩给予你帮助的人。这些思想都对大学生的创业之路起到了点拨性作用，能够培育大学生在创业之初保持良好的应对心态，并不被艰难险阻所打败，保持自身创业的正确态度。即引导大学生树立以“仁”之心爱构建创业目的上;以“义”之行服务于创业行为上;以“礼”之姿融入在创业方式上，以“智”之举推动创业方法上;以“信”之态表现在创业经营手段上。正是这样极具中国传统文化的创业精神教育，使大学生能够树立起了良好的创业思想观与道德观，树立正确的人生观与价值观，从而帮助大学生明确创业的根本目的，是为了服务社会做出良好的贡献。就目前我国推行传统文化引导下的创业精神培育工作以来，可以看出，其对于大学生的影响是非常显著的，并且是具有一定成效的。很多的大学生会在毕业后选择自主创业，并选择主流化、合法化与积极性的创业行业，大批极具高素质、良好精神面貌的创业大学生不断出现。这从本质上推动了我国大学生整体的创业素质，提高了大学生创业精神的精神层次，并且为我国传统思想文化的传承打下了良好的基础，使其真正成为传承与教育的良性循环，良好的提升大学生创业素质与创业精神，充分发挥了中国传统文化在大学生创业精神培育工作中的推动性价值、引导性价值与人性化价值。

二、中国传统文化引导下大学生创业精神的培育路径

中国传统文化具备了源远流长，博大精深的特点，其不仅丰富了中华上下五千年的底蕴内涵，更对中华儿女的精神世界产生了深厚的影响。下面便依据当前的社会形势，借助相应的文化成果，从而建立起了较为完善的、建立在传统文化传承基础之上的大学生创业精神培育体系的具体路径。首先，以课堂教育为主导，加强大学生传统文化课程的建设。各个高校在开展大学生创业精神培育工作中要注重发挥课堂教育的基础性力量，立足于课堂，发展于课堂，使课堂教育与中国传统文化充分融合在一起，以此来共同推动大学生创业精神培育工作的高效化、全面化与科学化发展。高校通过专门设立关于传统文化的基本课程，选取更具借鉴意义的传统文化经典作品来作为开展创业精神培育的基本载体，如可以选取《中国传统文化的智慧结晶》《儒家文化与创业学》以及《创业文化建设》等多元化书籍，为开展良好的创业精神培育奠定良好的基础。其次，开展大规模的校园中国传统文化创业实践活动。通过开展定期、具备一定规模的校园传统文化创业实践活动，能够从更具真实、更具多元性的形式上来培育大学生的创业精神。我国相关教育机构应该为大学生创业教育提供充足的资金支持，这样在定期举办校园内部传统文化创业实践活动的基础上来营造良好的创业精神培育氛围。例如可以以优秀传统文化作品展(创业设计理念)、创业文化论文比赛以及动手实践活动的形式，来培养大学生群体的责任心、团结精神、敬业精神以及良好的心理品质等。再次，全面加强关于大学生创业精神培育的教师队伍建设。高素质的师资团队的是开展良好创业精神教育的重要引导者与引路人，所以说教师自身的专业化程度、知识储备结构以及综合性素养对大学生能够形成良好的创业精神发挥了关键的影响。通过全面提升高校教师的专业水平，打造更为契合大学生创业精神培育的人员队伍，发挥育人育己、诚实守信、勇于创新以及无私奉献的优秀传统品德，来帮助和引导大学生树立良好的创业理念与创业思想。最后，优化大学生创业精神培育资源，营造传统特色的校园文化。以具有中国传统文化特色的校园文化作为环境烘托，来有效推动中国传统文化在大学生创业精神培育工作中的运用，使大学生更具备良好的文化底蕴与传统精神，在潜移默化的精神熏陶中提高大学生群体的创业理念与创业能力。

三、结论

综上所述，本文通过以上论述，站在中国传统文化丰富价值的基础上提出了大学生创业精神的培育路径，其主要包括为以课堂开发为基础，融合中国传统文化的创业教育课程;以不同规模的创业实践性活动为动力，来全面促进大学生在文化环境中的创业精神得以良好形成;以优秀、高素质的师资资源为支撑，为有效培育大学生创业精神的文化传承体系做出努力;以营造健康、绿色的、具备传统文化特色校园文化为载体，来全方位熏陶大学生内在的创业精神。可以说这种建立在中国传统文化基础上的创业精神培育体系，充分证明了传统文化其发展空间的广阔、发展前景的多样，以及文化包容力的深厚。

作者:姚圆鑫 单位:曲阜师范大学翻译学院

参考文献:

［1］朱广华，陈万明，沈召前．大学生创业教育、创业文化与创业政策的反思与调适［J］．高教探索，2015，(06):122－128．

［2］王长恒．中国传统文化精神与大学生创业精神的培育［J］．河北理工大学学报，2014，(05):81－83．

［3］陈洪源，何小春．论大学生创业教育与高校党建工作的有效融合［J］．思想教育研究，2014，(12):82－85．

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关键词：文化自觉；武术文化；传承

中国历史渊源流长，华夏文化博大精深，武术作为中国传统文化的重要组成部分，其部分项目已列入人类非物质文化遗产名录，越来越多的专家和学者开始关注武术文化的传承与发展。伴随着经济全球化的快速发展以及中国正处于社会和文化转型的艰难时期，中国的传统文化正面临着生存与发展的危机。“在这个过程中，唤起全民族的文化自觉意识，使文化自觉上升到理性的层面，成为全民族认同的价值取向和行为方式，将大大推动民族文化的发展。”［1］作为中国传统文化中的经典之作的武术文化需要传承，唯有传承才能不断延续与发展。笔者基于文化自觉的视角下，对当代武术文化传承提出一些拙见，希冀同行专家学者的批评和指正。

1文化自觉及其武术文化概念的阐释

众所周知，文化自觉最早是由我国著名社会学家、人类学家，北京大学教授先生提出来的。先生提出：“文化自觉是指生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’，明白它的来历，形成过程，所具的特色和它发展的趋向，……自知之明是为了加强对文化转型自主能力，取得决定适应新环境、新时代文化选择的自主地位。”［2］关于武术文化的定义，国内众多的武术专家和学者各执一词。肖红征认为：“武术文化就是以攻防格斗的人体动作为核心所折射出来的人体文化。武术动作是文化的载体，武术动作内涵的文化形态，浸透着中国传统哲学、美学、中医学、军事学、伦理学、宗教学、文艺学、社会学、经济学、民俗学等人文学科的影响。”［3］秦志明指出：“所谓武术文化，是以武术具体的动作形态为载体，其内容具有哲理性和艺术性，其方法具有科学性的独立完整的文化形态；是指以武术竞赛为轴心内容的体育行为，竞技行为，裁判行为，观赏行为，经济行为，广告行为等各种行为的总和。”［4］著名的武术专家学者韩雪教授则认为：“武术文化应该是通过武术体现出来的一种思维和行为方式，是一种文化的‘综合体’。”［5］

2影响当前武术文化传承的因素分析

2．1政府因素

政府有关部门对武术及其武术文化的认知程度不够是影响武术文化传承与发展的主要因素。在国家大力倡导全民健身的今天，以武术文化为载体，积极开展各种群体活动，丰富百姓业余文化生活，增强国民体质，促进国民健康不失为传承武术文化的最佳路径。据笔者了解，目前，众多的地市社区体育设施相当陈旧落后，远远不能满足当前广大群众的体育锻炼需求，政府部门对武术在全民健身中的作用和地位认知程度不够，尚未意识到武术文化在市场经济中的所起的重要作用。

2．2社会因素

现如今是市场经济社会，追求经济利益成为当代人最直接的现实，这影响了人们对传统文化的敬仰和推崇，其武术文化的传承也受到了一定程度的影响。现代生活方式的变迁及其生活环境的变化逐渐改变了人们对武术文化的认识，不再过多追求武术文化的精髓之所在，从而使武术文化的传承面临着艰难的困境。随着西方体育思想的不断冲击，传统的武术文化一度受到威胁，“表演武术”、“竞技武术”等成为当前武术发展的主流，其传统武术文化中的“身心兼备”、“天人合一”、“武德文化”等逐渐被淡化，取而代之的武术表演商业赛事。古老的武术赛事已然无人问津。

2．3学校因素

学校是文化教育与传承的圣地，各级学校均是武术文化传承的重要战略基地。众多高校纷纷开设武术专业教学，高薪引进武术专业人才从事武术教学和研究，但高校武术教学多为竞技武术教学，传统的武术教学少之又少；中小学尽管开设武术课程，但也是竞技武术占据主导地位，再加上新兴体育运动项目的大力引进，对武术文化的传承造成了一定的冲击。

2．4自身因素

武术是中国的传统体育运动项目，与田径、三大球等项目存在一定的差异，中国的传统文化中讲求中庸和谐之道，武术文化蕴含了这一深刻哲理，缺乏一定的对抗性。西方的体育运动项目充满了一定的暴力色彩，符合现代人的观赏心理需求。因此，在文化多元化发展的今天，西方体育文化与传统的东方体育文化相比要略胜一筹，武术文化是中国传统体育文化的代表，不免要受到各种各样的影响，继而影响其进一步的传承与发展。

3文化自觉与武术文化传承的关系

在市场经济全球化的今天，文化遗产受到多种因素影响以及各种环境的威胁，正面临逐步消亡的危险。我国大量的非物质文化遗产正在面临着这种危险，其武术文化也不例外。武术文化作为中国传统文化的重要组成部分，一旦消失将是极大的损失，作为华夏儿女和炎黄子孙，我们有义务也有责任将武术文化继续传承与发展下去。对武术文化传承进行文化自觉式的研究，是促进武术文化走上文化自觉道路的助力，也是对中国传统文化复兴和继承的重要实践。

4文化自觉视角下武术文化传承的路径

武术文化的传承是近些年来学术研究的热点，也一直是国内众多专家和学者重点关注的领域。众多的研究者从不同的方向、视角和层面对武术文化传承进行了分析，提出了很多意见。笔者根据多年的习武和教学经验，结合大量的文献资料，基于文化自觉这一视角下提出一些促进武术文化传承的路径，旨在促进我国武术文化的良性传承。

4．1结合政府职能转变，积极引导，高度重视武术文化传承

2014年12月12日，国务院总理在国务院常务会议上提出：“中国经济向中高端迈进，打造中国升级版，必须转变政府职能，建设现代政府。”政府积极转变职能，简政放权，管办分离，推动体育运动项目及其文化的建设与发展。国家体育总局武术运动管理中心、各级体育部门要提高对武术文化建设与传承的认知，积极引导，出台一系列促进武术文化传承的措施，建立武术文化传承机制，不断推动全国各地武术文化的传承。

4．2以赛促传，秉承传统，积极传承武术文化

赛事既是推动体育运动项目发展的有效路径，也是促进体育项目文化传承的得力措施。武术文化要想得到有效传承必须借助武术赛事这一平台。通过举办武术赛事宣传与推广武术文化，尤其是传统武术赛事的举办，对于传统武术文化有着推波助澜的作用。中国是武术的发源地，武术流派众多，其拳法也高达数百种，定期举办武术交流大会，百家拳法相互切磋交流，彼此共同提高，这对于繁荣和传承武术文化能够起到积极的促进作用。

4．3武术进校园，积极推广段位制，提升校园武术文化内涵

校园是推广体育运动的理想场所，也是培育体育文化的最佳场所。积极纳武术进行校园，在体育课程中大力推广武术运动，这对促进高校校园体育文化建设也是有益的。“武术段位制是1997年国家体育总局武术运动管理中心对长期从事武术工作和参加武术锻炼的人员在专业技术职称、运动员等级以外的全面衡量他们在武德和专业技术等方面的统一标准。”［6］在高校推广武术段位制，能够帮助当代大学生更加了解传统的武术文化，充分了解武术运动的锻炼价值，加强对民族传统文化的认知和了解，提高他们的民族自信心和自豪感，从而积极构建高校校园体育文化，提升校园体育文化的内涵。

4．4整合资源，发展武术产业，开发武术文化旅游

2014年10月20日，国务院颁发的《关于加快发展体育产业促进体育消费的若干意见》中指出：“鼓励地方根据当地自然、人文资源发展特色体育产业，大力推广武术、龙舟、舞龙舞狮等传统体育项目，扶持少数民族传统体育项目发展，鼓励开发适合老年人特点的休闲运动项目。”中华武术博大精深，武术之乡比比皆是，各有千秋，应充分整合各地武术资源，大力发展武术产业。近年来体育旅游已然成为体育产业的重中之重，发展武术文化旅游，诸如登封可发展少林武术文化旅游、开封可以开展宋朝武术文化旅游等等。

4．5丰富武术文化理论研究，提供武术文化传承理论载体

“武术文化要长远发展，必须走科学化、现代化之路，必须以科学研究作为后盾。”［7］武术文化要传承与发展，必须加强科学研究，为武术文化传承提供理论载体。高校是国家重要的科研基地，学科齐全，利用进行武术文化研究，可以充分利用学校的教育资源和人才资源，对武术文化的发展与传承进行全方面、深层次的研究，进而丰富武术文化传承的理论成果。

5小结

武术传承的文化自觉，任重而道远。在当今全球一体化趋势不断加剧和传统文化日渐消亡的今天，如果有效传承武术传统文化成为当务之急。积极引导，大力发展武术产业和推广武术段位制，丰富武术文化传承理论研究成果是眼下推动武术文化传承的最佳路径。

参考文献：

［1］李宗桂．文化自觉与文化发展［J］．中山大学学报（社会科学版），2004，44（6）：161－165．

［2］．论文化与文化自觉［M］．北京：群言出版社，2007：190．

［3］肖红征．武术文化与高校校园文化建设［J］．体育成人教育学刊，2005，21（3）：13－14．

［4］秦志明，张峰岩，臧威．论高校武术文化的建设与发展［J］．搏击武术科学，2009，6（2）：24－25．

［5］韩雪．中州武术文化研究［M］．北京：人民体育出版社，2006：12．

［6］刁振东，于德义．普通高校推广武术段位制研究［J］．体育文化导刊，2008（1）：82－83．

篇(6)

关键词：儒家：孝道

“孝道”是孔子及儒家的重要思想核心之一，也是中国传统文化必不可少的一部分。正是由于“孝道”的影响，华夏民族才形成了尊老爱幼、抚幼养老的优良品德。中国古代的宗法家族社会，人际关系建立在血缘基础上的亲情关系以及等级制度上。恰巧，儒家“以孝治天下”的“亲亲”“尊尊”将亲情、等级巧妙融合，被历代统治者采纳，“孝道”传承至今依然指导当代人的生活，可见“孝道”无论对古代社会还是现代都具有很大的现实意义。

一、儒家孝道的发展

1.儒家孝道起源于孔子

孔子生在春秋时期，礼坏乐崩，传统宗教瓦解。孔子提出“仁者爱人”思想，即爱亲（父母）、爱人（其他人）、爱物。重建人们的信仰。子日：“父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧”――《论语・里仁》孔子认为父母的年纪做孩子的不能不知道，知道父母高寿感到高兴，同时害怕父母日渐衰老。孝亲之道从小事做起，发自内心。孔子的孝道归其根本是：一、不要违背礼仪；二、一定要尊敬父母；三、态度要好，脸色温和；四、子女保持身体健康不让父母惦记。

2.儒家孝道发展于孟子

孟子生活在战国时期，他对孝道的行为规范做了更细致的说明。例如：孟子认为世人尊敬父母必须发自内心，“孝子之至，莫过于尊亲”――《孟子.离娄下》；孝顺也表现在为家族传宗接代“不小有三，无后为大”――《孟子.离娄下》。同时孟子将孝道上升到社会层面提出“老吾老以及人之老”。

3.儒家孝道践行于曾参

曾子是儒家孝道的忠实实践者。曾子日：“忠者，其孝自之本与。“君子立孝，其忠之用礼之贵”――《大戴礼记・曾子立孝》人为什么要孝敬父母，一方面是发自内心的报答父母养育之恩，另一方面是希望晚年的时候自己的子女向自己照顾父母一样照顾自己。

4.儒家孝道对古代社会的影响

汉武帝时期罢黜百家独尊儒术，“以孝治天下”。孝道的核心是：善事其父母。在宗族制度下引申为“以孝治天下”。我国古代社会是家天下适合“尊尊”“亲亲”的儒家孝道思想发展，天子是天下子民的父母，从某种程度上孝治天下减少了社会很多矛盾，并且维护了社会秩序的稳定。是社会长治久安的利器。

二、儒家孝道对当今社会的影响

儒家孝道思想深深植入华夏儿女心中，只要有家庭就会有孝道。随着我国人口老龄化的加重，社会矛盾凸显，养老问题的解决事在必行。孝道的发扬传承是解决养老问题的重要解决办法，孝道对当代社会具有深远意义。其一，其有助于家庭的稳定；其二，有助于子女培养；最后，有助于社会秩序稳定。儒家孝道满足人们对精神的信仰，其围绕：发自内心、回报父母、尊敬父母，以礼相待。正是千百年文化传承下来的精髓，大到适用于当今社会小到每个家庭。

三、弘扬孝道精神践行社会主义核心价值观

孝道是我国的传统优秀美德，弘扬孝道精神是促进社会主义核心价值观转化为人们精神追求的的现实途径。孝道精神早已经不单单是个人情感问题，而是社会问题。同志指出，要切实把社会主义核心价值观贯穿于社会生活的方方面面。

首先，传承孝道精神要通过学校的正确的教育引导、媒体正确的舆论宣传、社会孝文化熏陶，形成孝道风尚。孝道精神践行于每个家庭，蔓延于整个社会。将会实现“老吾老以及人之老”的伟大梦想。

其次，完善相关立法，让法律为孝道保驾护航。老龄化加剧养老成为社会问题，但是由于发展经济对外来文化过度吸收国人一度丢失了孝顺的的良好品德，为了是社会长治久安国家积极颁布法律为孝道撑起一片天。

最后，作为公民我们应从自身做起，将孝道发扬传承下去，支持国家立法。让我们的社会早日变成：“故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏、寡、孤、独、废疾者皆有所养，男有分，女有归。”

参考文献：

[1]期刊论文：张践，[J]，2000年，第3期.

[2]期刊论文：金小燕，[J]，文化建设研究，2014年，第76-82页.

篇(7)

论文摘要:作为一种“观念游戏”，“现代性文化”观念内蕴着“理性”向“合理性”转化的症候。作为一种“大众文化”，“现代性文化”开启了大众或公众基于“合理性问难”的文化批判向度。立足于“现代性文化”批判的视阂，“于丹现象”毋宁说是对“现代性文化”批判的别样呈现。它的“粉墨登场”是中国社会现代化发展到这个特殊阶段的必然要求，是文化中国站在在民族文化更新的角度对现代中国民众特别是80后90后一代的“普遍理性启蒙”。中国“现代性文化”的当代呈现，一方面需要立足于中国传统文化的现代学派或现代群体的置换;另一方面，现代传媒与高科技是当代文化再创造活动中不可或缺的应用开发资源。加速人自身的现代化成为中国现代化的关键，而加快中国现代性文化的自觉呈现却是关键的关键。

一、现代性文化批判的呈现——“于丹现象”

文化“是一个知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗以及其他人类作为社会成员而获得的能力和习性的复合体”川。对于这一“复合体”作出总体性的价值审视和观念把握，从而达成人的文化自觉，便构成文化哲学的研究视0或使命。而作为一种自觉的哲学形态，文化哲学的基本规定范式、总体批判态度和理性重建勇气都是人类文化实践和文化“创制”所关切所追求的价值鹊的。其中至关重要的是对文化的适应性和文化的规范性二重功能的圆融性理解和理性适度把握。一般认为，文化的适应性即对文化现象的认同;文化的规范性则指范导性的原则说明和批判性的理性考察。二重功能互相制约、彼此牵制，共同模塑着人类文化精神的走向和社会文化现象的演进擅变。简而言之，文化是在人类具体的社会实践活动中发育积淀升华并反映人的本质性维度的“真实”存在。其一经形成，便通过“内化”作用承诺出不同的人生价值，衍生出不同的人生意义。并且，文化本身在此“内化”过程中得以建构，得以传播，得以发用。

“现代性文化”观念肇始于16世纪的西方，它以人性解放和知识统一性两大“神话”为哲学依据。一般来讲，其思维模式为二元对立或主客二分，价值逻辑上以“工具理性”为价值取向，方法论上站在“科学主义”的立场上，认识论上以“自我意识”为核心，社会历史观上高扬“人类中心主义”。作为一种“观念游戏”，“现代性文化”观念内蕴着“理性’，向“合理性”转化的症候。这一点已由马克斯/韦伯的“祛魅后的诸神不和”所隐喻。作为一种“大众文化”，“现代性文化”开启了大众或公众基于“合理性问难”的文化批判向度。不可否认，“现代性文化”在现代社会共同体一系列领域的精心“设计”进程中业已彰显其功效，正如哈贝马斯所预言的“现代性是一项尚未完成的设计”。但同时，对“现代性文化”的疑惧也绵延起形而上的文化认同危机和针对“价值一意义”真空地带的后现代文化“超越”之旅，尽管步履维艰，“样态”百出。而正是在这疑惧与建构中，“现代性文化”获得了自我批判与自我调适的能力和空间，从而在与社会大众的深刻照面后愈来愈坚定地捍卫自己的现代“文化霸主”地位，呈现自己现代“文化批判”的“普遍理性”向度。这里所谓的“普遍理性”向度，不仅指技术性向度，更多地指向其公共性向度，规则性向度和超越性向度。

“于丹现象”的出现即为一范例。抛开这一夜串红、倍受青睐的浮光抨影，静心审视和反思这一文化现象的合理性、合法性，我们会不约而同地问到:这一现象背后究竟向我们昭示了什么?其合理性何在?有何意义?为何走红?如何解读?问题使人反思，反思使人发问。而发问本身就是对这一文化现象的本体论澄明。

立足于“现代性文化”批判的视阂，“于丹现象”毋宁说是对“现代性文化”批判的别样呈现。

二、现代性文化的呈现是社会发展的必然选择

“现代性文化”自近代传播发育到中国以迄，“科玄之争”的阴霆就象幽灵般萦绕在我们心头，激烈较量，复扎博弈，成了挥之不去的争论话题。抛开“现代性”内在的冲突和风险性后果，以现代公民社会的“文化整体性人格”作价值承诺，客观公允地讲，“现代性文化”的“教化”和实践无疑大大提升了我们国家的综合实力。而伴随综合实力的增强，继之而起的是社会价值信仰的迷茫和本土文化寻根的“热情”。就个人层面讲，“现代性文化”撕裂了农耕文明时代地域性传统纽带和“程式化”社会关系，形而上的“文化一价值”认同危机由此而发，并导致本土文化的“复兴”和在“复兴”中获得“文化一价值”上的心灵阪依，以此来寻求精神上的生态平衡。

中国现代化进程发展到21世纪初，整个社会经济高速运转，综合国力和国际地位日渐看涨。在此大背景下，以儒家文化为核心的中国传统文化理应获得与其综合国力和国际地位一致的大振兴。这是时展的要求。而就中国传统文化本身来讲，中国传统文化在平衡社会发展、大众心理失衡和价值归宿上具有先天的优势。它提供了生活的准则、行为的规范、生命的态度、追求的目标和价值取向[’〕。在社会分化多层次多元化、社会公正原则要求重新定位社会各阶层的心理平衡的现时代，中国传统文化的“复兴”便提上了议事日程。“于丹现象”正是在此社会大背景下向我们走来。可以说，它的“粉墨登场”是中国社会现代化发展到这个特殊阶段的必然要求，是现代中国文化实践从“应然”走向“实然”的特殊“样态”，是中国文化站在在民族文化更新的角度对现代中国民众特别是80后90后一代的“普遍理性启蒙”。这也是文化规范性的内在要求和使命。

从大众文化与大众自身的精神需求处着眼，“于丹现象”的出场，以新瓶装旧酒的“工夫”极大满足了大众的文化需求和精神慰籍。不同的是它选择了一种“与时俱进”的道路，尝试用古琴弹奏雅乐的时尚消费文化之路。这种大众文化传播与消费，以集体无意识的当代文化需求和时展为契机，创造了中国“现代性文化”实践的新范式，呈现了“现代性文化”批判的新理念。虽然不免有“学术生态破坏”的质疑声。问题是:中国传统文化如何解读?谁来解读?曾经定于一尊的学术权威何以与大众沟通?这一问题的实质其实是中国“现代性文化”的当代呈现问题，即文化创新问题。

三、现代性文化呈现的条件

中国“现代性文化”的当代呈现，一方面需要立足于中国传统文化的现代学派或现代群体的生成置换，即融人“现代性”的阐释视阂来传承中国传统文化、对话中国传统文化的新质的“公共知识分子”的创生;另一方面，现代传媒与高科技是现代中国文化再创造活动中不可或缺的应用开发资源，而现代中国处在经济高速运转、文化商业化的伦理变迁之路上。

“于丹现象”向我们昭示的正是对以上两方面的文化创新自觉做出的努力和尝试。“现代性文化”工程的当代实践呼唤着这样的“公共知识分子”:(1)他们具有自身的学识修养与个性解读方式，通过自己的“创造式阅读”，“走进文本”又“走出文本”(俞吾金语)，坚信“人体解剖是猴体解剖的钥匙”的自觉的历史意识，把中国传统经典文化“普世化”在大众面前，形成与现代社会相一致的主导性价值观，阐释并守护“现代性社会”的当代意义，从而开启现代文化社会“公共领域”的创生之路和当代“意义世界”的自为拥有空间。(2)但是，这些新质型“公共知识分子”所开创的这项“工程”必须负载着现代高科技与现代传媒，以迎合以“市场经济的契约性社会整合为方向的”现代“经济一文化”社会。在现代信息社会和商业化产业化包装打造的社会转型期阶段，跨时空地解读、普及跨历史的文本经典，不是收敛趋同，而是发散繁衍;不是简单的还原和对接，而是文化搞客与时俱进的文化再创造，包括作为“第四种权力”的现代传媒的介人。这也是文化的适应性。

从道理上讲，一种文化模式自觉或不自觉的显现映射着一个民族特定的生存方式，而一个民族不同阶段的生存方式选择也规范着特定的文化模式及文化现象的话语权。中国现代性文化在经历了更多的基于“制度选择”而大众世俗生活由于“双向挂空”而精神家园依然无所依凭的21世纪初阶段，“庙堂文化”走向“大众文化”，“神圣化”走向“通俗化”，“本本主义”走向“信息化时代”，“学术训话”走向“平民化”的文化模式和文化观念的再创造和传播普及方式不失为一种有效而实际的大胆探索和创新之举。从更现实处着眼，中国目前以“民生”为本位的“和谐社会”实践(或构建)必须以“文化整体性人格”做价值承诺，在现代性文化的“酱缸”里汲取营养。而“民生”本位关涉的层面是全方位的，“文化民生”或者“民生文化”理应包括在中国现代性文化实践创新框架内。当然，中国现代性文化的创新并不仅仅是一个理论问题，而是一个实践问题。从这个层面上讲，让“于丹现象”就保留着它的开放性吧。而且，文化践履活动本身不以真假为判断尺度，而是根据大众可接受的程度来估价。

四、加快中国现代性文化的自觉呈现

厘定文化现象对人的本质和主体性境遇所形成的文化精神批判范式，无疑是我们这个时代生活在文化中国的中国文化人骨子里的最强音。然而，一当面对文化学人的种种努力，“不为者”对“有为者”不是振聋发馈的质问，便是以“作秀”的美名嘲笑，真可谓“批判有余，建设不足”。如此这般，中国现代性文化的当代呈现就成了遥遥无期的等待，文化全球化的浪潮就会把中国传统文化的精髓消饵在西方强势文化的思想肌体中。也正因此，我们需要复兴中国传统文化，让它在社会主义现代化建设中重新焕发生机，以此为中国社会转型和中国现代化建设提供文化养料和理论支撑。